Тема: Государство и церковь в российском обществе XX столетия

• Вид работы:
  Дипломная (ВКР) по теме: Государство и церковь в российском обществе XX столетия
• Предмет:
  Другое
• Когда добавили:
  21.03.2012 2:22:53
• Тип файлов:
  MS WORD
• Проверка на вирусы:
  Проверено - Антивирус Касперского

Другие экслюзивные материалы по теме

• Полный текст:

  Ахмедов _f   Руслан Маратович

  Государство и церковь в российском обществе XX столетия [Электронный ресурс]: Историке-правовое исследование : Дис. ... канд. юрид. наук : 12.00.01 .-М.: РГБ, 2003 (Из фондов Российской Государственной библиотеки)

  Теория и история права и государства; история правовых учений

  Государство и церковь в российском обществе

  XX столетия

  Казань 2001

  Российская государственная библиотека, 2003 год (электронный текст).

  УФИМСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ МВД РОССИИ

  
  

  На правах рукописи

  АХМЕДОВ РУСЛАН МАРАТОВИЧ

  Государство и церковь в российском обществе XX столетия: историко-правовое исследование

  Специалыгость 12.00.01 -теория и история права и государства;

  история правовых учений

  ДИССЕРТАЦИЯ на соискание ученой степени кандидата юридических наук

  Научный руководитель:

  доктор юридических наук, профессор

  Хабибулин А.Г.

  Казань 2001

  Содержание:

  Введение......................................................................................... 3-10

  Глава 1. Государственно-церковные отношения в советском обществе:
  историко-правовое исследование................................................. 11 - 58

  § I. Особенности взаимоотношений государства и церкви в период
  становления советской государственности (1937 — 1940 гг.).............. 11-33

  § 2. Советское государство и религиозные объединения в периоды трансформации политико-правовых отношений (1941 - 1991 гг.)... 34- 58

  Глава 2. Государство, церковь в условиях демократических перемен
  конца XX века (1991 -2000 гг.)....................................................... 59-131

  § I. Особенности взаимодействия государственных и церковных
  институтов в посткоммунистической России.............................. 59-97

  § 2. Деятельность религиозных объединений в политической жизни
  общества (1991    2000 гг.)............................................................. 98-121

  § 3. Религиозные движения в современном российском

  обществе...................................................................................... 122 - 13 I

  Заключение................................................................................... 132- 143

  Список использованной литературы........................................... 144 - 170

  Введение

  Актуальность темы исследования. Активное обсуждение места и ро­ли религии в нашем обществе началось несколько лет назад и постепенно за­няло важное место в размышлениях о перспективах ее развития, прежде все­го, в сфере государственно-церковных отношений. Причиной этого является крушение казенных «коммунистических» идеалов и ценностей, ориентация общества на религию, которая стала восприниматься как идеология, снаб­жающая растерявшееся общество в период трансформации политико-правовых отношений нормами и ценностями, не подверженными коррозии временем и способными работать в «живом» повседневном сознании масс. Не будем забывать и о целенаправленной повседневной деятельности много­численных религиозных проповедников. Столь же очевидно и то, что за по­следние годы значительно усилилось влияние церквей на политическую жизнь государства, на решение руководителями светской и духовной власти России многочисленных мирских вопросов, возникающих в жизнедеятельно­сти населения страны.

  Поэтому не случайно, что проблемы религии усиленно обсуждаются в средствах массовой информации. Регулярно проводятся встречи, конферен­ции, «круглые столы» с участием представителей государственных органов, религиозных объединений, научных кругов и общественности. В результате становятся понятными многие явления и процессы, связанные с изменив­шимся образом религии в общественном сознании, уточнением ее роли в становлении отечественной государственности. Однако ситуация меняется так быстро и непредсказуемо, что прежние суждения и констатации устаре­вают, даже не отвоевав себе зону влияния, постепенно выдвигаются новые проблемы, еще более сложные. В их числе, несомненно, и тема взаимосвязи религии и политики в России.

  В России конца XX века, провозгласившей курс на демократизацию об­щественных отношений и создание правового государства, коренным обра­зом меняются отношения между государством как основным институтом по-

  4

  литическои системы и церковью. В этих условиях, когда религия играет все более заметную роль в жизни общества, чрезвычайно актуальной становится задача формирования новой концепции государственно-церковных отноше­ний, которая отражена в принятой в декабре 1993 года Конституции Россий­ской Федерации.

  Сложность решения этой задачи в нашей стране определяется многими факторами и, прежде всего, здесь надо назвать исторический фактор.

  Отношения между конфессиями и Российским государством строились в различные исторические периоды на разных принципах; союзничества и партнерства; подчинения церковной власти светским властям и полного ого­сударствления самой Церкви и, наконец, отделения церкви от государства, лишения ее возможности заниматься благотворительной, культурно-просветительской, воспитательной деятельностью и т.д. Весь этот историче­ский фон существенным образом довлеет над современными попытками ре­шить вопрос: какими же должны быть эти отношения, какие принципы и ка­кая историческая модель может (если вообще может) лежать в основе новой концепции государственно-церковных отношений?

  Другим фактором можно считать незавершенность разработки законода­тельной базы взаимоотношений государства и церкви в России конца XX ве­ка. Конституция Российской Федерации 1993 года и Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» 1997 года, декларируя свет­ский характер государства, оставляют немалый простор для произвольного толкования отдельных их статей, не предусматривают конкретных механиз­мов их осуществления. Результатом этого является неудовлетворенность су­ществующим законодательством как со стороны верующих, так и неверую­щих, убежденность многих представителей различных церквей в несоблюде­нии прокламируемого государством принципа равенства всех религий. Под­час практика реализации политики государства в отношении религиозных организаций такова, что одной части граждан она дает основание говорить о

  5

  клерикализации государственных и общественных институтов, другой - об ущемлении их религиозных свобод.

  В-третьих, выработка новой базирующейся на принципах демократизма и нормах гражданского общества концепции взаимодействия институтов об­щества, государства и религии затруднена также недостаточной разработан­ностью концепции самой политики как таковой, которая бы адекватно отра­жала содержание и характер политического процесса в Российской Федера­ции, а главное - указывала бы перспективы его эволюции.

  Состояние научной разработанности проблемы. Исследования про­блемы взаимодействия государства и религии появились с того момента, как сформировалась религия.

  В целом все исследования в области религии и духовно-нравственного развития можно разделить на несколько групп. Проблемы религии как фор­мы общественного сознания освещаются в работах Г. Ван дер Леу, И. Ваха, М.Вебера, Э.Дюркгейма, А. Лукмана, В. Лосского, Р. Отто, В. Соловьева, Н. Струве, П. Сорокина, Ф. Хайлсра, А. Хомякова,М, Элиаде и др.

  Вопросы духовного обновления общества изучаются в трудах Н.А. Бер­дяева, Г.А. Кулыгиной, Б.В. Нечипорова, В.Н. Шердакова'.

  Проблемы религиозных объединений как социального института осве­щены В.А. Алексеевым, М.Н. Бессовым, В.И. Гараджой, Н.С. Гордиенко, Н.П. Красниковым, Н.Смелзером, Р. Уитноу².

  Проблемы воздействия религии на духовно-нравственное развитие рос­сийского общества в историческом контексте изучаются в работах В.Н. Бон-

  ¹ Бердяев Н.А. О назначении человека, - М., 1993; Кулыгнна Г.А. Критика социальной концепции совре­менного русского православия: Дне. ... канд фил. наук. - М., 1980; Балсев Д.Ж. Происхождение морали. Саратов: изд-во Саратов, ун-та, I9SI: Псчнпорон Б.В. Введение в христианскую психологию. - М.: Школа-пресс, 1994; Шердаков В.Н. Евангельская нравственность и гуманизм. -Л,, 1967.

  " Смелчер Н. Социология. - М. !ЧЧ4; Уитноу Р. Религия и политика в контексте концепций общественного развития. Т.З. - М,: Дедал ус, 1991: Алексеев В.А. Государственно-церковные отношения: содержание, ха­рактер, тенденции, эволюция. (На материале отечественной истории послеоктябрьского периода XX веки): Автореф. дис. ... д-ра филос. наук. - М, 1994; Гараджа В.И. Социология религии: Учебное пособие для сту­дентов и аспирантов гуманитарных специальностей. М.: Аспект Пресс, 1996; Гордиенко Н.С Современное русское православие. - Лениздат,|9К7; Красников Н.П Эволюция социально-ггнческих ветреный русскою православия. - М., 1986; Бессонова М.Н. Православие н паши дни. - М., 1980.

  й

  даренко, С.Л. Волгиной, И.А. Ильина, П.К. Курочкина, Л.Л. Морозова, B.C. Полосина, Д.В. Поспеловского, СИ. Симонова, П.Н. Ульянова.

  Проблемы влияния религии на современное российское общество и го­сударство наиболее полно представлены в научных трудах Ю.А, Бабинова, А.И. Барменкова, В.В. Бойко, И,М. Бочаровой, А.И. Введенского, В.И. Га-раджи, СВ. Джораевой, Ь.В. Дубина, И.Т. Каргиной, В,В. Клочкова, М.М. Копаницы, А. Кураева, В.А. Куроедова, Ф,К. Лауринайтиса, Г.XI. Лупарева, М.П. Мчедлова, М,И. Одинцова, В.В. Панюкова, В.В. Пашакова, А.А. Пере-дельского, Ф.М. Рудинского, Х.Х. Хасана, А.Б. Юнусовой и др.¹.

  В то же время очень мало теоретико-социологических исследований на эту тему, рассматривающих весь спектр общественных отношений между институтами государства и религии в России. В научной литературе слабо раскрывается периодизация взаимоотношений российского общества, госу-

  ¹ Копаница М.М. Современные социальные концепции русского православия. - Харьков, 1988; Бойко ВВ. Социально-культурная деятельность РПЦ в современном российском обществе (1488-1997): Анторефераг дис. ... канд. фил. наук. - М., 1997; Ьочарова И.М. Церковь как институт духовного образования и воспита­ния; дне, ... канд. фил. наук, 1998; Кураев А. Православие и право. Церковь в советском государстве. - М„ 1997; Каргина И.Т, Динамика социальной деятельности христианских объединений России в 90-х годах XX века: сравнительно-социологический анализ: Автореферат дис. ... канд. социол. наук. - М., 1998, Гараджа В.И. Социология религии. - М.. 1995; Религиоведение. - М, 1995; Дубинин Б.В, Православие в социальном контексте./ Инф. бюллетень ВЦИОМ - 1996. - N° 6; Мчедлов М.П. О религиозности российской молодежи// Социологические исследования. - 1998. - № 6; Барменков А.И. Свобода совести н СССР. - М.; Мысль, 1986; Введенский А И. Церковь и государство: очерк взаимоотношений церкви и государства в России 1418-1922 гг. М.. 192,3; Клочков В.В. Религия, государство. право. М.: Мысль, 1478; Закон и религия. С): государст­венной религии в России к свободе соиистн в СССР. М.: Полит, лит-ра, 1982; Советское право и церковь. М., 1983; Социалистическое государство и религиозные организации. М.: Знание, 1984; Куроедов В.А, Религия и чакон. - М.: Знание, 1970; Сонетское государство и церковь, - М.: Знание. 1976, Религия и цер­ковь в Советском государстве - М.: Политиздат, 1981; Религия и церковь в советском обществе. 2-е изд., доп. — М.: Политиздат, 1984; Одинцоа М.И. Государство и церковь; история взаимоотношений 1917-1938 ~г. - М.: Знание, 1991; Государство и церковь в России. XX век. - М: Луч, 1994; Религиозные организации в СССР накануне и а годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. М., 1995; Рудинский Ф.М. Институт свободы совести. - М., 1971; Хасан Х.Х. Свобода вероисповедания: религиозные права мусульман в Ислам­ском обществе- 1995; Право на частную собственность в Исламе. - Новосибирск, 1996: Право на груд в Ис­ламе, Новосибирск, 1996; Право на социальную защиту в Исламе - Новосибирск, 1996: Право на равенст­во в Исламе. - Новосибирск, 1996; Право на жилище и безопасность в Исламе. - Новосибирск, 1996; Юн>-сова А.Б. Ислам в Башкортостане. ■- Уфа, 1999; Пашакова ВВ. Церковь и государство в современном поли­тическом процессе России: опыт и проблемы взаимодействия: Автореферат дис... на соискание ученой сте­пени кандидата политологических наук. ■-■ М., 1996; Лупарев Г.П. Правовое регулирование деятельности религиозных организации на территорий СНГ: Автореферат дис... на соискание ученой степени доктора юридических наук. - М, 1992; Лауринайгис Ф.К. Государствнно-правовое регулирование свободы совести а СССР: Автореферат лис... на соискание ученой степени кандидата юридических наук. - Киев. 1983: Пере­дел ьс кий А.А. Церковь в политической организации общества: Дис... на соискание ученой степени кандида­та философских наук. - М., 199!.Панюкова В.В. Церковь и государство в современном политическом про­цессе России ■ опыт и проблемы нчаимодемствия: Дис... на соискание ученой степени кандидата политоло­гических наук. - М., 1996; Джораева С.13, Государственно-церковные отношения и России (опыт философ-ско-историчсского анализа): Дис... на соискание ученой степени кандидата философских наук. М„ 1997; Бабинов Ю.А. Государственно-церковные отношения н условиях России (нсторико-методологичеекий ана-лш): Дне... на соискание ученой степени доктора философских наук. - М., 1993.

  7

  дарства и религиозных объединений. В целом, несмотря на достаточно большой массив публикаций, посвященных изучению проблемы взаимодей­ствия государства, общества и религиозных объединений, данная проблема­тика имеет многочисленные неизученные вопросы. Так, к сожалению, прак­тически отсутствуют обобщающие работы, посвященные особенностям и проблемам развития государственно-церковных отношений в России конца XX века с позиций сегодняшнего мировидения и миропонимания.

  Что представляют собой в настоящее время государственно-церковные отношения в России? Как эти институты взаимодействуют между собой в демократической России конца XX века? Существуют ли условия для реали­зации данных отношений? В каких сферах общества, на каких направлениях возможно воздействие институтов церкви и какова природа этого воздейст­вия? Какие тенденции обозначились в данном процессе? Актуальность вы­шеуказанных проблем, их теоретическая и практическая значимость, недос­таточная разработанность, их комплексность, междисциплинарный характер определили выбор автором данной темы диссертационного исследования.

  Объектом исследования выступают объективно складывающиеся пра­воотношения в области взаимодействия институтов государства и церкви в их конкретных проявлениях в российском обществе XX столетия.

  Предметом является изучение влияния государственно-церковных от­ношений на российское общество XX столетия.

  Цель работы заключается в комплексном анализе определенных про­блем соотношения государства и церкви в России на основе обобщения ре­зультатов, полученных по данной тематике отечественными и зарубежными исследователями, включая достижения смежных с юриспруденцией дисцип­лин. В диссертации предпринята попытка на базе накопленных наукой дан­ных провести анализ основных аспектов взаимодействия и развития государ­ства и церкви как двух важнейших институтов в жизнедеятельности россий­ского общества XX столетия.

  Цель работы определила следующие исследовательские задачи:

  8

  -   показать социально-правовые предпосылки деятельности конфессий в современных условиях, соотношение религии и атеизма в россий­ском обществе;

  -   выделить приоритетные направления деятельности государства и религиозных организаций в общественной жизни России;

  -   выявить правовые механизмы взаимодействия институтов государст­ва и религиозных объединений;

  -   исследовать особенности развития и механизмы воздействия «нетра­диционных» религиозных объединений на духовную жизнь России.

  Методологической основой исследования послужили методы познания, выявленные и разработанные наукой и апробированные практикой. Из спе­циальных методов в ходе исследования применялись: системный, структур­но-функциональный, исторический, сравнительно-правовой и другие методы, принципы единства исторического и логического, абстрактного и конкретно­го, общего и особенного, единичного и уникального.

  Теоретической базой диссертации послужили концептуальные поло­жения основных теоретических учений, касающихся проблемы взаимодей­ствия институтов государства и религии, а также результаты воздействия ре­лигиозных объединений на духовную жизнь российского общества и внут­реннюю и внешнюю политику государства.

  Эмпирической базой исследования являются материалы периодики, за­коны СССР, РСФСР, федеральные законы Российской Федерации, норма­тивно-правовые акты государственных органов России, занимающихся раз­решением вопросов, возникающих между институтами государства и церкви, церковные документы, материалы религиозных и научных конференции, средств массовой информации.

  Научная новизна состоит в том, что в диссертационной работе:

  -  выявлены основные положения (перестройка политической системы;
  утверждение демократии и свободы в обществе; резкое ухудшение социаль­
  ного   положения   россиян;   экологический,   идеологический    и   духовно-

  9

  нравственный кризисы; появление правового вакуума; правовой нигилизм), повлиявшие в последнее десятилетие на соотношения религии и атеизма в общественно-политической жизни России.

  - выделены социально-правовые аспекты взаимодействия светской и ду­
  ховной власти России на протяжении XX века;

  -обозначены и обоснованы основные этапы формирования государст­венно-церковных отношений в духовно-нравственной жизни российского общества;

  -   раскрыты некоторые социальные аспекты активизации религиозных объединений в духовно-нравственной жизни российского общества, заклю­чающейся в определенной тенденции к слиянию некоторых религиозных объединений (в частности, на примере православия) и государственной вла­сти;

  -   проанализирован феномен «нетрадиционных» религиозных объедине­ний, образовавшихся в результате демократических перемен в общественной жизни России конца XX века.

  Теоретическое и практическое значения исследования. Теоретические обобщения и выводы, сделанные автором в работе, дополняют существуп-щие концепции и подходы в исследовании проблемы государственно-церковных отношений в современном российском обществе, являются теоре­тической базой для дальнейших исследований.

  Материалы диссертации и содержащиеся в ней выводы могут способст­вовать дальнейшей разработке круга проблем, связанных с изучением влия­ния религиозных объединений на духовно-нравственную жизнь общества, а также углубленному, более детальному осмыслению процессов, связанных с меняющейся религиозностью российского общества.

  Теоретический, эмпирический материал может быть полезен в процессе преподавания курсов: «Теория государства и права», «Актуальные проблемы теории государства и права», «Политология», «Конституционное право Рос­сийской Федерации», «История государства и права России»,

  10

  Материалы диссертации могут быть использованы в качестве информа­ционно-справочного источника для тех, кто интересуется с проблемой взаи­модействия институтов государства и религии в российском обществе.

  Апробация работы. Основные положения диссертации были использо­ваны автором в работе международной научно-практической конференции, посвященной 50-летию со дня принятия ООН Всеобщей Декларации прав и свобод человека «Идеалы Всеобщей Декларации прав человека и современ­ный мир», проходившей в г. Уфе в ноябре 1998 года, а также в выступлениях на российской научно-практической конференции «Актуальные проблемы обеспечения безопасности личности, общества и государства в современных условиям» (апрель 2001 г.); республиканской научно-практической конфе­ренции «Теоретические проблемы согласования законодательства Россий­ской Федерации и Республики Башкортостан: проблемы истории, теории и практики)) (декабрь 2000 г.); вузовской научно-практической конференции «Государство российское на пороге нового тысячелетия» (декабрь 1999 г.); семинаре вузовском «Государство в составе Российской Федерации: теорети­ко-методологические и правовые аспекты» (май 2000 г.). А также были об­суждены на заседании кафедры государственно-правовых дисциплин Уфим­ского юридического института МВД России 4 сентября 2001 года и изложе­ны в пяти публикациях.

  Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, за­ключения и списка использованной литературы,

  II Глава 1. Государственно-церковные отношения в советском обществе:

  историко-правовое исследование

  §1. Особенности взаимоотношений государства и церкви в период становления советской государственности (1917-1940 гг,)

  В истории человечества путь к свободе совести был тернист и порой трагичен. Противоборство идеологий порождало политическую борьбу, час­тые военные конфликты сопровождались репрессиями в отношении последо­вателей тех или иных мировоззрений. Все это в конечном счете выражалось в установлении различных правовых форм государственно-церковных отно­шений, что в свою очередь определяло степень достижения свободы совести и, главное, ее понимания.

  В Советском Союзе процесс эволюции свободы совести был так же сложным, противоречивым, как и развитие законодательства, регулирующего ее осуществление. Провозглашенный большевиками курс на искоренение ре­лигии из сознания народа превратил религию в объект методичной и целена­правленной атеистической обработки. Политика советского правительства в отношении религии и верующего населения СССР четко придерживалась од­ной и той же атеистической линии с 1918 по 1990 гг., при этом в пей можно выделить как периоды воинствующего атеизма, так и годы относительной, явно вынужденной терпимости к вере и верующим.

  В настоящее время учеными предлагаются различные виды периодиза­ции истории Отечества по истории развития политико-правовых отношений и государственности в России¹. Автор, определяя периоды развития государ­ства и права в России, за основу принял теоретическую разработку доктора юридических наук, профессора, член - корреспондента Академии естествен­ных наук Российской Федерации, лауреата Государственной премии СИ.

  ¹ Верт Н. История советского государства. 1900 1991. / Перевод с фр. - М., 1495. - 544 с: История Отече­ства: люди, идей, решения. Очерки истории России IX - начала XX века. /Сост. Мирошеико С.6. - М.; По­литиздат, 199] - 367 с; История Отечества, Новые подходы к содержанию предмета: Учебное пособие. ,' Под ред. Иванова Е.П, - Пскон, 1994. - 146 с: История России: Россия в мировой цивилизации: Учебное по­собие. / Сост. и отв. ред. Радугин Л.А, - M.: Центр, 1998. - 352 с.

  12

  Чистякова¹.

  О.И. Чистяков, по мнению автора, наиболее полно отразил основные этапы развития политико-правовых отношений в общественной жизни стра­ны, увязав каждый период со сменой политического курса руководством страны и принятием новелл в области законодательства.

  В целом советский период развития государственного и общественно-политического устройства в России XX века начиная с 1917 года разделен на

  2

  девять периодов .

  Первый этап связан с формированием Советского государства и права. Победив в октябре 1917 года, большевики поставили задачу ликвидации в стране национально-религиозного гнета, старых взаимоотношений между го­сударством и церковью, сословных привилегий, юридического неравенства женщин и т.д.

  Отменив законы Российской Империи и Временного правительства, Со­ветское государство законодательно закрепило качественно новые отноше­ния между государством и религиозными организациями, тем самым указав на собственное видение развития государственно-религиозных отношений, которые были определены рядом законодательных актов.

  Первым законодательным актом Советской власти был Декрет «О зем­ле», принятый 8 октября 1917 г. II Всероссийским съездом Советов, который утвердил, что: «Вся земля - государственная, удельная, кабинетская, мона­стырская, церковная, посессионная, майоратная, частновладельческая, обще­ственная и т.д., отчуждается безвозмездно, обращается во всенародное дос­тояние...»³. «Помещичьи имения, равно как все земли удельные, монастыр­ские, церковные со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными по­стройками и всеми принадлежностями переходят в распоряжение волостных земельных комитетов и уездных Советов крестьянских депутатов...».⁴ В

  ¹ История отечественного государства и права. Часть II: Учебник / Под ред. Чистякова О,И. - М.: БЕК, 1999.

  -491 с.

  " Там же.

  "' См.: Декреты Советской влип п. Г. 1. - М, 1957. -С. IS.

  * Там же. - С. 17.

  в Декрете также подчеркивается, что право пользования землей не может быть ограничено ни полом, ни национальностью, ни вероисповеданием.

  «Декларацией прав народов России» от 2 (15) ноября ]917 г. отменены все и всякие национальные и религиозные ограничения'. Декретом «Об уничтожении сословий и гражданских чинов» от 11 (24) ноября отменяются привилегии дворянства, духовенства и купечества'.

  20 ноября J 917 г, Ленин подписывает обращение «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», в котором говорится о том, что: «... Отны­не... верования и обычаи, ... национальные и культурные учреждения» всех мусульман «... объявляются свободными и неприкосновенными»'.

  Декабрь 1917 года ознаменовался для мусульман, проживающих в Пет­рограде и его окрестностях, первым в истории России легальным съездом. Выражая «чаяния всех российских мусульман», съезд обратился с просьбой в Совет Народных Комиссаров о возвращении верующим мусульманам одной из древнейшей и редчайшей рукописи - «Священного Корана Османа». Сов­нарком РСФСР удовлетворил просьбу Краевого Мусульманского Съезда 9 декабря,

  Согласно постановлению от 11 (24) декабря 1917 г, «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению» государству были переданы церковноприход­ские школы, учительские семинарии, женские епархиальные училища, мис­сионерские школы, что вывело из-под контроля церкви все учебные заведе­ния.

  Декретами ВЦИК и СНК от 16 (29) декабря 1917 г. «О расторжении бра­ка» и «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» от 1 8 (31) декабря регистрация рождения, браков и смертей передавалась в руки государственных органов, а церковный брак утрачивал юридическую силу и был объявлен частным делом лиц, вступающих в брак, не влекущим за собой

  ¹ Сборник Еюрмативкых актов по советскому государственному праву - М.: Юрид. лит-ра. 1984. - С. 14-15. " См.: Шарипов Ю. Декреты Смольного. // Итвестия. 1968. 18 января.

  ³ Законодательство о религиозных культах: Сборник материалов и документов. - М.: Юрид. лит-ра. I 971. -С, 64-71

  14

  никаких юридических последствий¹. Последующее юридическое закрепление данный принцип нашел в принятом 16 сентября 1918 г. Кодексе законов об актах гражданского состояния, брачном, семейном и опекунском праве, ко­торый установил, что браки, совершенные по религиозным обрядам и при содействии духовных лиц, не порождают никаких прав и обязанностей для вступивших в них лиц, если они не зарегистрированы затем в отделах запи­сей актов гражданского состояния,

  С января 1918 г. были упразднены должности законоучителей всех ве­роисповеданий, ведомства придворного духовенства, управление духовного ведомства в армии, прекращается выдача государственных средств на нужды религиозных организаций,

  Следующим документом, обеспечивающим законотворчество молодой республики в области свободы совести и отношений государства с религиоз­ными организациями, явился Декрет СНК РСФСР от 23 (20) января 1918 г. «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», известный боль-ше как «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви» ,

  Согласно Декрету каждому гражданину предоставляется возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, всякие право-лишения в связи с этим выбором отменялись. На территории республики за­прещалось издавать местные законы, постановления, ограничивающие сво­боду совести, устанавливающие какие-либо преимущества или привилегии на основании вероисповедного выбора граждан. Указания на религиозную принадлежность устранялись из официальных документов. Запрещалось ук­лоняться от исполнения гражданских обязанностей, ссылаясь на свои рели­гиозные убеждения. Разрешалось свободное исполнение религиозных обря­дов, если они не нарушали общественного порядка и не посягали на права граждан. Для удовлетворения религиозных потребностей верующим были переданы в бесплатное пользование здания и предметы культа.

  ¹ См.: Сборник нормативных актов но советскому государственному праву. - М.: Юрид. лит-ра. 1484. -С.2!.

  " См.: Законодательство а религиозных культах: Сборник материалов и докучен гон.     М.\ Юрид. лит-ри, 1971.-С. 53-55.

  15

  По Декрету церковь отделялась от государства, упразднялись все преж­ние формы союза церкви и государства. Налагается запрет на религиозные обряды и церемонии, проводимые ранее во время государственных и обще­ственных мероприятий, отменяются религиозные клятвы и присяга. Религи­озные общества объявлялись частными, не пользующимися какими-либо преимуществами и субсидиями от государства. Теперь они не имели права владеть собственностью, лишились прав юридического лица, все их имуще­ство объявлялось народным достоянием. Также запрещаются принудитель­ные взыскания сборов и обложений в пользу религиозных обществ. Школа также отделяется от церкви, вводится государственная система светского об­разования. Во всех учебных заведениях, где изучались общеобрачовательные предметы, запрещается преподавание религиозных вероучений.

  Декрет, провозгласив свободу вероисповедания, уравняв в правах рели­гии, закрепил право на свободу атеистических убеждений и стал основным и важнейшим источником советского законодательства в области свободы со­вести того времени; послужил правовой базой для аналогичных декретов, из­данных в декабре 1919 г. Украинской Советской Республикой, в 1921 г. -Грузинской, а в 1922 г. - Белорусской и Армянской Советскими Республика­ми.

  Из данного Декрета видно, что большевики не удержались в рамках светского, свободного государства с мировоззренческим плюрализмом, со­скользнув к подмене «светского» - «атеистическим». Атеизм становится сим­волом свободы государства от церкви, который в дальнейшем проявился во всех своих формах.

  Проведение вышеуказанных нормативно-правовых актов в жизнь требо­вало времени и особого подхода к верующему населению, что отмечалось Владимиром Лениным на VIII съезде РКП (б). Первоначально перед больше­виками стояла задача добиться симпатий населения. Отсюда и тактика при­знания за верующими прав на самостоятельное решение своих проблем, ко­торая аккумулированно выражена в «Декларации прав народов России», об-

  16 ращении «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», и некото­рые впечатляющие акции в пользу верующих - возвращение мусульманам Корана халифа Османа, а также ряда культовых зданий.

  Между тем духовенство России, священнослужители всех конфессий, религиозные учреждения продолжали жить жизнью своего народа, деля с ним испытания смутного и жестокого времени -революционного преобразо­вания общества и государственного устройства.

  После установления Советской власти православная церковь в лице По­местного собора в спешном порядке приняла решение о восстановлении пат­риаршества и об избрании патриарха, ликвидированных еще Петром I. 5 {18) ноября 1917 г. патриархом избирается митрополит Московский Тихон (в ми­ру Василий Белавин), в прошлом активный деятель черносотенного «союза русского народа»¹.

  Поместный собор и новый глава РПЦ резко выступили против декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Сразу после опубликования декрета Поместный собор принимает два документа: поста­новление и воззвание к верующим. Эти документы наряду с фактическим из­вращением содержания и смысла декрета характеризовали его как продикто­ванное «сатанинским умыслом» покушение на самое существо православной церкви, узаконивающее открытое на нее гонение. Они содержали в себе и предостережение относительно возможных его негативных последствий под предлогом отделения церкви от государства. В постановлении собора гово­рилось, что Совет Народных Комиссаров пытается «сделать невозможным само существование храмов, церковных учреждений и духовенства. Под ви­дом отобрания церковных имуществ декрет стремится уничтожить самую возможность церковного богопочитания и богослужения... Православные храмы становятся собственностью всех граждан, без различия вероисповеда­ния: христиан, евреев, магометан и язычников. Самые священные предметы поступают в распоряжение государственной власти, которая может либо пе-

  ¹ Барменков А.И. Свобода совести в СССР. - М.: Мысль, 1986. - С. 4!.

  17

  редавать, либо не передавать эти предметы церкви для использования... Раз уничтожается всякая собственность церкви... существование церквей, мона­стырей и духовенства становится тем самым невозможным... Служители ал­таря отстраняются от воспитания народа. Само преподавание закона божьего в школах - не только государственных, но и частных - не допускается, тем самым все духовно-учебные заведения обрекаются на закрытие... На основа­нии всего изложенного Священный собор постановляет: 1. Декрет об отделе­нии церкви от государства представляет собою под видом закона о свободе совести злостное покушение на весь строй жизни православной церкви и акт открытого против нее гонения. И всякое участие как в издании сего враждеб­ного акта узаконивания, так и в попытках провести его в жизнь несовместимо с принадлежностью к православной церкви и навлекает на виновных лиц православного вероисповедания тягчайшие церковные кары, вплоть до отлу­чения от церкви»¹.

  Постановление собора было написано в официачьном тоне, содержало многочисленные ссылки на решения вселенских соборов и нормы канониче­ского права. Поэтому для мобилизации населения на борьбу против Совет­ской власти одновременно с постановлением собор принял особое воззвание к православному народу, в котором в популярной форме изложил содержа­ние постановления и сформулировал свой призыв: «Объединяйтесь же, пра­вославные, объединяйтесь, все мужчины и женщины, старые и малые, для защиты наших заветных святынь, ибо «правители народные» хотят отнять у народа это божие достояние. Оберегайте храмы божие, не попустите их пе­рейти в дерзкие и нечистые руки неверующих, не попустите свершиться это-му страшному святотатству» . Иерархи не удержались и от провокационного, особенно в тех революционных условиях, призыва к вооруженному сопро­тивлению: «Лучше кровь свою пролить и удостоиться венца мученичества, чем допустить веру православную врагам на поругание» .

  ¹ Церковные ведомости. - 1918. ■ № 3,4. -С. 19-20. ³Там же. -С. 21-22. 'Там же.-С. 22.

  18

  Этими документами церковь, по сути дела, объявила войну Советской власти. На местах, в епархиях, были организованы движения, направленные на противодействие осуществлению декрета, то и дело возникали стычки, конфликты между органами Советской власти и подстрекаемым духовенст­вом населением.

  Ветер свободы 1917 года, ворвавшись в мусульманский мир России, раз­дул тлеющие в нем искры внутренних противоречий, которые обусловили пестроту общественно-политического движения мусульманских народов.

  С мая 1917 по январь 1918 в Москве проходят Всероссийские съезды мусульман, где осуждается политика Временного правительства по отноше­нию к инородцам; выдвигаются требования об автономии «тюрко-татарских мусульман внутренней России и Сибири»; создаются: «Национальный совет» (Милли меджилис) - как представительный орган «тюрко-татарской нации», «Национальное собрание» (Милли идара) - как исполнительный орган, «Ин-комус» — исполнительный комитет Всероссийского мусульманского нацио­нального совета, «Харби Шуро» - Всероссийский мусульманский военный совет и обсуждается вопрос провозглашения Волжско-Уральских штатов со столицей в Казани .

  Возможность положительного решения вопроса о Волжско-Уральских штатах и чрезмерная политическая активность мусульманской части населе­ния России активизировали деятельность большевистского Наркомнаца. Вскоре после разгона Учредительного собрания 27 января 1918 г. был учре­жден Комиссариат по делам внутренней России (так называемый татаро-башкирский комиссариат) при Народном комиссариате по национальным де­лам, который 24 марта издает Декрет о ликвидации «Харби Шуро» и идеи Волжско-Уральских штатов как идеи буржуазно-демократического государ­ственного устройства мусульман России.

  См. подробнее: [Онусова А.Ь Ислам в Башкортостане.    Уфа, 1999. -С. 97-49.

  19

  С января по апрель 1918 г. большевики проводят аресты в Крыму, рас­стреливают активных членов «Милли фирка». 21 апреля постановлением Наркомнаца и Татаро-Башкирского комиссариата ликвидирован «Милли идара», закрывается печатный орган Национального управления мусульман -журнал «Мухтариат».

  Действия большевиков вызвали смятение и возмущение среди россий­ских мусульман, отразившиеся в телеграмме с протестом, направленной 14 марта 1918 г. в адрес Президиума Съезда Советов и СНК¹,

  Говоря о двух большевистских декретах - «Об отделении церкви от го­сударства и школы от церкви» и о передаче решения всех мусульманских во­просов в руки Комиссариата по делам мусульман, представители мусульман­ского духовенства со страниц газеты «Курят» подчеркивали, что: «Для Рос­сии Декрет отделения церкви от государства необходим и правилен. Для та­тарского же народа, народа неграмотного, раздробленного, только что начи­нающего жить, этот декрет имеет обратную силу. Православие служило рус­скому правительству на протяжении 10 веков, укрепляя его силу и мощь. Мы только начинаем жить и нам еще предстоит присоединить религию к нации, Нам необходимо создать автономные тюрко-татарские штаты, а это можно сделать лишь при помощи Ислама. Если же... выбросить религию из стен та­тарских школ, если Ислам отделить от татарской нации - нашим надеждам на самостоятельность не суждено сбыться. Единение Ислама с татарской на­цией - залог успешного процветания вновь нарождающихся тюрко-татарских мусульманских штатов»².

  Последующие положения партии и Декрета от 23 января 1918 г. «Об от­делении церкви от государства и школы от церкви» нашли отражение в пер­вой Советской Конституции -Конституции РСФСР, принятой 10 июня 1918 года V Всероссийским съездом Советов, которая явилась сводным итогом преобразования первого периода истории советской государственности.

  См. подробнее: Юнусова А.К. Указ, работа, С. 100-101, ² Там же.-С. 102.

  20

  Первая Советская Конституция обобщила, хотя весьма и небольшой, большевистский опыт государственного строительства в России. В ней был использован нормативный материал, накопившийся с 3917 года, не исключе­нием стали и вопросы осуществления свободы совести (ст. ст, 13, 64)',

  Таким образом, впервые в истории России начала XX века свобода со­вести была возведена в ранг конституционной нормы.

  С 1918 года большевики, вопреки своим же теоретическим установкам о необходимости единства верующих и неверующих, «за создание рая на зем-

  2

  ле» , начали проводить политику, направленную на ускоренную ликвидацию религии, борьба с которой из идеологической плоскости перешла в полити­ческую. Как известно, это привело к осложнению государственно-церковных отношений. Далеко не последнюю роль в этом сыграло и неприятие руково­дством Советского государства практически всех религиозных организаций, и, прежде всего, Русской православной церкви.

  Поэтому дальнейшее противостояние конфессии и Советского государ­ства приобрело наиболее ясно выраженные формы в период гражданской войны (1918-1920 годы, с которым связан второй период развития Советско­го государства и права).

  Оказывая всемерную поддержку внутренней контрреволюции, церковь квалифицировала борьбу с Советской властью как борьбу за святыни право­славия, за «веру и отечество», именуя белогвардейцев не иначе, как «христо­любивым воинством», «крестоносцами». На средства церкви были сформи­рованы воинские подразделения, типа полков «Христа-спасителя», «Богоро­дицы». В Сибири, например, в период колчаковщины было организовано так называемое «крестоностное движение», участники которого образовывали воинские формирования с обязательным ношением христианской атрибутики типа восьмиконечного креста.

  ¹ Сч: История отечественного государства н права. Часть 1: Учебник / Под ред. Чистякова О.И. -М.: изд-во

  БЕК. 1999. -С. 54.

  " Ленин В.И. Социализм и религия /J Поли. собр. соч.: Т. 12.    С. 145.

  ³ История отечественного государства и права. Часть I: Учебник / Под ред. Чистякова О.И. - М.; ичд-во ЬСК,

  1999.-491 с.

  21

  С другой стороны, отнюдь не все духовенство оказалось по ту сторону баррикад. Значительная его часть попыталась «вписаться» в новую ситуа­цию, одни по соображениям конъюнктуры, другие, искренне выражая инте­ресы своей многочисленной паствы, увидавшей в революции освобождение от былого угнетения, поверивших в ее спасительную миссию. Поэтому внут­ри религиозных организаций начался «раскол», оформление различных на­правлений в зависимости от отношения к новым государственным порядкам, результатом чего явилась разразившаяся борьба за власть внутри религиоз­ных объединений.

  Руководству Советской власти борьба среди конфессий была на руку. Признав в 1920 году, что «религию не сможет разрушить никакой другой ап­парат, кроме аппарата ВЧК»¹, чекисты взяли курс на разложение церквей. Поддерживая деятельность обновленческих течений в конфессиях, органы политического надзора использовали все средства, способствовавшие рас­членению конфессии на враждующие между собой группировки, с тем, что­бы они перестали быть силой, духовно противостоящей большевистской дик­татуре.

  Руководство церквей начало периодически выступать с «посланиями» и «обращениями», в которых стремилось предотвратить междоусобную враж­ду, отречься от фактов поддержки церковью антигосударственных сил одной из враждующих сторон, снять с себя обвинения в контрреволюционности. В этой связи стоит обратиться к «Постановлению» патриарха Тихона, с кото­рым он выступил 25 сентября (3 октября 1919 г.) В нем говорилось, в частно­сти, о пастырском назидании «о прекращении распрей и раздоров»; конста­тировалось, что «служители и глашатаи Христовой истины» несправедливо «подпали под подозрение у носителей современной власти в скрытой контр­революции»; утверждалось, что «установление той или иной формы правле­ния не дело церкви, а самого народа», отметалось «голословное» обвинение в

  ¹ Васильева О.Ю., Горинов ММ. Не стесняясь никакими средствами: Материалы комиссии ЦК РКП (б) по вопросам отделения церкви от государства Октябрь-декабрь 1922 г. // Исторический архив. - 1993. ■ № 2 С. 76-89.

  22

  том, что церковь поддерживает иностранное вмешательство, и про­возглашалось, что: «...никто и ничто не спасет Россию от нестроения и раз­рухи... пока сам народ не очистится в купели покаяния»'.

  Период с 1918 по 1920 гг. связан в истории государства российского с гражданской войной, иностранной интервенцией и «военным коммунизмом». Касаясь развития права, необходимо отметить, что именно в этот период ме­няются источники права, запрещаются ссылки на законы свергнутых прави­тельств.

  Дело в том, что в мусульманских районах страны - на Северном Кавказе и в Средней Азии до революции признавалось действие мусульманского пра­ва - шариата и обычного права ~ адата. Поэтому Советской власти путем кропотливой разъяснительной работы, методом уступок, а также созданием, наряду с обычными советскими судами, шариатских и адатских судов, необходимо было убедить массы мусульман в преимуществе новых законов над старыми, советских судов над шариатскими,

  Параллельно происходило расширение советского законодательства и его первоначальная кодификация .

  К началу 1921 года гражданская война в нашей стране в основном за­кончилась и начался подъем экономики. Стали закладываться основы обра­зования Союза Советских Социалистических Республик, и с этим связан тре­тий этап трансформации общественно-политической жизни страны (1921 -1929 гг.)³, который в учебниках по истории именуется периодом НЭПа.

  Обрушившийся неслыханной по тяжести голод в начале 20-х годов, ох­вативший 34 губернии с населением в 30 млн. человек , заставил политичес­кое руководство партии и государства обратить свои взоры к церковным ценностям с тем, чтобы обменять их на хлеб за границей.

  ' Распоряжение Высшей Церковной власти. - Вятка, 1919, - № 21-22.

  ³ Уже во второй половине !9!8 года в РСФСР выходят два первых кодекса: Кодекс законов об актах граж­данского состояния, брачном, семейном и опекунском праве и Кодекс законон о труде.

  ³ История отечественного государства и права. Часть I: Учебник / Под ред. Чистякова О.И.   М.: щд-но БЬК,
  1999, -491 с.

  ⁴ См.: Ьарменков А.И. Свобода совести в СССР.    М.: Мысль, 1986. - С. 108.

  23

  2 января 1922 года Президиум ВЦИК принимает постановление «О лик­видации церковного имущества», в котором делаются первые наметки плана по продаже церковных ценностей за границу.

  Начатая кампания по изъятию церковных ценностей приняла принципи­ально отличительный от первоначального замысла характер. Власти решили сразу «убить двух зайцев» - получить средства на борьбу с голодом и нанес­ти удар по религиозным объединениям, и в первую очередь по РПЦ.

  В феврале 1922 года в своем воззвании патриарх Тихон допускает воз­можность «использовать драгоценные вещи,., не имеющие богослужебного употребления... на помощь голодающим»¹. А 26 февраля ВЦИК принимает Декрет «Об изъятии церковных ценностей для борьбы с голодом», в котором предписывалось местным Советам «...в месячный срок... изъять из церковных имуществ...все драгоценные предметы из золота, серебра и камней, изъятие которых не может существенно затронуть интересы самого культа.,.»". При этом некорректная формулировка в постановлении «объемов» экспроприа­ции привела к изъятию всего церковного имущества.

  События в Шуе, происходившие в начале марта 1922 года, привели к че­ловеческим жертвам, результатом которых послужило изъятие цеиносгеи из православных церквей. Это явилось дополнительным толчком для широкого наступления на церковь. Ленин в секретном письме В.М. Молотову и для членов Политбюро 19 марта 1922 года заявил, что «шуйский инцидент» -«...не только исключительно благоприятный, но и вообще единственный мо­мент, когда мы можем 99-ю из 100 шансов на полный успех разбить неприя­теля наголову... Позже сделать нам этого не удастся, ибо никакой иной мо­мент, кроме отчаянного голода, не даст нам такого настроения широких кре­стьянских масс, который бы обеспечивал нам сочувствие этих масс, либо, по крайней мере, обеспечил бы нам нейтрализование этих масс в том смысле, что победа в борьбе с изъятием ценностей останется безусловно и полностью

  Церковные ведомости. - 1922. ■ № 6-7. - С. 2. Известия ВЦИК. 1922 г, 26 февраля.

  24

  на нашей стороне... Мы должны именно теперь дать самое решительное и беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его со­противление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение не­скольких десятилетий... Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстре­лять, тем лучше.,.» .

  И с мая 1922 года начинается активное вмешательство партии и госу­дарства во внутренние дела церквей. Это стало проявляться не только в под­держке обновленческого движения, но и в дискриминации ряда конфессий. Так, с помощью священнослужителей в Москве и Петрограде: А.И. Введен­ского, В.Д. Красницкого, епископа Антонина (Грановского), которые были недовольны своим церковным положением и рвались к руководству РПЦ, было поддержано так называемое обновленческое движение в Русской пра­вославной церкви.

  Однако в целом кампания по разрушению единства конфессии, устране­нию ее руководства и замене более лояльными новому режиму власти свя­щеннослужителями - обновленцами, несмотря на активную поддержку по­следних государственными органами, потерпела, оценивая ее в целом, неуда­чу, Примером тому является «Тихоновское», или ортодоксальное, направле­ние в РПЦ, которое не только доказало свое право на существование среди прочих других, но и вернула себе в конце 20-х годов господствующие пози­ции среди духовенства, опираясь на поддержку православных верующих.

  Лояльное отношение Советской власти к мусульманам в этот период по­зволило провести в июне 1923 г. в Уфе съезд по решению многочисленных проблем российского мусульманства. По окончании работы съезда была принята резолюция по вопросам отношений мусульман: к Советской власти и ее врагам; к советской школе; о преподавании религии, а также «Обраще­ние к братьям мусульманам, живущим в разных частях земного шара».

  ¹ Ленин В.И. Письмо В.М. Модотоыу лля членов Политоюро ЦК РКП (б) 19 марта 1У22 i       Известия ЦК КПСС. 1990.-№-1.    С. 190-193.

  25

  Эти документы свидетельствовали о лояльности мусульманского духовенст­ва и руководителей духовного управления к Советской власти, готовности сотрудничать с ней в решении социально-экономических проблем страны. Вместе с тем съезд настойчиво стал проводить линию на восстановление ос­нов мусульманского образа жизни и мышления, защиту культурных и соци­альных интересов мусульманских народов России, Характерны в этом отно­шении две резолюции по вопросам образования. Одна - об отношении к со­ветской школе, в витиеватых выражениях приветствовавшая обязательное всеобщее обучение, в том числе женское; другая о преподавании религии, настаивавшая на требовании восстановить преподавание основ мусульман­ского вероучения в религиозных школах .

  Желая сохранить спокойствие среди многочисленного мусульманского населения страны, Советское правительство было вынуждено пойти на встречу решениям съезда, в частности, на некоторые уступки в вопросе пре­подавания религии. В октябре 1923 г. ЦИК и СНК СССР приняли постанов­ление об основах мусульманского вероучения в воскресных школах.

  Разрешение преподавания мусульманского вероучения было последней уступкой в религиозном вопросе со стороны властей. В дальнейшем был принят ряд подзаконных актов и инструкции, которые свели на нет возмож­ность реализации постановления ЦИК и СНК СССР.

  В середине 20-х годов православное духовенство все больше и больше заявляет о своей лояльности к Советской власти. Ни о какой антисоветской позиции широких масс верующих и большинства священнослужителей уже не могло быть и речи, Сам патриарх Тихон в своем предсмертном послании призвал «подчиниться Советской власти не за страх, а за совесть»^. Нормали­зация церковно-государственных отношений нашла свое дальнейшее отра­жение при преемнике патриарха Тихона местоблюстителе патриаршего пре­стола митрополите (а позднее и патриархе) Сергии (Страгородском), который

  ¹ См. подробнее: Юнусова А.Б. Ук.п работа, - С. 134.

  ² Декларация митрополита Сергия (1^СШ г.): споры и оценки У Наука и религия; №4. - 1991. - С. 5-6.

  26

  решительно выступил против тех представителей духовенства, которые стремились вернуть церковь на путь борьбы с Советской властью. В посла­нии пастырям и пастве от 29 июня 1927 г. он осудил этих церковных деяте­лей. Вместе с тем для консолидации церкви митрополит Сергий считал не менее важным выбить почву из-под ног обновленцев, перехватить у них ини­циативу в деле идейной переориентации церкви в сторону компромисса с Советской властью. Поэтому в конце своего послания Сергий формулирует социально-политическую установку, которая становится определяющей в деятельности православной церкви на все последующие годы и постоянно воспроизводится во многих статьях и официальных документах современной Русской православной церкви, включая документы Поместного собора, по­священного празднованию 1000-летия крещения Руси 5-9 июня 1988 г.

  Таким образом, митрополит Сергий от принципа аполитичности перехо­дит к концепции лояльного сотрудничества с Советской властью.

  Начиная с 1929 года повсеместное закрытие и снос приходских храмов и монастырей приобретают массовый характер. Изначальный атеизм коммуни­стической идеологии на исходе второго десятилетия Советской власти стал перерождаться в своеобразный, притом весьма зловещий культ. Эта новая извращенная религия, пронизавшая все и вся, объявила беспрецедентную войну традиционным религиям и церквям.

  В конце 1920-х годов сознание людей в значительной мере уже было подготовлено к восприятию такой официальной идеологии, подвергавшей осуждению всякое иное мировоззрение, т.к. насаждением воинствующего безбожия занимались практически все государственные учреждения, а борь­ба с религией захватила все стороны жизни. Естественно, в этих условиях долго не могла осуществляться идея о реализации принципа свободы совес­ти. Партийный аппарат, взяв на себя функции государственной власти, под­менил государственно-церковные отношения партийным подходом к рели­гии, известным ленинским положением, что религия не есть частное дело коммуниста, которое стало, по существу, государственным отношением к

  27 церкви. Такой подход проявился и в отказе от регистрации религиозных об­щин, волевом закрытии молитвенных зданий и т.д.

  К 1928 году почти прекратился выпуск церковной литературы. В то >ге время увеличиваются тиражи газет «Безбожник», «Антирелигиозник», «Де­ревенский безбожник» и прочая подобная пропагандистская продукция.

  С 1928-29 годах, в том числе и под влиянием атеистической пропаганды, музейные органы взялись сокращать списки охраняемых культовых памят­ников. На одном из пленумов Союза Безбожников с удовлетворением отме­чалось, что; «Главнаука за последнее время пересмотрела все памятники, подлежащие охране под нашим углом зрения, и из 7 тысяч памятников, кото­рые числились по спискам Главнауки, мы сохраним только 1 тысячу. Это значительное продвижение вперед»¹.

  17 сентября 1928 года издается постановление ВЦИК о передаче культо­вых зданий культурно-просветительским учреждениям. Постановление пре­дусматривало либо добровольную передачу верующими культовых зданий, либо использование под культурно-просветительскую работу помещений «пустующих» церквей, монастырей и мечетей. О конфискации в постановле­нии не говорится. На деле же началась массовая кампания по конфискации недвижимости у церкви, проводившаяся под видом добровольной передачи верующими культовых зданий под школы и клубы.

  Передача культовых зданий культпросветучреждениям шла параллельно с арестами духовенства. Тысячи служителей религии были обвинены по ст. 58 УК РСФСР" и сосланы на Урал и в Сибирь.

  До 1929 г. ни один закон не предусматривал явного вмешательства госу­дарства в дела церкви, юридически сохранялась иллюзия свободы совести и независимости церкви от государства. Декрет об отделении церкви от госу­дарства был единственным (кроме конституционных статей) общегосударст­венным законом, составляющим основу религиозной политики страны.

  ' Аншрелипюзник. - 1930. - № 5. - С. 110.

  " С'пиьм ?8 УК РСФСР образует раздел 1. Контрреволюционные преступления и содержит 14 аб-шк;в ■'■' УК

  РСФСТ редакции 1026 шла   - М.: Синеакие чаконидательепю, 1932. -С. 40-51

  28

  8 апреля 1929 года издается постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О

  религиозных объединениях»¹, дополненное инструкциями НКВД областей и республик. Постановлением законодательно закреплено ставшее к этому времени господствующим мнение о том, что религиозные общества не впра­ве заниматься какой-либо иной деятельностью, кроме как удовлетворением религиозных потребностей верующих преимущественно в рамках молитвен­ного здания, и что следует «вытеснить» религиозные объединения из всех сфер общества, где до этого они имели право действовать, и запретить им ка­кой-либо «выход» в общество. Одновременно деятельность религиозных ор­ганизаций и в части удовлетворения религиозных потребностей граждан бы­ла обставлена множеством ограничительных и регламентирующих условий. Например, общие собрания религиозных обществ и групп верующих могли происходить только с разрешения местных органов власти (п. 12). Кроме то­го, религиозным объединениям запрещалось «создавать кассы взаимопомо­щи, кооперативы, производственные объединения и вообще пользоваться на­ходящимся в их распоряжении имуществом для каких-либо иных целей, кроме удовлетворения религиозных потребностей» (п.1 7). Более того, поста­новлением запрещалось иметь в молитвенных зданиях книги, кроме тех, ко­торые «необходимы для отправления данного культа».

  Постановление «О религиозных объединениях» 1929 года, хотя и под­вергалось в дальнейшем уточнению, редактированию, дополнению, в целом сохранялось как действующее вплоть до принятия Верховным Советом СССР 1 октября 1990 года Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях». Столь длительное действие данного постановления имело тяжелые последствия для нормального функционирования и развития госу­дарственно-церковных отношений в нашей стране.

  Именно с конца 20-х начала 30-х годов «изживание и борьба с религией» становятся самоцелью в деятельности коммунистической партии, ставшей у

  О религиозных объединениях: Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. // Законодательст­во о религиозных культах (сборник материалов и документов), - М.: Юрид, лит-ра, 1971.    С. 83-97.

  29

  руля Советского государства. В мае 1929 года вносится изменение в статью 4 Конституции РСФСР¹, которая теперь подменяет свободу религиозной про­паганды на свободу религиозных исповеданий (оставляя в неприкосновенно­сти право антирелигиозной пропаганды).

  Это явное отступление от принципа свободы совести получает мощное идеологическое обоснование на втором съезде Союза безбожников, который проходил в середине 1929 года . Съезд проходил под откровенным лозунгом: «Борьба против религии - борьба за социализм». В резолюции съезда был вынесен окончательный «приговор» религиозным организациям утверждени­ем о том, что они «...являются по существу политической агентурой и поли­тическим аппаратом враждебных пролетариату классовых группировок внутри нашей страны и международной буржуазии»". Население призыва­лось в поход на религию. Также было оформлено детское безбожное движе­ние - «Юные безбожники».

  Воинствующий атеизм, ежедневно внедряемый в умы по радио, в лекци­ях, на уроках, заполнивший кинозалы, музейные экспозиции, книги, газеты и журналы, делал свое дело - подспудно или сознательно, чтобы приспосо­биться к новым условиям, у людей, особенно среди молодежи, вырабатыва­лось равнодушное, а порой и враждебное отношение к монастырям, храмам, иконам, церковным праздникам.

  Так, за исторически короткий срок в народе удалось создать значитель­ный слой людей, поощрявших самые дикие «антирелигиозные» акции вла­стей.

  Жертвами такой политики стали все религиозные конфессии. Если «за период с 1917 по 1930 гг. было закрыто 15 988 культовых зданий, то за время

  ¹ XIV Всероссийский съезд Советов РСФСР//Бюллетень, Л* 16. -М., 1929.-С. 45.

  ¹ За несколько лет эта организация выросла из скромного общества друзей газеты «Безбожник» а мощней­шую политическую силу, с числом членои более 5 миллионов человек. // Б.Н. Коновалов К массовому arc-иэму.-М.: Наука, 1974,-С. 103. ¹ Резолюции Второго Всероссийского съезди воинствующих безбожников. - М.: Безбожник, 1929. - С. - 4.

  30

  с 1931 по 1936 гг. было закрыто 25 303 здания. Да и из них примерно еще 10 000 было закрыто административным путем»¹.

  Основными итогами развития данного периода стало образование СССР с новой правовой системой и принятие Конституции СССР, которая явилась новым этапом в истории советского конституционного строительства.

  Для 30-х годов характерен процесс дальнейшего ограничения сферы деятельности религиозных организаций, их центров, духовенства и верую­щих. Ученые это время назвали периодом ломки общественных отношений и длился он с 1930 по 1941 годы (четвертый период развития советского госу-дарства и права).

  Конституция СССР 1936 года приблизила государственный строй СССР к системе парламентского типа, хотя, конечно, и не довела эту идею до кон­ца. Это коснулось и статей Конституции. Так, если Конституция 1918 г. при­знавала за всеми гражданами равное право как на религиозную, так и антире­лигиозную пропаганду, то в Конституции 1936 г. за религиозными организа­циями и верующими признавалось лишь право на свободу отправления рели­гиозных культов, пропаганда религиозных учений и взглядов исключалась^

  В этот же период в стране получил широкое хождение тезис о том, что недостатки и промахи в экономической, социально-политической и идеоло­гической сферах связаны исключительно с извращениями политики центра на местах. В действительности же все дело заключалось в том, что «на мес­тах» обычно старались полностью выполнить указания, идущие «сверху», без учета местных исторических, географических, национальных и т.п. условий. Как правило, это приводило к тяжелым последствиям, но виновников обычно искали только «на местах». Эта «централ и стекая» политика всегда была ха­рактерна для русской государственности, но в условиях командно-административной системы она приобрела более уродливые формы, когда

  ¹  Одинцов МИ. На пути к свободе совести: ич истории создания общесоюзного чакона о религиозных орга­
  низациях. - С. 192.

  ²  История отечественного государств и права Часть I: Учебник/ Под рсл. Чистяковы О.И, VI : нчл-во ГЛ К.
  1499.- 491 с

  ¹ См.: Государство Российское: власть и общество: Сборник документов - М.: МГУ, 1996. - С. _>69-j74.

  31

  провалы в экономике, идеологии списывались на счет «неправильной» поли­тики «на местах», достижения же - присваивались центром.

  Это в полной мере относится и к религиозному вопросу. Массовые за­крытия церквей (зачастую их разрушение), необоснованные репрессии и произвол по отношению к духовенству и рядовым верующим выдавались за «перегибы на местах», «правильную, научно-обоснованную» политику пра­вящей коммунистической партии и Советского государства. В действитель­ности же на местах с рвением и усердием проводили в жизнь «революцион­ную» политику партии и правительства. Всякое решение местных органов власти, резолюций собраний по поводу закрытия церквей, мечетей, молит­венных домов или высылки священнослужителей и наиболее ретивых ве­рующих, которые рассматривались исключительно как «контрреволюцион­ные элементы», подлежало обязательному утверждению вышестоящими ор­ганами, включая и центральные. В 1938 году перестала функционировать по­стоянная комиссия по делам религиозных культов при ВЦИК, который был единственным органом, призванным осуществлять контроль над исполнени­ем законов в области государственно-религиозных отношений, куда верую­щие хотя бы формально могли обращаться с просьбами или с жалобами на произвол местных властей.

  1937 год ознаменовался Всесоюзной переписью населения, где содержа­лись вопросы и об отношении к религии. Перепись и ее документация нахо­дились под непосредственным, строжайшим контролем И.В. Сталина.

  Руководство советской власти, проводя данную перепись населения, рассчитывало получить подтверждение одного из «радужных» прогнозов - о массовом отходе населения от религии. Однако уже первые сообщения с мест о ходе переписи показали, что вопрос этот стал предметом острых кон­фликтных столкновений. Выбирая альтернативу «верующий-неверующий», люди нередко попадали в острые конфликтные ситуации не только с пред-

  32

  ставителями официальной власти, но и с родными, близкими¹.

  Опрос населения проводился начиная с 16 лет, с разграничением во всех возрастных группах на грамотных и неграмотных. Данные показали, что ср.> ди грамотных веруют 44 % человек, а среди неграмотных - 74 %. Всего же было опрошено 68 473 289 человек, из них 30 862 087 заявили о своей вере в Бога².

  Сведения, собранные переписью, выявили большое разнообразие веро­исповеданий. Только основных направлений в религии было зафиксировано девять: православные, армяно-грегориане, католики, протестанты, мусульма­не, иудеи, буддисты, ламаисты, шаманисты. Естественно, что самой распро­страненной религией было христианство разных направлений, ведущим сре­ди которых было православие: православных оказалось 24,4 млн из 30,9 м.ьн верующих, католики составили 326,8 тыс., протестанты - 403,8 тыс., армяно-грегориане - 52,3 тыс. Следующим по числу приверженцев был ислам - 2,5 млн. На территории страны переписью зарегистрировано 189 тыс. иудеев, 22 тыс. буддистов-ламаистов и 4,2 тыс, шаманистов. Верующих среди женщин было в полтора раза больше, чем среди мужчин³.

  Данные переписи поднимали завесу над тщательно скрываемой тайной -огромных потерь населения в первой половине 30-х гг. в результате массо­вых репрессий. Вместо ожидаемых, согласно прогнозу Госплана, 180 млн. человек перепись зафиксировала 162 млн. На эти факты власти довольно просто отреагировали: перепись была объявлена дефектной, а ее организато­ры были репрессированы. Многие из них расстреляны.

  Репрессии, проводимые в отношении священнослужителей, к концу 30-х годов привели к исчезновению буддистской сакхи (монашеской общины), в результате чего в Калмыкии не осталось ни одного хурула или молельного дома, в Бурятии были разрушены все дацаны, а в Туве не осталось ни одного храма (хурэ).

  См. подробнее: Жиромская ВГ> ((Православный христианин» и «гражданин российской державы» ■''■' Наука и религия, Х»Ч, 1993.-С. 14-16. ' Там -же. - С. 16. ¹ Там же. - С. 16.

  33

  Таким образом наступила обстановка разгула антирелигиозной истерии к концу 30-х началу 40-х гг. Общество, государство и церковь находились в состоянии крайнего противостояния, разделившись на два противоборст­вующих лагеря, в виде «общество + государство» и «общество + церковь». Причем первый лагерь находился в крайне выгодном положении по отноше­нию ко второму, результатом которого явилась поддержка доктрины госу­дарственного атеизма руководством Советской власти.

  34

  §2. Советское государство и религиозные объединения в периоды трансформации политико-правовых отношений (1941-1991 гг.)

  С 1941 по 1991 гг. взаимоотношения общества, государства и религиоз­ных объединений пережили также несколько периодов трансформации поли­тико-правовых отношений в советской государственности¹.

  Период с 1941 по 1945 год связан с участием России в Великой Отечест­венной войне, перестройкой государственного механизма на военный лад, а в отношении конституционного принципа по осуществлению свободы совести и вероисповедания - «оттепелью» во взаимоотношениях государства с конфессиями.

  Отечественная война 40-х годов XX века внесла существенные коррек­тивы в отношения государства с церковью и верующими. Правительство бы­ло вынуждено отказаться от прежней практики безудержного давления на веру и верующих и перейти к частичным уступкам в интересах религиозного населения страны, Продолжение конфронтации конфессии и государства в условиях войны было чревато расколом в рядах трудового тыла, а также де­лало власть уязвимой со стороны подавляемого, но не подавленного верую­щего населения. Правительство вынуждено было обуздать свой воинствую­щий атеизм, заменить его более лояльной по отношению к церкви политикой. Но все же основной причиной лояльности руководства Советского го­сударства к реализации конституционных прав граждан явилось то, что в ус­ловиях войны Правительство СССР вынуждено было проводить официаль­ные конференции и неофициальные встречи с руководителями государств антигитлеровской коалиции, где обсуждались вопросы открытия второго фронта, оказания помощи СССР, «передела» границ Европы, создания меж­дународного органа, занимающегося вопросами обеспечения международной безопасности, тем самым руководство СССР стремилось продемонстриро­вать всему миру свою демократическую позицию в соблюдении и осуществ-

  История отечественного государства и правя. Часть II: Учебник   Пол ред. Чистякова О.И.. - М.: ЬЕК, 19<№. 441 с.

  35

  лении конституционных прав и свобод человека и гражданина¹.

  Первый шаг по укреплению конституционных принципов прав и сво­бод человека и гражданина в сфере свободы совести и вероисповедания был предпринят 4 сентября 1943 года на встрече И.В. Сталина с руководителями Русской православной церкви".

  Результатами этой встречи стало восстановление патриаршества³, об­разование Духовного управления мусульман Средней Азии (1943 г.), Север­ного Кавказа и Дагестана (1944 г.), Закавказья (1944 г.)'¹, Совета евангельских христиан-баптистов (1945 г.), регистрирование и других конфессий. В это же время учреждаются духовные учебные заведения, в ограниченных масштабах разрешен выпуск религиозной периодики и отдельных изданий, обеспечива­ются элементарные условия для отправления верующими богослужебного культа в храмах и молитвенных зданиях.

  ¹  12 июня 194! г. между правительствами СССР и Англии вместо предполагавшейся англо-советской декла­
  рации было заключено соглашение о совместных действиях в войне против Германии. С 20 сентября по 1
  октября 1941 г. в Москве прошла конференция представителей СССР, Англии и Соединенных Штате Аме­
  рики по вопросам взаимных военных поставок, 29 января 1042 г. в Тегеране между СССР. Англией и Ира­
  ном был подписан договор о союче. Согласно договору СССР и Англии обязались уважать черриторнальную
  целостность, суверенитет и политическую независимость Ирана, защищать его от агрессии Германии или
  любой другой державы, а также оказать ему возможную экономическую помощь. 26 мая 1942 г, и Лондоне
  подписан договор между СССР и Англией о союзе н войне против гитлеровской Германии и ее сообщников
  в Европе и о сотрудничестве и взаимной помощи после войны. Срок действия обязательств, относящихся к
  послевоенному сотрудничеству СССР я Англии, устанавливался по предложению английской стороны в 20
  дет. 6 октября 1942 г. в Вашингтоне представителями СССР, США и Англии был подписан протокол отно­
  сительно поставки Соединенными Штатами и Англией Советскому Союзу военного снаряжения, боеприпа­
  сов и сырья сроком на один год- с i июля 1942 г. по 30 июня 1943 г. С 10 по 30 октября 1943 года в Москве
  проходила конференция министров иностранных дел СССР, США и Англии, где была учреждена Европей­
  ская консультативная комиссия (ЕКК). Она состояла из представителей упомянутых грех держав. На комис­
  сию возлагалась задача «изучать европейские вопросы, связанные с окончанием военных действий, которые
  три правительства признают целесообразным ей передать, и давать трем правительствам по ним объединен­
  ные советы». 30 октября 1943 г. представителями СССР, США, Англии и Китая была подписана «Деклара­
  ция четырех государств по вопросу о всеобщей безопасности», в которой указывалось, что правительства
  США, Англии, СССР и Китая признают необходимость учреждения в возможно короткий срок всеобщей
  международной организации для поддержания международного мира и безопасности. 1 I февраля 1945 г. в
  результате переговоров, имевших место на Крымской конференции, между СССР и Англией и между СССР
  и США были заключены аналогичные соглашения, в которых были предусмотрены мероприятия по защите.
  содержанию и репатриации союзных военнопленных и гражданских лиц граждан СССР. CIIIA и Англии.
  освобожденных союзными вооруженными силами. Принята «Декларация об освобожденной Европе». С 25
  апреля по 26 июня I 945 г. происходила конференция в Сан-Франциско по разработке устава международной
  организации для поддержания мира и безопасности (Организации Объединенных Наций). // Переписка
  Председателя Совета Министров СССР с президентами США и премьер министрами Великобритании во
  время Великой Отечественной войны, 1941 - 1945 гг. Т. 1. Переписка с У. Черчилем н К. Эпли (июль 1941
  г. -ноябрь 1945 г.). -М,: Политиздат, 1986. -464 е.; Т, 2. Переписка с Ф. Рузвельтом и Г. Трумэном (август
  1941 г.    декабрь 1945 г.)-М., 19S6.-320 с.

  ² См.: Куроедов В.А, Религия и церковь в советском обществе.    М.: Полит, лит-рз, 1984 -С. 90.
  '' Русское православие. Вехи истории,- М: Политиздат', 1989.    С. 650.

  ⁴ Саидбаев Т.С. Ислам и общество. Опы i псторико-гоцнологичеекого исследования.    М., 1978.    С. 147.

  36

  С целью урегулирования отношений с верующими и «соблюдения со­ветской законности» были учреждены два новых органа, ведавших делами конфессий. В сентябре 1943 года по распоряжению Сталина учрежден Совет по делам Русской православной церкви. Постановлением СНК СССР от 19 мая 1944 года учреждается Совет по делам религиозных культов при СНК СССР (в 1946 г. СНК реорганизовался в Совет Министров) как орган, при­званный осуществлять связь между правительством и руководителями рели­гиозных объединений всех конфессий, кроме православной. На СРК СМ СССР было возложено осуществление контроля за соблюдением, правиль­ным применением и исполнением всех законодательных актов, относящихся к религии.

  Следует отметить, что очевидный перелом в религиозной политике пра­вительства в годы войны исследователи объясняют, как правило, тем, что ре­лигиозные организации и служители культа заняли в трудные для страны дни патриотическую позицию. Так, в первый же день войны глава Русской пра­вославной церкви местоблюститель патриаршего престола Сергий обратился с посланием «К пастырям и пасомым Христовой православной церкви» , в котором заявил о неразрывных исторических связях церкви с судьбами Ро­дины и призвал всех верующих встать на ее защиту. Аналогичные обращения приняли и другие религиозные организации.

  Система советского права не претерпела во время войны коренных из­менений. Тем не менее военная обстановка заставила внести в право опреде­ленные конкретные изменения, примером тому является либерализация госу­дарственной религиозной политики, в том числе и в области законодательст­ва.

  С 1945 года советское государство вступает в период послевоенного восстановления и развития народного хозяйства, который длился до начала 50-х годов XX века,

  В области государственно-церковных отношений происходит дальней-

  ¹ Государство Российское: власть и оищесгио: Сборник документов. ~М.: МГУ. 1996. -С. 387-389.

  37

  шая либерализация политики, примером тому служит возобновление в 1946 году деятельности Центрального духовного управления буддистов, которое было учреждено в 1922 году.

  На соборе, состоявшемся в Улан-Удэ во второй половине 40-х годов XX века, принимается «Положение о буддистском духовенстве (ламстве) в СССР»¹. В Иволгинском дацане близ Улан-Удэ обоснуется резиденция ЦДУБ СССР.

  Однако правящая партия продолжала использовать государство как до­полнительное средство для борьбы в мировоззренческих вопросах как в виде административного, прямого подавления религиозных организаций, так и пу­тем тотального контроля за их деятельностью и столкновения интересов раз­личных конфессий. Так, в марте 1945 года председатель Совета по делам Русской православной церкви Г.Г. Карпов написал на имя И.В. Сталина за­писку, в которой говорилось, что: «... Русская православная церковь, н про­шлом не прилагавшая достаточных усилий для борьбы с католицизмом, в на­стоящее время может и должна сыграть значительную роль в борьбе против римско-католической церкви (и против униатства)...» и далее шли предло­жения по укреплению позиции РПЦ в ущерб другим конфессиям.

  Снова начинаются гонения на греко-католиков, Свидетелей Иеговы, пя­тидесятников и других «сектантов», которые рассматривались как «агенты» империализма и «защитники фашизма». Для их «перевоспитания» широко использовался апробированный метод - департация, В Сибирь и Казахстан переселялись целые общины верующих из западных областей Украины и Белоруссии.

  С другой стороны, государством поощрялась деятельность религиозных объединений как дополнительного источника сталинской легитимации.

  Но это улучшение положения церкви, как отмечает Д.Е, Фурман, «не имеет никакого отношения к отделению церкви от государства. Напротив, го-

  ¹ См.: История и теории атеизма. - M.: Мысль. 1982 - С. 96.; Словарь религии народив современной России. -М.: Республика, 1999.  -С. 40.

  ~ Из записки Карпова Г.Г., председателя Сонета по делам Русской православной церкви при СНК СССР И.II Сталину (15 марта \Щ5 г) У Паука и религия. - 1990. - № 8 - С. 21.

  38

  сударственный контроль над церковью становится едва ли не абсолютным, и церковь вновь оказывается своего рода «придатком», только не старого, пра­вославного, а нового, атеистического самодержавия»¹.

  Полная зависимость церкви от государства, при полной зависимости го­сударства от единственной политической партии, полностью подчинило по­ложение церкви любому изменению политической конъюнктуры. И это из­менение не заставило себя долго ждать. Вскоре после смерти Сталина один за другим выходят нормативно-правовые акты «О крупных недостатках в на­учно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» (7 июля 1954 г.) и «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населе­ния» (10 ноября 1954 г.). В последнем из них сделан вывод, что к тому вре­мени в результате победы социализма и ликвидации эксплуататорских клас­сов в СССР подорваны социальные корни религии, уничтожена база, на ко­торую опиралась церковь\ Партийным комитетам, согласно постановлению от 7 июля 1954 г., предписывалось «покончить с запущенностью антирелиги­озной работы» и «разоблачать реакционную сущность религии»'.

  Принятие данных нормативно-правовых актов развернуло следующий этап развития государственно-церковных отношений в Советской послево­енной России, который длился с середины 50-х до середины 60-х гг.⁴ и связан с «замораживанием» ранее достигнутых соглашений между государством и традиционными конфессиями.

  Развернувшаяся работа по преодолению религиозных пережитков в соз­нании людей не дала, да и не могла дать «положительного результата». Тогда власть снова прибегла к старому испытанному средству - повсюду стали со­кращать число действующих религиозных объединений. Если в 1948 году насчитывалось 20 459 религиозных обществ, то в 1958 году их насчитыва-

  ¹ Фурман Д.Е. Религия, атеизм и перестройка // На мути к свободе совести... - С. 12.

  " О религии и церкви: Сборник высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Совет­скою государства. - М.. 1981. -С. 79-80.

  ¹ Законодательство о религиозных культах: Сборник материалов и документов.    М.: Юрид. лнт-ра. 1971-С. 34-40.

  ⁴ История отечественного государства и права. Чисть П: Учебник / Под ред. Чистякова О.И. - М.; БЬ-К, 1999. -491 с.

  39

  лось 18 563, а в 1961 году 16 050. В этот же период намечаются меры по ог­раничению деятельности православных монастырей, число которых сократи­лось с 75 в 1945 году до 56 в 1961 году¹,

  Государственная религиозная политика середины 50-60-х годов еще больше осложнила отношения между институтами церкви и государства". Непродуманная концепция относительно перспектив и средств построения коммунистического общества искусственно обострила вопрос о судьбах ре­лигии. Запланированное на ближайшее десятилетие наступление новой фор­мации требовало ускоренных, темпов преодоления всех видов пережитков, в том числе и религиозных.

  На практике это вело к обострению религиозного фанатизма и экстре­мизма, увеличению числа не зарегистрированных, но продолжающих дейст­вовать религиозных обществ и групп. На июль 1964 года их число достигло около 3,5 тысяч, объединяющих почти 100 тысяч человек ,

  Политика администрирования по отношению к верующим и церкви имела особенно тяжелые последствия в отношении так называемых «сектан­тов». Целые конфессии были признаны «изуверскими» и объявлены вне за­кона: Свидетели Иеговы, пятидесятники, адвентисты-реформисты, меннони-ты, истинно-православные христиане и другие,

  Широко развернувшаяся идейная борьба с религией подменялась адми­нистрированием, «непримиримость к религии подменялась неприми­римостью к людям», что вызывало справедливое возмущение верующих, от­крывало возможность к спекуляции на религиозных чувствах. К числу фак­торов, усиливающих, а иногда и порождающих экстремистские настроения, следует отнести грубые ошибки в проведении атеистической работы, кото­рые вызывались не только стремлением искусственно ускорить процесс раз­ложения религии и ликвидации религиозных объединений, но и явным непо­ниманием глубинного характера процессов, вызывавших к жизни все новые и

  ¹ Наука и религия. - 3 987. -toll.-- С. 23.

  ² См. подробнее: Одинцов М. Хождение по мукам   1454-1960 голы И Наука и религия. - 1991   - № 7     С. 2-.V
  ¹ Строго соблюдать законы о культах.    М., 1964. - С. 17

  40

  новые формы деятельности верующих. Как показывает изучение практики, самым верным и исчерпывающим путем был отказ верующим в удовлетво­рении их законных прав. Им предъявлялись необоснованные требования ог­раничения внутрицерковной и канонической деятельности. В сфере осущест­вления принципа свободы совести получили развитие административно-командные методы. Такая практика не могла не оказывать воздействия на на­строения верующих в религиозных общинах, где она нередко отождествля­лась с атеизмом, с насильственной атеизацией и получила название «госате­изм».

  Однако в этот период происходит определенный поворот в сторону уси­ления демократических начал в общественной и государственной жизни, ко­торое стало толчком к идейному и структурному оформлению большинства существующих и активно действующих религиозных центров и обшин на территории СССР в I960-!970-е годы. Это привело к очередному периоду трансформации политико-правовых отношений в общественно-политической жизни страны (середина 60-х - середина 80-х гг.)¹.

  Негативные явления, накапливающиеся в практике взаимоотношений государства и церкви, продолжали нарастать еще в течение двух десятиле­тий, несмотря на смену в руководстве партией и страной.

  В годы так называемого «застоя» церковно-государственные отношения испытывали большие трудности, поскольку действовал запретительный принцип на все виды общественной деятельности религиозных организаций, включая и благотворительную деятельность. Вопреки законодательству, про­возглашавшему свободу отправления религиозного культа, вопреки канони­ческим нормам церкви, при совершении обрядов, крещении требовалось при­сутствие родителей, обязательное предъявление документов. Нередко ущемлялись права верующих и на производстве, например, при поощрении за добросовестный труд и т.д.

  История отечественпого государства и права. Часть II. Учебник, / Под ред. Чистякова О,И.    М,: FJliK, 1099. -491 с.

  российская-

  В 1970-1980-е годы довольно широко продолжает применяться команд­но-административный метод в отношениях государственных органов и рели­гии, институтов церкви и верующих граждан. Наметившееся стремление к благополучным рапортам вело к тому, что вся «атеистическая» работа своди­лась к повсеместному закрытию молитвенных зданий. В этот период борьба против религии является отражением формально-статистического подхода к идеологической работе в целом, когда ее эффективность оценивается не глу­бинными процессами преобразования духовной жизни общества, а количест­венными показателями. Отсюда и стремление к «неуклонному уменьшению» количества религиозных объединений, церквей, молитвенных домов, сниже­нию уровня обрядности.

  Середина 70-х годов ознаменовалась разрядкой напряженности в меж­дународных отношениях, заключением Хельсинского Соглашения по безо­пасности и сотрудничеству в Европе (01.08.1975 г.), под которым была под­пись и главы Советского государства¹. В «Декларации принципов» в разделе VII, названном «Уважение прав человека и основных свобод, включая свобо­ду мысли, совести, религий и убеждений», содержалось обязательство участ­ников этого соглашения «уважать права человека и основные свободы»". Это наложило отпечаток на государственно-церковные отношения в Советском Союзе. Существование и деятельность религиозных организаций начинают рассматривать как необходимое условие обеспечения свободы вероисповеда­ния, а оно, в свою очередь, является составляющей комплекса «прав челове­ка».

  23 июня 1975 г. Указом Президиума Верховного Совета СССР измене­но и дополнено постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», расширявшее возможности религиозных орга­низаций в удовлетворении религиозных потребностей верующих, отчасти ос­вобождающее их от государственной опеки.

  ¹ Международные акты о правах человека: Сборник документов. - М.; Норма. 2000.    754 с, ^: Основы религиоведения   Под ред. Яблокова И.Н.    М.; Высшая школа, 1998. - С. 464.

  42

  В 1977 году в СССР принимается новая Конституция, которая направле­на на: «... расширение и углубление социалистической демократии»¹. Свобо­да совести, как и другие свободы и основные права советских граждан, полу­чила в новой Конституции СССР дальнейшее развитие с точки зрения со­держания и гарантий ее осуществления². «Гражданам СССР, - говорится в ст. 52 Конституции СССР, - гарантируется свобода совести, то есть право испо­ведовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религи­озные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа- от церкви».

  Однако к концу 70-х годов в духовной сфере советского общества сло­жилось кризисное состояние, затронувшее все конфессии. Проявлением это­го кризиса были: острая нехватка кадров профессионального духовенства; бездуховность, безверие и цинизм отдельных представителей служителей культа; приспособленчество высшего духовенства к требованиям атеистиче­ской идеологии и советской пропаганды; отсутствие преемственности в ре­лигиозном воспитании в семье; духовная апатия в обществе и отсутствие ин­тереса к извечным общечеловеческим ценностям, исповедуемым религией, При этом кризис в религии развивался на фоне массированного идеологиче­ского давления властей, вмешательства во внутренние дела религиозных об­ществ.

  Такое положение не могло продолжаться бесконечно долго, так как стало очевидным, что это чревато непредсказуемыми последствиями.

  Поэтому в начале 80-х в годы, предшествующие перестройке, про­изошли значительные кадровые изменения, причем не только на правитель­ственном уровне, но и в тех структурах, которые имеют непосредственное отношение к религии. Имея в виду ислам, следует отметить приход к руково­дству ДУМЕС летом 1980 года молодого и энергичного Талгата Таджутдина,

  ¹ Клочков В.В. Закон и религия. От гисударсгисннсж религии в России к снобнде совести я СССР. - М.: Ичд-
  эо полит, лит-ры, 1982. - С. 144.

  ² Конституция СССР. - М.: Юрид. лит-ра. 1988, - 64 с.

  43

  Начавшаяся в апреле 1985 года перестройка во всех сферах нашего об­щества потребовала качественных изменений и в сфере государственно-церковных отношений. Так начала складываться принципиально новая обще­ственно-политическая ситуация в стране, образуя очередной этап развития политико-правовых отношений между Советским государством, обществом и религиозными объединениями (с середины 80-х годов), который ученые называют периодом реставрации капитализма¹,

  В местной и центральной прессе во множестве стали появляться статьи, наперебой освещающие миротворчество, благотворительность духовенства, его патриотизм, служение делу прогресса, борьбы за мир. Проведенная в 1986 году в Баку международная исламская конференция «Мусульмане в борьбе за мир» широко освещалась в печати и на телевидении.

  Духовенство начало активно выступать в средствах массовой информа­ции с заверениями своей верности идеалам мира, дружбы, социализма. 11а фоне этих публикаций и декларативных заявлений о свободе совести в СССР незаметно прошло постановление политбюро ЦК КПСС от 18 августа 1986 г. «Об усилении борьбы с влиянием ислама». В нем говорилось о том, что пар­тийные и общественные организации Средней Азии, Казахстана, Азербай­джана, автономных республик и областей Северного Кавказа не придают должного значения борьбе с религиозными предрассудками. В плену му­сульманских традиций находится значительная часть молодежи, женщин, представителей интеллигенции, остается высокой религиозная обрядность.

  Таким образом, партийно-правительственный аппарат еще пытался про­тивостоять религии и религиозной части населения. Но ни постановление ЦК КПСС, ни его дубликаты на местах уже не могли серьезно воспрепятствовать начавшемуся процессу медленного, но неуклонного восстановления конфес­сиями своих позиций в обществе. Начавшаяся в стране перестройка еще не обещала необратимости этого процесса, но уже через два-три года стало оче-

  ¹ История отечественного госулариш и права. Чаьмь П. Учебник. / Под ред. Чистяков О.И. ■ М : БЕК. 1999. -491 с.

  44

  видным, что религия в России, пережив 70-летний прессинг тоталитаризма, сохранила глубокие корни в народном сознании и основные свои качества, обеспечивающие восстановление своих позиций в обществе. Генетическая память народа послужила тончайшей связующей нитью, не давшей религи­озной жизни безвозвратно исчезнуть.

  Росту религиозности благоприятствовала и внутриполитическая обста­новка в стране, сложившаяся во второй половине 80-х годов. В преддверии торжественного празднования 1000-летия введения христианства на Руси 29 апреля 1988 года состоялась встреча М.С. Горбачева с патриархом Москов­ским и всея Руси Пименом и членами Синода Русской православной церкви, где были подняты вопросы: об изменении политики в отношении к церкви и верующим, осуществлявшейся в предшествующие годы; об участии церкви в процессах обновления нашего общества; необходимости поиска «точек со­прикосновения» и развития широкого общественного диалога верующих и неверующих, в особенности в нравственной сфере, «где общечеловеческие нормы и обычаи могут способствовать нашему общему делу», т.е. преобра­зованию нашего общества¹.

  Состоявшаяся встреча положила начало процессу официального при­знания права религиозных организаций и верующих на активное участие в общественной жизни. Были осуществлены важные коррективы в традицион­ных воззрениях на роль и место религиозных организаций в обществе. Этому предшествовала серьезная дискуссия в средствах массовой информации, вы­ступление видных деятелей культуры, зарубежных и наших представителей религиозных кругов, свидетельствующие о начале пересмотра негативист-ского отношения к религии и церкви, её месту в истории общества и культу­ры и т.д.

  Во второй половине 80-х годов были предприняты первые робкие шаги по возвращению религиозным организациям культовых зданий. В процессе демократизации общественной жизни нашлось место и для оформления пер-

  ¹ Правд;).- 1988.-30 апреля.

  45

  вых религиозных сообществ и групп, Знаменательно, что первоначально они формировались вокруг малотиражных, порой рукописных изданий, таких, например, как «Выбор», «Хроника религиозной жизни» и т.п. Как правило, официальные религиозные круги всячески отмежевывались от их деятельно­сти. Церкви, как показали последующие события, явно запоздали с выработ­кой собственного отношения к происходящему, сводя все исключительно к поддержке провозглашаемых реформ, с интеграцией в общий процесс демо­кратизации, довольствуясь на первых порах исключительно мелкими уступ­ками со стороны бюрократически-чиновничьего аппарата. Приверженные старым схемам, они как бы ждали «указаний» сверху на осуществление де­мократических реформ. Заметим, что в последующем зто привело к серьез­ным внутренним расколам, формированию различных оппозиционных цер­ковной иерархии групп и движений, определившихся как раз во время затя­нувшейся переориентации церковного руководства.

  Необратимость процесса реформ была в полной мере осознана именно в 1988 г. в ходе юбилея православия. Последний способствовал активизации процессов демократизации и в других конфессиях, став как бы моделью, пробным шагом на пути их движения к освобождению из-под гнета государ­ственно-партийной регламентации. Именно с этого года начался активный процесс преодоления разрыва между идеологическими установками правя­щей коммунистической партии и реальной ситуацией, сложившейся в обще­стве в отношении к религии, церкви и верующим, формирования нового по­литического мышления, которое впервые за несколько десятилетий потре­бовало «живого общения не только с единомышленниками, но и с людьми, представлявшими иные взгляды, отличающиеся от наших и философски, и политически»¹.

  Работа по реализации программы становления нового политического мышления включала в себя в качестве непременной органической части от­каз от командно-административных мер и в управлении духовными процес-

  ' Горбачен М.С. Перестройка и новое мышление для нашей страны и всего мира.    М., 1487, - С. 196.

  46

  сами общества, толерантное отношение к тем, кто придерживается других взглядов и убеждений, ориентацию политики на развитие диалога и сотруд­ничества. Одной из важнейших характеристик нового политического мыш­ления в религиозном вопросе явилось признание религии частью общечело­веческой культуры.

  На фоне общих процессов демократизации и гласности становились все более неестественными продолжающиеся нарушения законов и ущемления прав верующих граждан, прикрываемые высокой целью освобождения со­ветских людей от религиозных предрассудков. В средствах массовой инфор­мации все громче раздавались голоса в защиту свободы деятельности рели­гиозных организаций, требования пересмотра существующего законодатель­ства, приводились примеры противоправных действий властей, особенно в отношении запрещения регистрации тех или иных религиозных организа­ций¹.

  Процесс демократизации общественной жизни, формирование предпо­сылок для оформления правового государства, отказ коммунистической пар­тии от монополии на идеологическую истину и регламентацию хозяйствен­но-политических сфер жизни создавали предпосылки для все более полного ^} выявления позиций различных политических, идеологических, культурных структур. Религиозные организации активно включились в этот процесс. Ре­формы общедемократического характера стали как бы исходной базой ут­верждения их позиций.

  Огромную роль в интеграции религиозных обществ в жизни страны сыграла развернувшаяся широкая критика антидемократических тоталитар­ных структур, вскрытие фактов террора и геноцида, осуществлявшихся в СССР на протяжении десятилетий. В этом контексте открылись многочис­ленные факты гонений священнослужителей и верующих, запрещения дея­тельности церквей и уничтожения культовых зданий, дискриминации духов-

  См.: Гараджа В,И. Утверждая свободу совести. Беседа с директором ИНА Гараджой В.И. / Советская Рос­сия. - 148S- 3 февраля; Колесников Л.Ф. / Беседа с председателем Совета по делам религий при Совете Ми­нистров РСФСР Колесниковым Л.Ф / Записал К. Федорон // Там же. - 1988 - 5 апреля; Лвериицов С. Ада­мович А., Заславская Т., Раушенбах Б. Уйти от догм // Правда. - 1088. - 17 июня.

  47

  ных чаяний миллионов верующих людей, фальсификации реальных процес­сов в жизни различных конфессий. Выступая как бы «побочным» продуктом в общей линии на выявление негативных процессов, эти факты складывались в целостную яркую картину системы государственного атеизма.

  Процесс активизации деятельности религиозных организаций находит поддержку в широких массах народа. Возведение новых и реконструкция старых культовых зданий ведутся почти исключительно на народные средст­ва при непосредственном участии в этой работе и верующих, и неверующих. Значительно расширяется издательская деятельность религиозных организа­ций. Государство разрешило ввоз в страну большого количества религиозной литературы: Библий, Новых заветов, Коранов, Детских библий, молитвосло­вов, справочной и энциклопедической литературы для многих конфессий на русском, украинском, армянском и других языках народов нашей страны.

  В условиях развития демократизации в стране начала расширяться и сфера социального служения религиозных организаций. Начался процесс консолидации сил вокруг решения проблем, связанных с застойными явле­ниями в нашем обществе. Представители религиозных организации стали ак­тивно участвовать во многих благотворительных фондах, в их среде возрож­дается движение бескорыстной помощи престарелым, больным, людям, наи­более нуждающимся в человеческом участии. О делах милосердия и благо­творительности церковь начала открыто говорить на страницах отечествен­ных светских периодических изданий.

  Согласно данным Совета по делам религии при Совмине СССР в этот период происходит увеличение и числа обучающихся в средних и специали­зированных духовных учебных заведениях (см. таблицу № I)¹. Также идет активный процесс оформления политических партий и союзов на конфессио­нальной основе.

  См.: Последнее интервью, // Наука и религия.- 1992, ■№!. ■ С. 6-7.

  48

  Таблица № 1

  
  
  
  
  
  
  

  Религиозные		1986 г.			1988 г.
  	Кол-во	В них обучается		Кол-во	■  В них обучается
  объединения и их учебные заведения	учебных заведе­ний			учеб­ных заведе­ний	L
  		всего	в т.ч. эа-очно		всего	в т.ч. заочно
  Русская     православная
  церковь: - академии	2	187	786	2	209	905
  семинарии	1	] 732		3	1 935
  -    училища	-	-	-	-	-	-
  Грузинская   православ-
  ная церковь: - академии	-	-	-	-	-	-
  - семинарии	1	32	-	1	50	-
  Римско-католическая
  церковь: - семинарии	2	240	-	2	230	-
  Лютеранские церкви:
  - семинарии	2	120	-	2	230	-
  Старообрядческие
  церкви: - училища	-	-	-	-	-	-
  Мусульмане:
  институты	-	-	-	-	-	-
  медресе	2	116	-	2	133	-.... ---------
  Иудеи: - школы	1	9	-	1	9
  Буддисты: - училища	-	-	-			-
  Евангельские   христиа-
  не-баптисты:
  - семинарии	1	133	-	]	125	-
  Армянская      апостоль-
  ская церковь:
  академии	1	42	-	1	53	-
  семинарии	1		-	'	i

  49

  В 1988 году возникает движение «Церковь и перестройка», начинают проявлять активные действия народные фронты, включающие в свою дея­тельность религиозный компонент.

  В 1989 году на политическую арену выходят христианско-демократический союз России, христианско-патриотический союз, движения христианского возрождения, исламского единства и т.д. В 1990 году из под­полья выходит и начинает легальную деятельность Православный Россий­ский монархический орден «Союз» (ПРАМ'ОС), образуется монархический православный молодежный капитул «Витязь», формируются различные на­правления движения «Память» (Национально-патриотический фронт. Союз за национально-пропорциональное представительство, Русский народно-демократический фронт и др.), проходит учредительный съезд Исламской партии возрождения.

  К началу 1990 года в СССР действовало 8 всесоюзных, ! 1 республикан­ских и более 40 региональных и межреспубликанских религиозных партий, союзов и движений, выпускающих более 60 периодических изданий¹.

  Процессы демократизации охватили и законодательство страны. В при­нятых в ноябре 1988 года поправках к Конституции и Закону о выборах" бы­ло подтверждено право граждан избирать и быть избранными в Советы на­родных депутатов и другие выборные государственные органы независимо от их отношения к религии. В статье 39 Закона говорится, что кандидатом в народные депутаты от общественной организации может быть выдвинут лю­бой её член, включая и религиозных деятелей.

  Последующие события, связанные с первыми выборами народных депу­татов СССР в условиях перестройки, подтвердили записанные в Законе по­ложения. Весной 1989 года народными депутатами СССР было избрано от общественных организаций 7 религиозных деятелей: патриарх Московский и всея Руси Пимен, митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (ны-

  ¹ См, подробнее; Словарь религии и народов современной России, - М.: Республика, 1999. - 624 с. " Закон СССР «О выборах ииродных депутаток СССР». - М., 1988.    47 и.

  50

  не патриарх), митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, священник Петр Бубуруз из Молдавии, Верховный патриарх и католикос всех армян Вазген I, председатель духовного управления мусульман Средней Азии и Ка­захстана муфтий Мамаюсупов Мухаммад-Садык и председатель духовного управления мусульман Закавказья муфтий Шейх-уль-ислам Аллах-шукюр Паша-заде Гуммат оглы. А всего в советы разных уровней было избрано бо­лее трехсот священнослужителей¹.

  Участие духовенства в депутатском корпусе вызывает неоднозначное понимание как в религиозной, так и светской среде. «Вовлечение» предста­вителей церкви в «политику» оценивается как клерикализация общественной жизни, с одной стороны, и как забвение догматических установлений - с дру­гой. В разных конфессиях, это происходит по-разному. Если в мусульманской и протестантской среде участие в выборных органах приветствуется, то пра­вославная церковь после первого опыта участия в центральных выборах, со­стоявшихся в октябре 1990 г. в Архиерейском соборе, приняла решение о ре­гулировании со стороны руководства церкви участия духовенства в выбор­ных кампаниях', что привело к целому ряду конфликтов на местах между правящими владыками и отдельными священнослужителями.

  К концу 80-х годов обнажилось резкое несоответствие существующего законодательства с практикой деятельности религиозных организаций. Фак­тически перестали действовать ограничения на религиозную пропаганду, на благотворительную деятельность, активно распространяется религиозная ли­тература. Закон перестал быть регулирующей и организующей силой.

  Сложилась парадоксальная ситуация. С одной стороны, заявлялось о строительстве правового государства, где главенствующую роль выполняет закон, а с другой - никто не соблюдал существующие нормативные правовые акты, так как они безнадежно «устарели». Образовавшаяся анархическая си­туация в результате фактического прекращения действия нормативных актов

  ¹ Словарь религии и народов современной России - М.: Республика, 1999.    С. 85. ^: Журнал Московской патриархии. 1990. - № I.    С. 12.

  51

  в отношении религиозных организаций продолжалась вплоть до принятия нового Закона «О свободе совести и религиозных организациях»⁵ в октябре 1990 года.

  Подготовка к нему началась еще до 1985 года. Однако проект появился только в годы перестройки. О разработке нового Закона о свободе совести проинформировал руководство Русской православной церкви М.С. Горбачев на встрече в апреле 1988 года. Одновременно он заверил, что в Законе будут в полном объеме учтены интересы и чаяния всех религиозных организаций.

  С весны 1988 года советская светская пресса начала публиковать статьи, в которых подчеркивалась необходимость принятия нового законодательства о религиозных организациях².

  Тогда же начались выступления, в частности в печати, по вопросу: ка­ким должен быть Закон о свободе совести?³

  По существу, началось обсуждение будущего закона, хотя проект его еще продолжал формироваться в государственных ведомствах. Не проходило ни одной дискуссии, конференции, форума, связанных с вопросами о свободе совести, где бы ни упоминался проект закона,

  В начале 1989 года проект Закона о свободе совести был разработан в Совете по делам религий при Совете Министров СССР, К его подготовке и доработке приглашались представители религиозных организаций. Много было высказано предложений и оценок в связи с разработанным законопро-

  ' Государство Российское: власть и общество: Сборник документов. -М.: МГУ. 1996. -С. 468-471. ¹ «Правда» (17 июня 1988 г.) писала: «В СССР до сих пор практически нет закона, регулирующею отноше­ния государства и церковных конфессий. Его функции выполняет Сборник материалов и документов «Зако­нодательства о религиозных культах», изданный в 1971 году для служебного пользования и предназначен­ный только для работников исполкомов, уполномоченных по делам религий, сулебно-прокурорских работ­ников и служащих других организаций, соприкасающихся с религиозными культами, но отнюдь не лля ду­ховенства или людей, служащих в церкви. Материалы и документы сборника устарели, совершенно не от­ражают особенностей нашей >похи. К тому же основной его документ «О религиозных объединениях» при­нят в апреле 1929 г., т.е. в период крупных социальных деформаций»,

  ' «Религиозное законодательство, - писала «Литературная газета» (18 мая 1988 г.), - необходимо привести я соответствие с требованиями Конституции Оно должно стать общесоюзным и исходить ич признания рели­гии и церковных организации реальностью социалистического общества. Надо четко определить правовое положение религиозных организаций, кключая монастыри и духовные учебные заведения... В *аконе также должны быть отражены существующая уже лавно издательская деятельность религиозных оргаипчший, и^ международные связи, хозяйственная деятельность. Должна быть оговорена судебная практики при рас­смотрении споров, Бочпикаютич между релит тюзными обществами и местными органами власти»,

  52

  ектом. Он был опубликован в печати и получил широкий общественный ре­зонанс.

  На совместном заседании палат Верховного Совета СССР 26 сентября 1990 года был обсужден законопроект СССР «О свободе совести и религиоз­ных организациях», а 1 октября 1990 года принят.

  Новым законом гарантировались права граждан СССР на определение и выражение своего отношения к религии, на соответствующие этому убежде­ния, на беспрепятственное исповедание религии и исполнение религиозных обрядов, а также социальную справедливость и равенство, защиту прав и ин­тересов граждан независимо от отношения к религии (ст. 1).

  Особо оговаривается, что законодательство о свободе совести и религи­озных организациях состоит из настоящего закона и издаваемых в соответст­вии с ним законов Союза ССР, союзных и автономных республик (ст. 2). Это означало, что ранее принятые законодательные акты по вопросам свободы совести и религиозных организаций действуют до их пересмотра постольку, поскольку не противоречат названному закону'.

  Согласно ст. 3 Закона каждый гражданин самостоятельно определяет свое отношение к религии, вправе единолично или совместно с другими ис­поведовать любую религию или не исповедовать никакой, выражать и рас­пространять убеждения, связанные с отношением к религии.

  Закон утверждает равноправие граждан во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от отношения к религии. Но, если раньше это равноправие граждан только декларировалось (статья 34 Конституции СССР)", то согласно ст. 4 рассмат­риваемого закона какое бы то ни было прямое или косвенное ограничение прав и установление каких-либо преимуществ граждан в зависимости от »iX отношения к религии, равно как возбуждение связанных с этим вражды и не-

  ¹ Постановление Нирхошшги Совета СССР «О введении н действие Закона СССР «О свободе совести и ре­лигиозных организациях» /■'' Пранда. 1990. 9 октября. " Консти гуиия СССР - М: Политиздат, 1077. -62 с.

  нависти либо оскорбление чувств граждан, влекут ответственность, установ­ленную законом.

  Также предусматривается право религиозных организаций на участие в общественной жизни. Закон запрещает им участвовать в деятельности поли­тических партий и оказывать последним финансовую поддержку.

  Принципиальное значение имеет и то, что предусматривается равенство всех религий и вероисповеданий перед законом и не допускается установле­ние каких-либо преимуществ или ограничений одной религии или вероиспо­ведания по отношению к другим.

  Провозглашая отделение церкви от государства, Закон устанавливает, что государство не возлагает на религиозные организации выполнение каких-либо государственных функций, не вмешивается в их деятельность, если она не противоречит законодательству. Подчеркнем и то, что государство не мо­жет финансировать деятельность религиозных организаций и пропаганду атеизма. Последнее положение вводится в закон впервые и преследует своей целью ликвидировать неравенство между верующими и неверующими в сфе­ре идеологии, а также отказ государства от проведения политики «госате­изма», когда атеизм был возведен в ранг государственной политики. Это фактически противоречило теоретическим положениям правящей коммуни­стической партии, в которых религия объявлялась «частным делом по отно­шению к государству» .

  В Законе нашел отражение и принцип отделения школы от церкви (ст. 6), который устанавливает только государственную систему образования. Предусматривается возможность гражданам обучаться религиозному веро­учению и получать религиозное образование на языке по своему выбору -индивидуально или совместно с другими. Учтены многочисленные пожела­ния граждан и служителей религиозных организаций обучаться религии, в том числе и при религиозном обществе, Для обучения религии государствен­ные учреждения могли предоставлять религиозным организациям помеще-

  ¹ Ленин В.И. Социализм и религия, ■'/' Поли coop, соч. . Г \2. ■■ С. 143.

  54

  ния, в том числе учебные заведения (с согласия их администрации), для заня­тий групп религиозного образования вне учебной программы.

  Важность принятия нового Закона СССР «О свободе совести и о рели­гиозных организациях» состоит также в том, что религиозные организации получили должную правовую основу своей деятельности и приобрели право­способность юридического лица.

  Принятию данного Закона предшествовало принятие законов, в которых было легализовано положение религиозных организаций и их предприятий, Законом «О собственности в СССР» за ними признавалось право собствен­ности на приобретенное или пожертвованное имущество, допускалась пере­дача церкви имущества от государства. Религиозные организации, опираясь на закон, могли теперь обращаться в местные советы, государственные орга­низации с предложениями о передаче им зданий, сооружений, культового имущества (не исключая музейного), административно-хозяйственных строений с передачей в пользование прилегающих территорий. Особо следу­ет отметить, что религиозные организации стали получать землю в пользова­ние и владение для сельскохозяйственного и другого назначения. На основа­нии права юридического лица имущество религиозных организаций, приоб­ретенное ими на средства верующих с 1946 года, являлось их собственно­стью.

  Права религиозных организаций также были установлены Законом о пе­чати и других средствах массовой информации², предусматривавшим учреж­дение ими печатных изданий и других средств массовой информации.

  По новому Закону о свободе совести (ст. 18) финансовые и имущест­венные пожертвования, а равно иные доходы религиозных организаций, на­логом не облагались. В то же время Закон «О налогах с предприятий, объе­динений и организаций» в пункте «Г» статьи 5 установил налог на доходы религиозных организаций и их предприятий в размере 35 %, Однако Верхов-

  ' Ведомости СНД и ПС СССР. ■   М.. iОчО. - № I I. 14 марта. Ст. 164. ^: Ведомости СНД и ВС ССС1>. - М.. 1ВД0 - № ?.Ь. П7 июня. Ст. 492.

  55

  ный Совет СССР решил, что религиозные организации за свои доходы налог не платят, и закрепил это в ст. ] постановления Верховного Совета СССР «О введении в действие Закона о свободе совести и религиозных организациях».

  Закон дал возможность религиозным организациям вносить платежи в фонд государственного социального страхования и в пенсионный фонд СССР не только за рабочих и служащих, но и за священнослужителей, кото­рым в этом случае будут выплачиваться государственная пенсия на общих основаниях и пособия по временной нетрудоспособности.

  В главе VI «Государственные органы и религиозные организации» (ста­тья 29) и в постановлении Верховного Совета СССР «О введении в действие Закона о свободе совести и религиозных организациях» (ст. 4) предусматри­ваются создание государственного органа СССР по делам религии с инфор­мационными, консультативными и экспертными функциями и полномочия­ми. Институт уполномоченных Совета по делам религий при Совете Мини­стров СССР упраздняется.

  После опубликования Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» был принят новый Закон РСФСР «О свободе вероисповеда­ний»¹, а также иные аналогичные законодательные акты в других союзных республиках.

  При сравнении Законов о свободе совести бросается в глаза, что россий­ский закон появился уже после союзного и, следовательно, была возмож­ность учесть те новации, которые разрешились к тому времени в обществе. Это касается целого ряда общедемократических требований.

  После принятия законодательных актов о свободе совести, веро­исповедания и религиозных организациях Верховным Советом СССР нача­лась работа по образованию в республиках и на местах органов по делам ре­лигий. При этом следует заметить, что в Российской Федерации Совет по де­лам религий при Совете Министров РСФСР, образованный в 1987 году, был

  ¹ Закон РСФСР «О сьобвде совести». // Советская Россия. 1990. 10 ноября; Ведомости СНД и ВС РСФСР. М., 1990.-№21. Ст. 240.

  56

  упразднен, а часть его функций перешла в ведение Комитета по свободе со­вести, вероисповеданиям, милосердию и благотворительности Верховного Совета РСФСР.

  Упразднение Совета по делам религий в его прежних функциях было делом разумеющимся. Однако отсутствие вообще государственного органа по регулированию взаимоотношений государства и церкви противоречит всей мировой практике. Как правильно заметил М. Иволгин, этот орган ну­жен «не как орган административного надзора и вмешательства в дела церк­ви, а как новый, аналитический, консультативный, координационный центр, помогающий государственным и церковным структурам принимать опти­мальные решения»'. Эту позицию занимал и руководитель Комитета Верхов­ного Совета Российской Федерации по свободе совести, вероисповеданиям Вячеслав Полосин".

  В конце 80-х начале 90-х годов в СССР разворачивается «парад сувере­нитетов».

  12 июня 1990 г. 1 съезд народных депутатов РСФСР принимает Декла­рацию о государственном суверенитете России³, в которой законодательно закрепляется суверенитет России, а также приоритет республиканских зако­нов над союзными.

  10 июля Б.Н. Ельцин пригласил руководителей религиозных организа­ций присутствовать при своем вступлении на должность Президента РСФСР, где Патриарх Алексий II зачитал приветствие от имени крупнейших религи­озных объединений и благословил первого Президента Российской Федера­ции.

  22 ноября 1991 года постановлением Верховного Совета РСФСР прини­мается «Декларация прав и свобод человека и гражданина» , которая разра­ботана на основе Всеобщей декларации прав человека, Международного пак-

  ¹ См.: Наука и религия. -- 1992. - № I. ■ С. 7.

  ¹ См.: Наука и религия. - 1991. * № 1 !,    С.5.

  '' Ведомости СПД и ВС РСФСР. - М.. 1990. - № 2. 14 июня, Ст. 22.

  ⁴ См.: Конституционное право России: Сборник конституционно-правовых актов.     М.: Юристъ. 1998.- С.

  387-392.

  57

  та о гражданских и политических правах и других международных докумен­тов . Декларация закрепила и гарантировала реализацию основных прав и свобод человека и гражданина на территории Российского Союза Федера­тивных Социалистических Республик, в том числе и право на свободу совес­ти, вероисповедания, религиозной или атеистической деятельности (ст. 14).

  Принятие Декларации позволило России продолжить интеграцию в со­общество передовых, развитых стран, в том числе и в состав FC, что в свою очередь позволило простым гражданам защищать уже на более высоком уровне свои права и свободы, даже и в Международном суде, выходя за пре­делы действия национального законодательства.

  События 19-21 августа 199] г. приблизили распад Советского Союза. В декабре 1991 г, в Беловежской пуще состоялось совещание руководителей трех суверенных государств - России (Б. Ельцин), Украины (Л. Кравчук) и Белоруссии (С. Шушкевич), а 8 декабря они заявили о прекращении действия союзного договора 1922 года и об окончании деятельности государственных структур бывшего Союза. Тогда же была достигнута договоренность о созда­нии СНГ-Содружества Независимых Государств.

  В развитии права на этот период О.И, Чистяков выделяет два этапа, евл-занных с изменениями, проходившими в обществе . Первый этап - середина 80-х - начало 90-х гг. - характеризуется постепенными демократическими изменениями, попытками либерализовать социалистическую правовую сис­тему, второй - с начала 90-х гг. - коренными изменениями в правовой систе­ме, явившимися следствием перехода от социализма к капитализму, от пла­новой к рыночной экономике,

  Именно поэтому с конца 80-х гг. на территории Союза разворачивается «война законов», усилившаяся после принятия союзными республиками дек­лараций о государственном суверенитете и выражавшаяся в отказе государ­ственных органов этих республик применять те общесоюзные законы и иные

  ¹ Международные акты и правах человека: Сборник документов. - М.:  Норма, 2000.    754 с.

  ^: История отичеегмеиного государства и права Часть 11: Учебник > Под ред. Чистякова О.И       М.: Б1:К, 1⁽><)9

  -491с.

  58

  акты высших органов государственной власти и управления, которые нахо­дились в противоречии с республиканскими декларациями.

  В данной ситуации нарушался принцип приоритета законодательства Союза перед законодательством республик, предусмотренный Конституцией как СССР, так и самих союзных республик.

  «Перестройка», задуманная и осуществленная частью партийно-государственных лидеров с целью демократических перемен во всех сферах жизни советского общества, закончилась распадом некогда могучего много­национального государства, завершением советского периода развития в ис­тории Отечества, ломкой административно-командной системы управления государством, разрушением прежнего быта советских граждан, что привело к возникновению многочисленных конфликтных ситуаций во всех сферах жизни общества, в том числе и на религиозной основе, которые пришлось решать руководству обновленной демократической России совместно с мно­гонациональным населением на пороге XXI века. Для России наступил но­вый период исторического развития общества, государства и религии.

  59

  Глава 2. Государство, церковь в условиях демократических перемен

  конца XX века (1991-2000 гг.)

  § 1. Особенности взаимодействия государственных и церковных институтов в посткоммунистической России

  Распад СССР и последующее провозглашение суверенитета Российской Федерацией определили новый вектор развития общественных отношений в посткоммунистической России. Отказ от прежней модели государственного устройства, смена ценностных ориентиров в политике и экономике обусло­вили возрастание значимости религии в духовном возрождении общества, церкви как социально-политического образования, и, следовательно, госу­дарственно-церковных отношений как важного элемента государственной политики,

  Переходная система общественных отношений продиктовала необходи­мость выявления характерных черт и недостатков предшествовавшей модели государственно-церковных отношений, определение черт желаемой, между которыми и выстраивается переходная модель взаимоотношений между го­сударством и церковью.

  В начале 90-х годов начал формироваться правовой фундамент государ­ственно-церковных отношений. Стали возвращаться к своим законным вла­дельцам православные храмы и костелы, мечети и кирхи, синагоги и дацаны, строиться новые культовые здания. Практически была решена острая про­блема - регистрация новых религиозных объединений. Начала формировать­ся современная система религиозного образования, просвещения и пропаган­ды, широко развернулось социальное служение церкви. Все эти процессы протекали в правовом русле, проложенном законом «О свободе вероиспове­даний»¹, главной задачей которого являлось - ограждение церкви от любых государственных и административных вмешательств.

  См.: Советская Россия . - 1900. - 10 ноября.: Недомоет СНД РСФСР. !990. -„Vu 21. ■ С i .240

  60

  Закон фактически не вносил новых правовых актов и норм, касающихся государственно-церковных отношений. В том или ином виде они содержа­лись в Конституции СССР¹, в законодательстве о религиозных культах' и других нормативных и правовых актах высших органов власти.

  Последующее провозглашение демократического курса государства на осуществление прав и свобод гражданина и человека, в том числе и свободы совести, принятие Верховным Советом РСФСР 22 ноября 1991 г. «Деклара­ции прав и свобод человека и гражданина» способствовали приведению по­следующих законодательных актов Российской Федерации в соответствие с международным законодательством о правах человека⁴.

  Принятая Декларация является закономерным и очень важным началом для нашего государства на пути строительства правового государства. В ст. 14 Декларации говорится, что: «Каждому гарантируется свобода совести и вероисповедания, религиозной или атеистической деятельности. Каждый вправе свободно исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, выбирать, иметь и распространять религиозные либо атеистические убежде­ния и действовать в соответствии с ними при условии соблюдения чакона». Статья 32 гарантирует судебную защиту прав и свобод, указанных в Декла­рации. Четкость и ясность данного определения полностью отвечают между­народным пактам о правовом статусе человека и гражданина^ и совпадают с трактовкой свободы совести в конституциях развитых стран.

  Политическая нестабильность в России первой половины 90-х конца XX века свела на нет первоначальные положительные усилия по развитию отно­шений между церковью и государством. Механизм контроля за деятельно-

  ¹ См. подобнее: Конституция (Основной икон) Союза Советских Социалистических Республик. Принята на внеочередной седьмой сессии Верховного Совета СССР девятого созыва 7 октября 1977 года - М.: Юрид. лит-ра, 1988. -64 с.

  " Законодательство о религиозных культах: Сборник материалов и документов. М.: Юрид лит-ра, 1971. -150 с.

  ¹ См, подробнее: Конституционное право России: Сборник конституционно-правовых актов.    М.: Юристъ, 1998. - С, 387-392.; Теории и практика прав человека: Сборник нормативных материалов.   Сост. канд. \vr. наук Я.човега В.Н.. Казамиров Л.Я. -  Уфа: УЮИ МВД РФ, 1907. - С. 119-124. ⁴ Международные акты о правах человека: Сборник документов. - М,: Норма, 2000. - ⁷54 с. ' См, подробнее: Теория и практика прав человека: Сборник нормативных материалов. /Сост. канц. ист, на­ук ЯловегаВ.Н., Казамирон Л.И. -Уфа: УЮИ МВД УФ, 1997.-С. 33-114.

  61

  стью конфессий со стороны государства был утерян ввиду утраты Советами своих властных полномочий, впоследствии и полной их ликвидации. Госу­дарственно-церковные отношения как часть государственной политики в этой связи развивались под воздействием двух противоречивых факторов: во-первых, кризиса политической власти (исполнительной и законодательной ветвей), во-вторых - несовершенства законодательной базы и отсутствия четкого механизма правового регулирования.

  Поляризация общества на сторонников реформаторского курса и его противников, среди которых значительная доля ратовала за возврат к старым (коммунистическим) ценностям общества, оказывала существенное влияние на формирование законодательной базы и механизмов исполнения и контро­ля, особенно на местном уровне власти. В этой связи состояние государст­венно-церковных отношений описываемого периода во многом определялось состоянием межличностных контактов руководителей государства, местных органов власти и церковных организаций.

  Осознание того, что в России отсутствует целостная система государст­венно-церковных отношений, пришло с нарастанием проблем: в области имущественных прав; в получении льгот в сфере -экономических отношений; роста нетрадиционных религий, иностранных религиозных миссий, активно действующих на так называемой «канонической территории» традиционных вероисповеданий. Следовательно, последующее практическое проведение положений Закона «О свободе вероисповеданий» в реальную жизнь порож­дало проблемы, усугублявшиеся отсутствием государственного органа, кото­рый мог бы обеспечивать взаимодействие властных структур и религиозных организаций.

  Ведь церковь и государство - это два противоположных царства, один из них который град небесный, другой - град земной, а общественные ценно­сти и идеалы задаются равно церковью и государством и оба эти института стремятся к определенному влиянию на общество. Поэтому человеку, задей-

  62

  ствованному одновременно в религиозной и политических сферах, приходит­ся решать этот конфликт.

  В основе государственно-церковных отношений лежат законодательно закрепленные представления о месте религии и церкви в жизни общества, их функциях, сферах деятельности и компетенции всех субъектов этих отноше­ний. В то же время будучи сферой общественной жизни, государственно-церковные отношения не могут ощущать на себе влияние идей и представле­ний о характере и перспективах данных отношений с субъектами своей веро­исповедной политики, и при формировании ее стремятся учитывать интересы верующих различных религиозных объединений таким образом, чтобы при этом не были ущемлены права неверующих граждан.

  Государство закрепляет свои отношения с религиозными объединения­ми (церквами) и другими субъектами этих отношений, прежде всего в Кон­ституции¹ и в специальном законодательстве о свободе совести, вероиспове­дания и религиозных объединениях². В законодательстве собственно и отра­жаются основные содержания и характер государственно-церковных отно­шений. Здесь оговариваются социально-политические и организационные вопросы взаимодействия государства и церкви, определяется деятельность религиозных организаций, мировоззренческий аспект школьного и вузовско­го образования, возможность или невозможность функционирования церков­ных структур в армии, миссионерской деятельности иностранных граждан на территории страны и т.д. Политика государства в отношении религии и церк­ви находит свое отражение также и в других, частных законодательствах, и в подзаконных актах, в которых могут быть статьи, регулирующие деятель­ность церквей, связанную со здравоохранением, брачно-семейными отноше­ниями и т.д. Иногда эти нормы подкрепляются двусторонними соглашения­ми между государством и конкретными церквами либо международными конфессиональными центрами,

  ¹ Конституции Российской Федерации. - М: Юрид. лнт-ра, 1993, ■- 64 с.

  " Федеральный закон от 26 сентябри ]ЧЧ7 г. «О с по биде совести и о религиозных объединениям ' Собранно

  ЩКонод;пслыша Российской Федерации  - № 39      1907. - Ст. 4465.

  63

  В отдельных случаях указанные выше законодательства могут допол­няться соглашениями о сотрудничестве между какими-либо институтами го­сударства и конкретными церквами.

  Следовательно, и взаимоотношения церкви и власти, церкви и общества - это вопрос взаимоотношений, в которых прослеживается некоторая дис­танция, хотя эта дистанция не должна быть абсолютной, не должна утвер­ждаться как положительная ценность. Соединение церкви и любой политиче­ской, государственной общности, деятельность которой нацелена на обуст­ройство земной жизни, - это соединение относительное и всегда есть цели, которые расходятся, потому что в ином случае либо церковь, либо государ­ство начинают исполнять не свойственные им функции и жить не свойствен­ной им жизнью.

  Из всех общественных институтов только церковь, пожалуй, имеет свое особое законодательство, подробно разработанное еще в далеком прошлом. Естественно, что для верующего человека соблюдение этих норм и правил является обязательным как в личной, так и в церковно-общественной жизнс

  Церковное право, как правило, значительно отличается от светского, а в некоторых случаях оно придает важное значение таким обстоятельствам, которые не играют никакой роли в гражданском праве.

  Между тем есть проблемы, которые значимы не только для церкви, но и для государства.

  С 1992-93 годов в российском обществе эти проблемы начали ощущать­ся в виде процессов социального расслоения и социальных противоречий.

  В этот период конфессии обретают действительную самостоятельность, им возвращены и продолжают возвращаться незаконно изъятые: имущество, церковные ценности, храмы, монастыри. Но процесс религиозного возрож­дения развивается далеко не гладко - возникают то межконфессиональные, то внутриконфессиональные конфликты, не прекращаются и попытки госу­дарственных и партийных лидеров использовать церковь в своих политиче­ских интересах.

  64

  Здесь следует отметить, что руководство традиционных для России кон­фессий не раз открыто заявляло, что церковь не может быть на стороне какого-либо строя, какой-либо партии, что она «влияет через свое нравствен­ное учение на происходящие в обществе процессы, обращаясь к политиче­ским лидерам и правителям» . Эту позицию руководство конфессии подтвер­дило в острой, критической ситуации в августе 1991 года, когда все ждали от него политического заявления по отношению к так называемому «путчу». Однако вместо громогласных политических заявлений, политической под­держки той или иной стороны прозвучало спокойное осуждение насилия, кровопролития и не более того².

  Результатом демократических перемен, происходивших в России в этот период, стала принятая референдумом 12 декабря 1993 года Конституция Российской Федерации .

  По Конституции Российская Федерация провозглашается светским го­сударством, в котором никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения объявляются отделенными от государства и равными перед законом. Закрепляется равен­ство прав и свобод человека и гражданина независимо от расы, пола, нацио­нальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положе­ния, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям. Запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или ре­лигиозной принадлежности.

  Каждому гражданину Российской Федерации гарантируется свобода со­вести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать или не испове­довать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними (ст. 28),

  ¹ Священник в парламенте II Наука и религии. ■   ! 993. - № 4. - С, 3.

  " См. подробнее: Правоторов В. Церковь и октябрь // Наука и религия, - 1994. - № I. С. 2-3.

  Конституция Российской Федерации. - М.: Юрид. лит-ра, 1901 - 64 с. ⁴ См. подробнее: Глину 2, ст. 14-1У Основного закона.

  65

  В Конституции также зафиксирована свобода деятельности обществен­ных организаций (ст. 30).

  Статья 59, пункт 3 Основного закона устанавливает правовую норму, со­гласно которой гражданин Российской Федерации в случае, если его убежде­ниям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой. Также каждому гражданину предоставляется свобода мысли и слова. Не допускается пропа­ганда или агитация, возбуждающие социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, ра­сового, национального, религиозного или языкового превосходства (ст. 29).

  Однако демократический, конституционно закрепленный принцип ра­венства всех религий перед законом некоторые политические силы нашей страны встретили враждебно, демонстрируя резкое неприятие его содержа­ния. Так, в качестве альтернативы закону «О свободе вероисповеданий», представители ЛДПР внесли в Государственную Думу первого созыва проект своего закона «О восстановлении статуса государственной религии в Россий­ской Федерации на основе Русской Православной Церкви»¹, опираясь на ни­кем не отменявшееся Определение Святого Поместного Собора Российской Православной Церкви от 2 декабря 1917 г., где говорится, что: «Православ­ная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском Государстве первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение»".

  В проекте ЛДПР предполагалось законодательно признать православие государственной религией, ввести представителей РПЦ в наблюдательные советы при всех государственных и негосударственных средствах массовой информации, министерствах и других госучреждениях как в центре, так и на местах, создать при Правительстве РФ Священный Синод из иерархов РПЦ

  ¹ См.: Григоренко А.Ю. Религия, общество, государство в современной России (некоторые аспекты пробле­мы) / Религиозные организации и государство: перспективы взаимодействия: Материалы конференции -Москва. 22-23 февраля !999 гола.    М.: Рудом ино, 1990. - С. 26.

  " Пока не... Священный Собор Пранос.чавпой Российской Церкви. Заседание 2 декабря 14 17 гола Деяние 58, п.! // Ш'-Сиенарии. - 2000.     12 апреля.

  66

  для контроля за деятельностью госучреждений и чиновников. При этом представители ЛДПР учитывали только один фактор, что характерной чертой конфессиональной структуры России является то, что в ней есть религия большинства (Русская православная церковь), по отношению к которой ос­тальные конфессии выступают как религиозные меньшинства, и данная ре­лигия большинства глубоко интегрирована в отечественную историю и куль­туру и составляет существенную сторону культурно-национального ментали­тета значительной части граждан страны.

  Однако наше общество поликонфессионально и в нем живут представи­тели более 40 религий. Поэтому обеспечение формального, и в особенности фактического равенства между религиозными организациями, как и их ра­венства перед законом, предполагает постоянные усилия общества и госу­дарства, по крайней мере, в следующих направлениях: во-первых, в России законы никогда полностью не соблюдались; во-вторых, не все знают это за­конодательство; и, в-третьих, многое еще предстоит сделать в усовершенст­вовании действующего законодательства .

  Также главным в обеспечении равенства религий является подъем об­щей культуры народа. Следовательно, здесь нельзя ограничиваться повыше­нием лишь правовой культуры. Ведь все зависит от утверждения в обществе толерантных традиций, от культуры, которая воспитывается с детства, от ха­рактера образования и воспитания.

  Избранная 12 декабря 1993 года Государственная Дума создала Комитет по делам общественных объединений и религиозных организаций Государ­ственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации, который за­нимался вопросами создания законодательной базы в сфере государственно-церковных отношений, а также рассматривал предложения религиозных ор­ганизаций по отдельным законопроектам, затрагивающим их интересы.

  Для разрешения конфликтных ситуаций, возникающих, в частности, при регистрации уставов религиозных организаций, а также для рассмотрения

  ' См. подробнее: Снооода совести, религия, право // Вопросы философии, - 1994, - № 2, - С. 3-18.

  67

  вопросов законодательной практики на федеральном уровне и в субъектах Федерации при комитете был создан экспертно-консультативный совет из представителей государственных структур, научных учреждений, религиоз­ных организаций. Совет, функционирующий на общественных началах, ор­ганизовал работу по экспертной оценке заявлений и жалоб отдельных рели­гиозных организаций на случаи отказа регистрировать их гражданские уста­вы органами юстиции.

  2 марта 1994 года было подписано совместное заявление Патриарха и министра обороны РФ о сотрудничестве между РПЦ и вооруженными сила­ми. При иных обстоятельствах этот документ мог сыграть положительную роль, создать прецедент для налаживания сотрудничества армии с общинами различных культов по примеру многих правовых государств. Но Россия в этот период начала все явственнее «сползать» к конфликту на Северном Кав­казе, и установление «особых отношений» военного ведомства с одним из религиозных объединений многоконфессиональной страны при демонстра­тивном игнорировании всех остальных, не могло не беспокоить представите­лей второй по численности общины верующих - мусульман. Не говоря уже о представителях других вероисповеданий и безрелигиозной части россиян, т.е. об их большинстве.

  «Нас всерьез беспокоит, что некоторые руководители Министерства обороны своими односторонними и непродуманными действиями расшаты­вают армию, ведут к расколу по национальному и религиозному признакам, противопоставлению православия всем другим религиям», - так отреагиро­вал на «заявление» Патриарха председатель Духовного управления мусуль­ман Центрально-Европейского региона России муфтий Равиль Гайнутдин¹.

  Однако никто к этому не прислушался. 3 сентября 1994 года появилось аналогичное заявление Патриарха и министра внутренних дел. За ним после­довали новые документы, расширявшие сферу эксклюзивных двусторонних

  Красиков А. Свобода совести в России ' Конституционное права: Восточноевропейское ободрение. - 1498. ■№4. , 1999.- № 1.-С. 71.

  68

  отношений РПЦ с силовыми структурами. 16 марта 1995 года в эту же сферу вошла Федеральная пограничная служба, 4 апреля того же года Министерст­во по делам гражданской обороны и чрезвычайным ситуациям, 10 мая - Фе­деральное агентство правительственной связи и информации,

  Позднее на смену «совместным заявлениям», которые с юридической точки зрения представляли собой своего рода декларации намерений, стали приходить и формальные договорно-правовые документы, уточнявшие фор­мы и условия набиравшего обороты сотрудничества. Открыли эту новую се­рию соглашения с МВД (30 августа 1996 года) и с Министерством обороны (4 апреля 1997 года).

  30 января 1996 г. Патриарх Алексий II объявил великомученицу Варвару покровительницей ракетных войск стратегического назначения. Была приня­та программа совместных действий ракетных войск с представителями Рус­ской православной церкви .

  Формируя официальную позицию церкви, Архиерейский собор РПЦ₄ за­седавший 29 ноября - 2 декабря 1994 года, постановил «считать весьма по­лезным взаимодействие церковных институций с центральными и местными органами государственной власти при невмешательстве их во внутренние де­ла друг друга», Это было осторожное, но достаточно ощутимое отмежевание от курса на огосударствление церкви и клерикал и зац и ю государства.

  Другой подход к государственно-церковным отношениям избрал «Все­мирный русский собор». В принятом ] февраля 1995 года обращении к Пре­зиденту, Федеральному Собранию и Правительству России он предложил го­сударственному руководству «полагать своей главнейшей обязанностью под­держку и опеку исторической религии коренной нации», т.е. русского право­славия.

  Архиерейские соборы 1994 и 1997 годов² стали поворотными событиями во внутрицерковных отношениях, в РПЦ и в выработке стратегической ли-

  ¹ Российская газета.     1096. - 30 января.

  " Джораена СВ. Государственно-церковные отношения в России (опыт философско-историческою анализа)

  Диссертация на соискание ученой аепени кандидата философских наук.    М., 1947.    С. 99.

  69

  нии церкви в сложившейся социально-политической обстановке в стране. Среди приоритетов церковной деятельности указанные соборы выделили следующие направления:

  -  совершенствование устроения церковной жизни;

  -  дальнейшее развитие богословского и религиозного образования;

  -  активизация миссионерской деятельности;

  -  взаимодействие с вооруженными силами и правоохранительными уч­реждениями;

  -  организация работы с молодежью;

  -  активизация межправославных связей;

  -  налаживание контактов с международными христианскими организа­циями;

  -  установление взаимоотношений с государством и светским обществом;

  -  экономическая деятельность, церковная благотворительность и соци­альное служение.

  В середине 90-х годов XX века, в условиях политического плюрализма и нестабильности общества, Московский патриархат взял курс на интенсивную выработку социального учения РПЦ - совокупности собственных социально-политических, социально-экономических и нравственных концепций, что, в частности, отмечалось на Архиерейских соборах 1994 и 1997 п. Создание собственной социальной доктрины связывается РПЦ с надеждами на под­держку провозглашаемых церковью социальных идеалов со стороны Прези­дента, законодательной и исполнительной ветвей власти, их поддержку в со­вершенствовании законодательной базы государственно-церковных отноше­ний, .

  В настоящее время РПЦ стремится к взаимодействию с вышеназванны­ми государственными органами, пытаясь разрешить с их помощью следую­щие проблемы:¹

  ¹ Архиерейский собор 18-23 феврали 1997 года Сообщение для средств массовой информации от 18.02.97 г.

  70

  - возвращение каноническим церковным структурам несправедливо от­
  нятого в советский период имущества;

  -  освобождение канонических церковных структур, созданных ими
  предприятий и организаций от всех видов налога, введение льготного нало­
  гообложения для предприятий и организаций, оказывающих благотворитель­
  ную помощь каноническим церковным структурам;

  -  предоставление таможенных льгот на ввозимые из-за рубежа канони­ческими структурами материальные ценности, обеспечение церковных учре­ждений коммунальными услугами по льготным тарифам;

  -  устранение правового вакуума в области регламентации профессио­нальной деятельности в России и ряде других государств;

  -  защита граждан от деятельности псевдорелигиозных групп, наносящих ущерб жизни, здоровью, правам, свободам и достоинству личности, семье и обществу, а также проповедующих межнациональную, социальную, межре­лигиозную и иную рознь.

  В целях урегулирования взаимоотношений между институтами государ­ства и церкви Постановлением Правительства Российской Федерации от 5 мая 3 994 года образована Комиссия по вопросам религиозных объединений при Правительстве Российской Федерации, а постановлением от 9 июля 1994 утверждено Положение о комиссии и ее профессиональный состав. В комис­сии представлены прежде всего заинтересованные федеральные министерст­ва и ведомства (Ми и культуры России, МИД России, Минфин России, Мнн-нац России, Минюст России и др.), Государственная Дума, Администрация Президента Российской Федерации, правительство города Москвы, ведущие научные учреждения столицы. Комиссия призвана тесно сотрудничать с ре­лигиозными организациями: их представители принимают активное участие в подготовке вопросов на заседании комиссии; участвуют в ее работе и об­мене мнениями.

  Комиссия была создана для рассмотрения вопросов, возникающих в сфере взаимоотношений государства и религиозных объединений, включая

  71

  передачу религиозным объединениям культовых зданий и иного имущества, находящихся в компетенции Правительства Российской Федерации. Основ­ными задачами комиссии при осуществлении своей деятельности являются: подготовка предложений по урегулированию вопросов, связанных с деятель­ностью религиозных объединений и требующих решения Правительства Российской Федерации; информационно-аналитическое обеспечение дея­тельности Правительства Российской Федерации по вопросам, затрагиваю­щим сферу взаимоотношений государства и религиозных объединений; со­действие контактам Правительства Российской Федерации с религиозными объединениями,

  Комиссия не является самостоятельным органом и принимает решения, носящие рекомендательный, а не обязательный характер. Она не имеет под­чиненных ей структур в субъектах Российской Федерации, ее координацион­но-методические функции распространяются лишь на федеральные органы исполнительной власти, не вмешивается во внутренние дела религиозных ор­ганизаций.

  В начале 1995 года Президент РФ Б. Ельцин дал согласие на создание специального консультативного органа - Совета по взаимодействию с рели­гиозными объединениями при Президенте Российской Федерации. Создание Совета позволило бы решать на тот период времени три основные задачи: во-первых, впервые за всю свою тысячелетнюю историю российское государе­во предоставило бы религиозным деятелям право и одновременно реальную практическую возможность формулировать свою позицию; во-вторых, рели­гиозные деятели впервые собрались бы за одним столом для совместной ра­боты, постепенно преодолевая многовековые традиции нетерпимости к ина-коверующим; и, в-третьих, в канун предстоящих дебатов в парламенте по во­просу о внесении изменении и дополнений в закон «О свободе вероиспове­даний» государство могло бы получить квалифицированный совет со сторо­ны тех, чьи интересы этот закон затрагивал в первую очередь.

  72

  В соответствии с Положением религиозным лидерам предстояло самим избирать из своей среды председателя Совета (в предварительном порядке в ходе неофициальных консультаций было установлено, что первым этот пост займет представитель самого крупного религиозного объединения, т.е. РПЦ). Новый совещательный орган при главе государства получил бы право обра­щаться с запросами к руководителям федеральных органов власти, пользо­ваться банками данных президентской Администрации, использовать госу­дарственные системы связи и коммуникации, привлекать к работе научные учреждения, отдельных ученых и специалистов.

  Было оговорено, что для одобрения Советом любого документа требует­ся единогласие всех его членов. При отсутствии немедленной договоренно­сти по тому или иному вопросу должны были создаваться согласительные рабочие группы, которые могли бы заниматься поисками компромисса, при­емлемого для всех.

  Однако под давлением определенных сил зимой 1996 года Президенту был доложен проект распоряжения, в соответствии с которым Совет лишался права самостоятельно избирать своего председателя, и на этот пост назначал­ся новый руководитель Администрации Н,Д. Егоров. Одновременно туда же включалось полтора десятка должностных лиц, которые наделялись теми же правами и полномочиями, что и представители религиозных объединений.

  Поэтому итоги президентских выборов 1996 года и окончание «первой» чеченской войны породили надежду на возврат к нормам Конституции и ме­ждународным обязательствам России в отношении осуществления и гаран­тий свободы совести. О Совете на какое-то время «забыли», лишь 14 ноября 1996 года он собрался под председательством А.Б. Чубайса.

  Конституция Российской Федерации 1993 года ликвидировала систему Советов народных депутатов, в результате чего в структуре государственно-церковных отношений исчез экспертно-консультативный совет, призванный решать спорные вопросы регистрации и отличать религию от псевдорелигии

  73

  (ст. 12) , а также исчезла контрольная функция государства за соблюдением закона о свободе вероисповедании (ст. ] !). Регистрация новых религиозных объединений превратилась в автоматическую, и именно с 1994 года начались громкие скандалы вокруг деятельности так называемых, «деструктивных сект». Поэтому сразу же после начала своей деятельности Государственная Дума 1993-1995 созыва совместно с Правительством РФ приступила к разра­ботке, по сути, нового закона о свободе совести. Рабочую группу возглавили председатель комитета Госдумы депутат от фракции КПРФ В.И. Зоркальцев и заместитель руководителя аппарата Правительства РФ А.Е. Себенцов. В рабочей группе были представлены 9 крупнейших религиозных объединений РФ.

  Итогом работы правительства РФ явилось внесение в июле 1995 года нового законопроекта в Государственную Думу. Однако ввиду предстоящих выборов нового состава Думы проект закона не был рассмотрен. После нача­той в январе 1996 деятельности Госдумы нового созыва, в котором большин­ство получили левые и национал - патриотические силы, концепция законо­проекта претерпела изменения в сторону ужесточения норм не только против иностранных миссионеров, но и против отечественных религиозных новооб­разований. Более жесткий по сравнению с правительственным текст законо­проекта был внесен в Госдуму и принят в первом чтении 16 июля 1996 года.

  В законопроект было внесено свыше 400 поправок от депутатов Госду­мы и членов Совета Федерации, а также от законодательных собраний субъ­ектов Федерации, большинство которых носили взаимоисключающий смысл, многие прямо противоречили Конституции РФ: например, предлагалось включить в закон понятие «традиционная религия?), отнести к нему право­славие, ислам, буддизм и иудаизм, а для представителей иных религий, же­лающих зарегистрироваться, ввести минимальный ценз в 10 тыс. человек.

  ¹ См.: Закон «О свободе вероисповедании» <" Видимости СНД РСФСР. - 1990. - № 2 I.    Ст. 240.

  74

  В июне 1997 года проект был принят в качестве Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях»¹. Как и в 1993 году, после­довала негативная реакция стран Запада и Ватикана, В печати были опубли­кованы письма к Президенту Российской Федерации от Президента США и Папы римского с просьбой не подписывать закон. Конгресс США решил за­блокировать гуманитарную помощь России в случае вступления закона в действие. Против закона также выступили представители протестантских конфессий и религиозных меньшинств России, В то же время 49 епископов РПЦ во главе с Патриархом Алексием II в июле обратились к Президенту РФ с настоятельной просьбой ввести закон в действие. Закон также был поддер­жан мусульманами, иудеями и буддистами.

  В августе 1997 года Президент РФ поручил доработать текст закона в Администрации Президента с участием представителей всех конфессий. Участники совместной работы отметили рост клерикализма. Представители РПЦ настаивали на принятии их формулировок, которые и вошли, в частно-сти, в окончательную редакцию ст. 27 (п.З) и предусматривали запрещенную Конституцией РФ «обратную силу» закона и «поражение» в правах ныне за­регистрированных, по существующих менее 15 лет религиозных общин.

  2 сентября 1997 года представители 15 участвующих в работе над «пре­зидентским вариантом» конфессий, кроме двух основных толков старооб­рядчества, подписали Заявление, в котором просили Президента РФ внести в Думу их предложения в качестве официальных поправок Президента РФ, а Госдуму просили принять этот вариант. Однако 11 сентября 1997 года като­лики и представители 3 основных протестантских конфессий России объяви­ли, что они против принятия закона в таком виде.

  После некоторых компромиссов между депутатами и представителями Президента РФ в Госдуме закон был принят 19 сентября 1997 года Государ-

  ¹ Собрании законодательства РФ - 1997. ■ Л* 39. - Ст. 4465,

  " В последующем данный пункт 3 с гатим 27 явился поводом к рассмотрению Конституционным Супом Российской Федерации жалоО Рслипюшого общества Свидетелей И стоны н городе- Ярослннлс и рс.пмткиноги объединения «Хриспкшския церкпль Проставления» а итшш ни оснонс жалоб Постановлении Коне гитушюнного С>ла Российский Фслсрацнн .'.' Российский (чиста.     Е УЧУ.     16 декабря

  75

  ственной Думой (358 голосов «за» - около 75 %), одобрен Советом Федера­ции единогласно 23 сентября 1997 года, а 1 октября 1997 года вступил в силу после его официального опубликования¹.

  Закон состоит из трех разделов: 1) общие положения; 2) религиозные объединения; 3) права и условия деятельности религиозных организаций.

  В первом разделе освещаются наиболее важные принципы осуществле­ния свободы совести: равноправие граждан независимо от их отношения к религии; равенство религиозных организаций перед законом; наличие специ­альных законодательных актов, обеспечивающих реализацию свободы веро­исповедания и устанавливающих ответственность за их нарушения; светский характер системы государственного образования.

  Статья 3 данного закона сформулировала принцип свободы вероиспове­даний как право каждого гражданина свободно выбирать, иметь и распро­странять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую ре­лигию или не исповедовать никакой, действовать в соответствии со своими убеждениями при единственном условии -соблюдении законов государства. В последующих статьях закона уточняется, что равноправие граждан не до­пускает ограничения каких-либо прав или установления преимуществ в зави­симости от отношения к религии, возбуждения в связи с этим вражды и не­нависти либо оскорбления граждан.

  Принцип отделения религиозных объединений от государства преду­сматривает невмешательство государства, его органов и должностных лиц в вопросы, определяющие отношение граждан к религии, во внутреннюю дея­тельность религиозных объединений, если эта деятельность не нарушает тре­бований законов страны. Государство не должно финансировать деятель­ность религиозных организаций, равно как и деятельность по пропаганде иных убеждений, В свою очередь, религиозные объединения не имеют право вмешиваться в дела государства, в деятельность политических партий, i:e

  См.: Словарь религии народом современной России. - М,: Республика, 1999. - С i02.-. Полег подробно осо­бенности принятия данною шмшопроема описаны в статье А. Красикоии «Свобода совести в России» . Конституционное право: Восточноевропейское обозрение. - 1998. -№4,; 1999. ■-№ I. - С. 70-77.

  76

  участвуют а выборах органов власти и управления. Но служители этих орга­низаций имеют право на участие в политической деятельности наравне со всеми гражданами.

  В законе четко сформулирован светский характер государственного об­разования. На основе этого закона доступ к образованию предоставляется всем одинаково: верующим и неверующим. Государственное образование не преследует цели формирования определенного отношения к религии.

  Все религии и религиозные объединения равны перед законом, ни одна из них не пользуется какими-либо преимуществами или ограничениями. Го­сударство нейтрально в вопросах веры и убеждений.

  Статья 7 предусматривает право выбирать, иметь, менять религиозные убеждения, высказывать и распространять их в устной, печатной и любой другой форме, исповедовать любую религию, беспристрастно совершать ре­лигиозные обряды, добровольно вступать в религиозные объединения как в добровольные объединения совершеннолетних граждан, образованные в це­лях совместного осуществления права граждан на свободу вероисповедания.

  В статье 11 указывается, что религиозные объединения наделяются правами юридического лица с момента регистрации их устава (положения) в Министерстве юстиции или его органах на местах. Они имеют право образо­вывать религиозные региональные и централизованные структуры со своими органами управления и подразделениями.

  Статья 14 определяет, что деятельность религиозного объединения мо­жет быть прекращена либо по решению общего собрания его учредителей или съезда, его образовавшего, либо в случае его самоликвидации (распада), либо по решению суда.

  Раздел третий закона регулирует имущественные и финансовые право­отношения религиозных объединений.

  Однако в новом законе «О свободе совести и о религиозных объедине­ниях» есть наряду с положительной, на наш взгляд, и отрицательная сторона. По этому закону религиозной организацией признается такая религиозная

  77

  организация, у которой имеется подтверждение ее существования на данной территории на протяжении не менее пятнадцати лет, выданное органами ме­стного самоуправления, или подтверждение о вхождении в структуру цен­трализованной религиозной организации того же вероисповедания, выданное указанной организацией¹.

  На сегодняшний момент не все религиозные организации могут доказать свое существование на протяжении пятнадцати лет, ведь необходимо также учитывать и то, что до 1991 года у нас в стране велась атеистическая полити­ка, и, следовательно, многие религиозные организации появились совсем не­давно. Поэтому все это наводит на мысль о том, что в отдельных местах мо­гут быть созданы трудности для регистрации религиозной организации, то есть очередной раз наблюдается проявление бюрократизма,

  В законе также регламентируется статус общероссийского религиозного объединения, который распространяется только на централизованные рели­гиозные организации, действующие на территории России на законных осно­ваниях не менее 50 лет к моменту обращения организации в орган юстиции с заявлением о государственной регистрации. Учредители местной религиоз­ной организации обязаны подтвердить в органе юстиции факт своей деятель­ности на соответствующей территории в течение не менее 15 лет. Этот вре­менной ценз не распространяется на местные религиозные объединения, ко­торые действовали в составе централизованной организации до государст­венной регистрации. Характерно, что Законом предусмотрено подтвержде­ние учредителями общероссийского религиозного объединения своей дея­тельности на законных основаниях в течение всего периода временного цен­за.

  Наряду с этим законом допускается распространение прав юридического лица для местной и централизованной религиозной организации и без вре­менного ценза, Однако в этом случае учредители обязаны ежегодно в тече­ние 15 лет перерегистрироваться в территориальных органах юстиции. На

  ¹ ФЗ РФ от 26,09.97 г. «О свободе совести и о рслипинныч ойьидилениях» ,7 C'j РФ.- I W7.-№ 34.    Ci. 4465.

  78

  созданное таким образом религиозное объединение в течение всего 15-летнего срока участия в регистрационных отношениях распространяются лишь отдельные правомочия юридического лица. В частности, такие объеди­нения не вправе образовывать учреждения профессионального религиозного образования, производить, приобретать, распространять религиозную лите­ратуру, иметь при себе представительство иностранной религиозной органи­зации.

  Однако статус общероссийской религиозной организации, предусмот­ренный Федеральным законом «О свободе совести и религиозных объедине­ниях», отличается от правового положения общероссийского общественного объединения, создаваемого в соответствии с Федеральным законом «Об об­щественных объединениях»¹ от 19 мая 1995 г, Несмотря на то, что религиоз­ная организация представляет собой разновидность общественного объеди­нения, процедура государственной регистрации религиозных объединений существенно упрощена. При создании общероссийской религиозной органи­зации требуется наличие временного ценза 50 лет и подтверждение нахожде­ния в ее составе минимум трех местных организаций, зарегистрированных на территории одного или нескольких субъектов Федерации. Федеральный за­кон «Об общественных объединениях» предусматривает значительно более сложную процедуру получения статуса общероссийского объединения: в Министерстве юстиции России необходимо доказать существование отделе­ний, филиалов или представительств, действующих как минимум в 45 субъ­ектах Федерации. Таким образом, для подтверждения статуса общероссий­ской религиозной организации территориальный аспект учитывается орга­ном государственной регистрации минимально, такая организация может действовать на территории одного субъекта Федерации и тем не менее име­новаться общероссийским.

  Согласно Федеральному Закону «О свободе совести и религиозных объ­единениях» передача религиозным организациям соответствующего недви-

  ¹ Федеральный закон «Об общественны* о&ылди некий*» // Российская газета.    1995.    15 мая

  79

  жимого имущества, с земельными участками, относящимися к нему, которые находятся в государственной или муниципальной собственности, осуществ­ляется безвозмездно. Передача в собственность религиозным организациям культовых зданий и сооружений влечет за собой и имущественные обяза­тельства по их функциональному использованию. Конфессиональные объе­динения вправе владеть, пользоваться и распоряжаться культовыми зданиями и сооружениями только в целях совершения богослужений и иных религиоз­ных обрядов и церемоний, предусмотренных внутренними установлениями.

  Глава государства наделяется правом предоставлять священнослужите­лям отсрочку от призыва на воинскую службу и освобождать от военных сборов в мирное время.

  Органы исполнительной власти контролируют соответствие федераль­ному законодательству внутренних установлений религиозных организаций, прежде всего уставов. Устав, содержащий сведения об основах вероучения, предоставляется учредителями конфессиональной организации для ее госу­дарственной регистрации. При невозможности точно установить, соответст­вуют ли закону сведения и другие положения уставов, орган юстиции вправе приостановить процедуру регистрации на срок до шести месяцев для прове­дения государственной религиоведческой экспертизы. В случае если реше­нием коллегии экспертизы будет установлено отсутствие признаков религи­озного объединения или их несоответствие законодательству, орган юстиции вправе отклонить ходатайство о регистрации, а учредители могут обжаловать это решение в суд. В этом случае регистрационные отношения приостанав­ливаются до разрешения жалобы судом.

  Должностное лицо правоохранительного органа не вправе настаивать на допросе священнослужителя по исповедальным обстоятельствам; разглаше­ние тайны исповеди не допускается в случае даже тяжких уголовных престу­плений или административных проступков¹. Тем самым Законом предусмот­рен иммунитет священнослужителей в сфере административной и уголовной

  ¹ См. подробней:  п. 11 статьи 5 УПК РСФСР..' УПК РСФСР. - М.: Проспект, 1049, - С. 7.

  80

  юрисдикции. Участие священнослужителя в следственных действиях обу­словлено конфессиональными установлениями, но только в случае, если раз­глашение исповедальных обстоятельств допускается каноническими предпи­саниями.

  В отличие от Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октяб­ря 1990 г. ныне действующий Федеральный закон не регламентирует дея­тельность так называемых «атеистических общественных объединений». В его тексте так же, как и в Конституции Российской Федерации, вообще не упоминается понятие «атеизм»,

  1998 год ознаменовался тем, что нашей страной была ратифицирована Конвенция о защите прав человека и его основных свобод¹, после двухлетне­го пребывания в Совете Европы. Тем самым Россия взяла на себя обязатель­ства признавать принцип верховенства закона. Любое лицо, находящееся под ее юрисдикцией, должно пользоваться правами и свободами человека, гаран-тированными международным правом . В настоящее время российские граж­дане могут обращаться за защитой своих нарушенных прав и свобод непо­средственно в Европейский суд, предварительно исчерпав все возможности национального судопроизводства".

  Неумение или нежелание федеральных властей налаживать сотрудниче­ство с умеренными лидерами российского ислама способствовало радикали­зации борьбы внутри мусульманского мира в конце 80-х начале 90-х годов XX века, когда стали набирать силу фундаменталисты.

  Распаду СССР и параду суверенитетов соответствовало дробление Ду­ховного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). В каждой суверенной республике появилось самостоятельное ду­ховное управление.

  С 1991 по 1994 гг. из ДУМЕС выделились Башкирское, Татарское, из ДУМ Закавказья - Нахичиванское, из ДУМ Северного Кавказа - Дагестан-

  ¹ Защита прав человека и борьба с преступностью: Документы Совета Европы.    М.: Спарь-, \WH.    .184 с

  ' Международные акты о правах челонека: Сборник документа - М.: Норм;). 2000  - 754 с.

  ' Зашита прав челивека и борьба с пресгумносчью: Документы Спаета Европы.    М: Спарк, IW8.    .184 с.

  81

  ское, Ингушское, Кабардино-Балкарское, из ДУМ Средней Азии и Казахста­на - соответственно Таджикское, Узбекское, Казахстанское, Кыргызетанское управления мусульман. Был также учрежден ряд региональных управлений без национально-государственной принадлежности. Так, в 1994 году появи­лось Духовное управление мусульман Центральной части России с резиден­цией в Москве, возникли самостоятельные управления в Сибири (Омск), Нижнем Поволжье, Санкт-Петербурге. Во главе каждого управления стоит свой муфтий, а председатель бывшего ДУМЕС Талгат Таджуддин стал име­новаться Верховным муфтием Центрального Духовного управления мусуль­ман России и Европейских стран СНГ.

  31 августа 1992 г. в Саратове состоялось мухтасибатское собрание, в котором приняли участие представители мусульманских общин Саратовской, Волгоградской, Пензенской областей, Собрание провозгласило «учреждение межрегионального управления (мухтасибата) Саратовской, Волгоградской и Пензенской областей». Устав нового объединения был зарегистрирован в Москве 7 октября 1992 г. Как следствие - 30 сентября того же года в Москве был создан «Координационный Совет глав региональных духовных управле­ний мусульман Европейской части бывшего СССР и Сибири»,

  С конца 80-х годов у мусульманских организаций СССР сложились прочные отношения с зарубежными странами, и в том числе с Саудовской Аравией, где официальной религией является ваххабизм. Именно тогда была сделана первоначальная попытка «экспортировать» в СССР религиозный экстремизм для построения в будущем исламского государства, тем более, что опыт имелся - Алжир, Югославия, а также ряд некоторых арабских стран. А во время перестройки в СССР хлынул поток иностранных миссио­неров, которых никто не контролировал.

  На экспансию религиозного экстремизма в виде ваххабизма на террито­рию бывшего Советского Союза уже истрачено 25 миллионов долларов¹.

  ¹ См. подробнее: Талгат Таджуддин. Претив армии сноии Родимы может воевать только оандит. // Молодеж­ная гаэета. - 1949.    23 сентября.

  82

  Так что же собой представляет ваххабизм? В настоящее время вахха­бизм - это политическое течение, сторонники которого, основываясь на спе­цифической, субъективной интерпретации положений ислама, осуществляют деятельность (преимущественно с использованием насилия), направленную на изменение общественно-политического строя (в первую очередь в странах распространения ислама).

  Ваххабисты отличаются тем, что в их учении, которое они расценивают как единственно правильную трактовку ислама, присутствуют два непремен­ных, системообразующих, органично присущих ваххабизму положения - о такфире и джихаде'. Такфир - это обвинение в неверии всех тех, кто не со­гласен с ваххабитами. Целью такфира являются мусульмане-вероотступники, В отношении же вероотступников в шариате предусмотрена исключительная мера - смертная казнь или убийство, которое становится похвальным делом для всякого мусульманина. Такфир ваххабисты распространяют на предста­вителей власти в исламских государствах, на правоохранительные органы и силовые структуры, которые это государство защищают и поддерживают, на тех мусульман, которые самим фактом отказа ваххабистам в поддержке ста­вят себя в один ряд с правителями-вероотступниками.

  Следующее системообразующее положение в идеологии ваххабитских группировок - это особо трактуемое понятие джихада. Во-первых, они трак­туют джихад как исключительно вооруженную борьбу; во-вторых, вменяют в обязанность каждому мусульманину ведение джихада; в-третьих, объектом джихада определяются неверные, т.е. те, кто не согласен с ваххабистами, и в первую очередь, с неверными мусульманами.

  Деятельность ваххабитских группировок задана программными идеоло­гическими установками, облеченными в религиозную форму, и осуществля­ется в соответствии с ними.

  Словарь религии народов современной России. - М.: Республика, 1999, -С, 59, ⁷ См : Мусульманская самозащита от вичхабияма.  ' НГ-Религии. - ]990. - 24 ноября.

  S3

  В декабре 1997 года боевики военной организации ваххабитов соверши­ли нападение на российскую воинскую часть в дагестанском городе Буйнакс, В листовке, распространенной организаторами нападения, говорилось: «Это начало Джихада на пути Аллаха в Дагестане, и где бы ни находились русские кафиры, мы их не оставим, пока они не освободят Дагестан и не уберутся с Кавказа»¹.

  С тех пор религиозная ситуация в Дагестане, как и на соседних с ним территориях, вновь начала осложняться. Мусульмане подняли оружие не только против иноверцев, но и против братьев по вере.

  Последующие события августа 1999 г. в Дагестане продемонстрировали реальную опасность ваххабизма для этой республики в составе Российской Федерации, и не просто для республики как таковой, а для мусульман этой республики и в целом России. И не просто опасность, а угрозу прямого фи­зического уничтожения в ходе джихада, направленного против мусульман, которые не соглашаются принять ваххабитскую трактовку ислама. Именно поэтому против агрессии боевиков с территории самопровозглашенной Че­ченской Республики Ичкерия встали мусульмане Дагестана, с недоумением и даже подозрением оглядываясь на федеральный Центр, который долгое вре­мя не желал замечать угрозу ваххабизма на Северном Кавказе.

  И именно как одну из форм правовой самозащиты и противодействия мусульман Дагестана ваххабизму необходимо рассматривать вступивший в силу в конце сентября 1999 года Закон Республики Дагестан «О запрете вах­хабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан»².

  Закон создает юридическую базу для противостояния религиозному экс­тремизму на территории республики. Так, статья 1 гласит: «Признать проти­воречащей Конституции Республики Дагестан, угрожающей территориаль-

  Краснкоа Л. Свобода совести п I'occim. /.' Конституционное право: Восточноевропейское обозрение. 1998. -Ns4.; W99. -Mi 1. -С. 76. " См. подробнее: Мусульманская самозащита от вахабизма. /' НГ-Релшии. - 1999, - 24 ноября

  84

  ной целостности и безопасности республики и запретить на территории Рес­публики Дагестан:

  - создание и функционирование ваххабитских и других экстремистских организаций (объединений), деятельность которых направлена на насильст­венное изменение конституционного строя, подрыв безопасности и общест­венного порядка, создание вооруженных формирований, пропаганду войны, разжигание национальной, расовой и религиозной розни, посягательство на права и свободы граждан, побуждение граждан к отказу от исполнения уста­новленных законом гражданских обязанностей и к совершению иных проти­воправных действий;

  - деятельность религиозных миссий, их филиалов, религиозных учебных заведений, благотворительных и иных фондов, военно-спортивных и других лагерей, отдельных миссионеров, физических лиц, проповедующих идеи экс­тремистского толка;

  - изготовление, хранение и распространение печатных изданий, кино-, фото-, аудио- видеопродукции и других материалов, содержащих идеи экс­тремизма и сепаратизма, противопоставление людей по национальному или конфессиональному признаку, призывы к изменению конституционного строя».

  Закон регламентирует обучение в религиозных учебных заведениях за пределами Республики Дагестан (ст.2). В соответствии с положениями ука­занной статьи обучение граждан Республики Дагестан за рубежом в религи­озных учебных заведениях допускается только по направлению органа управления республиканской религиозной организации, согласованному с государственным органом по делам религий Республики Дагестан. Обучение в религиозных образовательных учреждениях контролируется органом управления республиканской религиозной организации (ст.З).

  Этот законодательный акт - не единственная форма мусульманской са­мозащиты от ваххабизма. Сейчас мало кто помнит, что в июле 1998 г. в Грозном прошел Конгресс мусульман Северного Кавказа, в котором приняли

  85

  участие религиозные деятели региона. Резолюция конгресса в обращении к властям Чечни, Ингушетии и Дагестана требовала «объявить все экстремист­ские течения вне закона, установить контроль над всеми исламскими учеб­ными заведениями, учебной литературой, средствами массовой информации во избежание проникновения вредной ваххабитской идеологии в общество»¹. После этого президент Ингушетии Руслан Аушев принял указ о запрете вах­хабитской деятельности на территории республики, поддержанный местным мусульманским духовенством. Что-то в этом роде попытался сделать и пре­зидент самопровозглашенной Чеченской Республики Ичкерия Аслан Масха­дов.

  Принятие Закона Республики Дагестан «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан» пред­ставляет собой один из вариантов решения остро вставшей в России пробле­мы политического экстремизма, использующего религиозное или квазирели­гиозное прикрытие.

  К концу 90-х годов, особенно в связи с ситуацией на Северном Кавказе, у многих россиян, как ни печально, стала развиваться «исламофооия». Те войны, те конфликты, которые развиваются на Северном Кавказе, и в первую очередь в Чечне, создают некий агрессивный образ мусульманина, всячески поддерживаемый частью средств массовой информации. Это, с одной сторо­ны, имеет определенный политический расчет, а с другой - нередко ради «жареных материалов». Такие публикации «занимательны», и читатель со смешанными чувствами интереса и страха читает всевозможные ужасы про мусульманский фундаментализм, терроризм и т.п. Следует заметить, что на­ши средства массовой информации, включая электронные, зачастую мало или совсем не компетентны, когда рассуждают об исламе. Отсюда в немалой степени также возникает заведомо негативный образ ислама, который, к со­жалению, становится все более устойчивым.

  ¹ См. подробнее: Мусульманская самозащита отнаххабиэма. /7 НГ-Релнгии. - IW,    24 ноября.

  86

  В то же время радикально настроенные мусульмане - во всяком случае та их часть, которая ведет боевые действия, - никак не могут быть зачислены в разряд ангелов. На сегодняшний день (особенно на Кавказе) ислам прихо­дит в политику под радикальными лозунгами. И главный из них - это лозунг священной войны, джихада, который в Чечне стал идеологическим основа­нием ее выхода из состава России.

  Война в Чечне и события августа-сентября 1999 года в Дагестане объек­тивно укрепляют в сознании российского общества имидж ислама как энер­гичной, склонной к экспансии религии. Тем не менее такую ситуацию, во­преки любым пристрастиям, следует оценивать трезво, взвешенно. Сегодня особенно важно понять, что «исламофобия», восприятие ислама как агрес­сивной социокультурной конфессиональной системы, крайне негативно ска­жутся на стабильности страны, на ее будущем,

  Россия была и останется, во всяком случае в обозримом будущем, полиэтнической и поликонфессиональной страной. Численность мусульман будет постепенно демографически расти.

  Россия сосуществует с миром ислама в трех измерениях¹. Первое пред­ставлено мусульманами, проживающими непосредственно внутри самой фе­дерации. Второе - мусульманскими государствами Содружества Независи­мых Государств. И, наконец, третье измерение - страны Ближнего и Среднего Востока, а также более отдаленные мусульманские регионы. При этом следу­ет учитывать то обстоятельство, что мусульманский мир, при всех своих раз­личиях и противоречиях, имеет тенденцию к интеграции и может рассматри­ваться как некий относительно монолитный конгломерат, способный отстаи­вать интересы каждого из своих членов. Об этом свидетельствует опыт мно­гочисленных международных организаций - Исламской Лиги, Исламского банка развития. Организации Исламская конференция и других, являющихся именно мусульманскими организациями, ибо сформированы они по конфес­сиональному признаку.

  ' См. подробнее: Мшмшспко Л. Hi тая России м мир ислама. V Свободная мысль. ■ 1042. - №   10. - С -8-.!<>

  87

  Отсюда неизбежен вывод; российские связи с мусульманским миром во всех трех измерениях тесно взаимосвязаны. И отношения России с мусуль­манами, допустим, Татарстана или Кавказа, так или иначе отражаются на ее связях с государствами Ближнего Востока.

  В то время как Русская Православная Церковь и мусульманские общины России подвергаются постоянным критическим нападкам по самым различ­ным поводам, жизнь российских евреев представляется большинством СМИ чуть ли не безоблачной. Но на самом деле скрываемая от посторонних глаз ситуация в иудейских общинах России полна политических интриг, столкно­вений финансовых интересов и попыток втянуть в эту борьбу представителей высшей российской власти.

  В России на сегодняшний момент существуют три центральные еврей­ские религиозные организации - Конгресс еврейских религиозных организч-ций и объединений в России (КЕРООР), Федерация еврейских общин России (ФЕОР) и «ВААД» (в переводе с иврита - «совет»), между которыми и разго­раются в основном споры, например, борьба за свитки торы, которые нахо­дятся в Российском государственном архиве древних актов (РГАДА).

  Активная политическая борьба Конгресса еврейских религиозных об­щин и организаций в России (КЕРООР) привела в 1997 году к тому, что в но­вом Федеральном законе РФ «О свободе совести и о религиозных объедине­ниях» появилась эффектная и удивившая многих фраза о том, что иудаизм является традиционной религией нашей страны¹.

  С 1997 г. КЕРООР начинает претендовать на роль главной еврейской ор­ганизации страны. Однако религиозные организации, работавшие под руко­водством главы Объединения раввинов СНГ Бер-Лазара, напомнили КЕРООР на первом съезде Федерации еврейских общин России (ФЕОР) 15 ноября 1999 г. о том, что КЕРООР не единственная массовая еврейская рели­гиозная организация России. В настоящее время Федерация реально контролирует еврейские общины в 76 городах страны.

  ^! Чисто политические разборки // Ньманисимни газета. - 2000. - 28 июня.

  ss

  Дальнейшее отсутствие и неразработанность целостной концепции взаимоотношений общества, государства и церкви на пороге XXI века за­трудняют и выработку новой концепции государственно-церковных отноше­ний как специфической сферы политики государства. Несмотря на это, мож­но отметить, что в основе новой концепции государственно-церковных от­ношений должны лежать нормы, принципы, соответствующие международ­ным обязательствам России, что свобода совести не может сводиться исклю­чительно к «свободе вероисповеданий», как это имеет место сегодня. Что но­вая концепция должна учитывать мировой и отечественный - позитивный и негативный - опыт построения отношений государства и церкви с тем, чтобы был соблюден баланс интересов религиозной и нерелигиозной частей обще­ства. Необходимо сознание и того, что государственно-церковные отношения не периферийная, а общественно значимая сфера политики, от которой во многом зависит состояние межнациональных отношений, психологический климат и общественно-политическая ситуация в стране в целом.

  В этой связи в августе 2000 года состоялся очередной Юбилейный Ар­хиерейский Собор Русской православной церкви, где были одобрены Основы социальной концепции Русской Православной Церкви . Данный документ представляет интерес не только для верующих, но и для общества в целом, так как Собор сформулировал отношение Церкви не только к текущей поли­тике государственных властей, но и постарался дать основанный на Преда­ниях Церкви ответ на проблемы церковно-государственных отношений. Ос­новы социальной концепции - базовый документ, рассчитанный не на год-два, а, по крайней мере, на ближайшее десятилетие.

  В принятом документе перечислены конкретные области, в которых Церковь может и должна сотрудничать с государством. Это миротворчество, забота о сохранении нравственности, благотворительность, развитие совме­стных социальных программ, забота об охране памятников истории и куль­туры, защита окружающей среды, поддержка семьи. В разделе «Церковь и

  ' Шевченко М. Что raKot: социальная /кжгрниа церкви? // Ж- Религии. - 2000.    ¹> августа,

  89

  государство» содержится богословский анализ происхождения, природы, функций, целей Церкви и государства, а также очерк государственно-церковных отношений.

  Многие православные верующие сегодня не без оснований спрашивают: должна ли Церковь установить некую границу повиновения распоряжениям светской власти? Можно ли говорить о том, что эти распоряжения должны беспрекословно выполняться даже тогда, когда они противоречат учению Церкви и христианской нравственности?

  «Церковь сохраняет лояльность к государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах. Если власть принуждает пра­вославных к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, ду~ шевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнить повеления власти, понуждающего к тяжелому греху. В случае невозможности повиновения го­сударственным законам и распоряжениям власти церковное Священнонача­лие при должном рассмотрении вопроса может предпринять следующие действия: вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ, применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению» . Право предпринимать упомянутые действия принадлежит только канонической Высшей церковной власти, но никак не отдельному мирянину, клирику или даже епископу. Таков ответ на возникшие вопросы Московского Патриарха­та. Приведенный курс - это не намек на возможность политического давле­ния под прикрытием церковной позиции. Это лишь свидетельство того курса, который наметил Собор в установлении взаимоотношений между государст­вом и церковью,

  «Отдавайте ксоярено кеенрю, it божие - oof у» ■'/ НГ- Религии. - 2000.     11 октября.

  40

  Также Юбилейный Собор прославил в лике святых семью последнего российского государя, подчеркнув, что это отнюдь не означает «канониза­ции» монархии как политической системы.

  Вспомним, какая истерия вокруг этого имени нагнеталась в последние годы национал-православными кругами, для которых последний российский император является чем-то вроде символа «царя-жреца».

  Николай II стал в глазах многих символом «православия, самодержавия, народности» - тех ценностей, без наличия которых (как об этом писала раз­ного рода «православная» пресса) нет и не может быть ни России, ни Церкви. Это наглое кощунство, конечно же, не имело ничего общего с осторожным и церковным подходом к вопросу канонизации царя митрополита Ювеналия.

  Ведь еще на Соборе 1997 года канонизация последнего царя была отло­жена, во-первых, из-за страстей, которые разгорелись вокруг этого имени, а во-вторых, из-за отсутствия чудес от царских икон. Но сразу же после этого возникло множество миротечений царских икон, календарей с изображением Николая II, хоругвей, на которых он был выткан, и даже с его фотографий. Для многих это послужило доказательством святости царя.

  Комиссия по канонизации скрупулезно пыталась восстановить облик Николая II именно как старотерпца, а ни в коем случае «царя-мученика», Для этого было просто необходимо показать несущественность для церковного прославления его политического статуса и его мирских деяний. Царь должен был сбросить свои царские одежды и остаться просто человеком, христиани­ном, И надо сказать, это удалось сделать митрополиту Ювеналию,

  Вопреки предположениям активных лоббистов политической канониза­ции «царя-мученика» Николая II, граждане нашей страны не готовы выска­зать свой восторг от прославления последнего императора в лике святых.

  В экспресс-опросе ВЦИОМ (Всероссийский центр изучения обществен­ного мнения) от 18 - 21 августа 2000 г. (1574 респондентам из 31 субъекта РФ)   был задан вопрос (всем, в том числе и не знающим о канонизации) о

  ¹ См. подробнее: Реакция населения РФ на канонизацию Николая !1. // НГ - Религии. - 2000, - 27 сентября.

  01

  том, как повлияло известие о канонизации Николая И на их отношение к не­му как историческому деятелю и на их отношение к РПЦ. Около половины от числа опрошенных не изменили своего отношения ни к Николаю II, ни к РПЦ, 4 - 5 % затруднились ответить. Отношение к Николаю II улучшилось у 6,7 %, ухудшилось - у 1,2 %. Отношение к РПЦ улучшилось у 6,7 %, ухуд­шилось - у 4,8 %.

  В опросе ФОМ (Фонд «Общественное мнение») от 1-3 сентября 2000 го­да был задан вопрос об отношении россиян к восстановлению монархии в России¹. Желательным ее считают 15,8 % опрошенных, нежелательным -59,4 %. Считают восстановление монархии возможным - 21,7, невозможным -53,5%.

  Из всех документов последнего Архиерейского собора только один до сих пор находится под грифом «секретно». По иронии судьбы именно этот документ, о котором написано, что он должен быть опубликован в церковной печати, направлен в достаточном количестве экземпляров во все канониче­ские подразделения Московского Патриархата, включен в учебный процесс в духовных школах Русской православной церкви,

  Речь идет о новом Уставе Русской православной церкви. Нго текст быя тайной за семью печатями накануне Собора. Никто, даже близкие к Патриар­ху епископы не имели возможности ознакомиться с проектом нового Устаг.а заранее, а большинство получили его текст только поздно вечером, в предпо­следний день работы Архиерейского собора.

  Суть нового Устава сводилась к реформе структуры высших исполни­тельных органов власти Церкви, соответственно разделению прав и обязан­ностей, изменению статуса автономных Церквей в составе Московского Пат­риархата, ужесточению порядка владения и пользования церковной недви­жимостью и введению института церковного суда.

  В общем пакете предсоборных документов новый Устав был одобрен на так называемом малом Синоде (так называются встречи тех постоянных чле-

  ¹ См. подробнее; Реакция населения РФ на канонизацию Николая II. I! НГ- Религии, - 2000 г. - 27 сентября.

  92

  нов Синода, которые проживают в Москве), но не обсуждался на большом Синоде. Устав был сразу представлен на Соборе.

  Иерархи, от которых зависит публикация Устава, изучив его, были не­довольны соборно принятой редакцией. И поэтому Устав был брошен в ящик стола и до поры до времени забыт. Не исключено, что его снова будут дора­батывать. Только вот в чем проблема: Собор постановил «Считать Устав вступившим в действие с момента принятия»¹. Получается, что в Церкви те­перь действует Устав, которого никто не видел.

  Нам еще долго предстоит изучать и осмысливать решения завершивше­гося 16 августа 2000 года Юбилейного Архиерейского собора Русской Пра­вославной Церкви. Он прошел в рекордные сроки (три дня!), но масштаб принятых на его заседаниях решений и документов трудно переоценить. В отличие от Соборов 1994 и 1997 годов, напоминавших больше совещания ар­хиереев, решавших насущные для них общецерковные проблемы, этот форум высшего духовенства РПЦ имеет по настоящему эпохальное значение. Тако­вым его сделала работа трех комиссий - по канонизации и по подготовке «Основ социальной концепции», принципов, на которых должны строиться взаимоотношения РПЦ с современным миром.

  Поэтому в ближайшем будущем возможно ожидать принятия и со сто­роны других традиционных конфессий нашей страны подобных документов, регламентирующих отношения духовной власти к светской.

  15 августа 2000 года в Воронежской области вступил в силу Закон «Об охране семьи, материнства, отцовства и детства»', разработанный и вынесен­ный на рассмотрение депутатов постоянной комиссией Воронежской област­ной думы по вопросам здравоохранения, семьи, детства и материнства. 17-я статья данного закона имеет название «Религиозная безопасность семьи».

  Таким образом, Воронеж стал первым субъектом Российской Федера­ции, где тему «религиозной безопасности» пытаются сформулировать в зако-

  ЧапнинС. Тайна последнего дня     III -1'елигии. - 2000.- I ! октября. " См. подробнее: В Воронеже приняли 1акон о семье   У НГ~ Религии. 2000 г. - 13 сентября.

  93

  нодательстве. Указанная статья регламентирует доступ религиозных органи­заций в светские учебные заведения. «Деятельность религиозных организа­ций в государственных и муниципальных учебных заведениях всех типов (включая дошкольные учреждения) объявляется возможной только при на­личии договора между учебными заведениями и религиозной организацией и «по согласованию с соответствующими органами местного самоуправлениям.

  Договоры о преподавании «вероучительных дисциплин» в рамках учеб­ного заведения заключаются после заявления родителей, лиц, их заменяю­щих, или самих детей старше 14 лет.

  Данные положения воронежского областного закона расходятся с нор­мами, закрепленными в статье 5 пункте 4 Федерального закона 1997 года «О свободе совести и о религиозных объединениях»¹. Последний лишь предпо­лагает возможность «обучения детей религии вне рамок образовательной программы».

  Фактически воронежский областной Закон "Об охране семьи, материн­ства, отцовства и детства" расширяет возможности присутствия религиозных организаций в светских учебных заведениях посредством включения в текст закона понятий "деятельность религиозных организаций в государственных и муниципальных учебных заведениях" и "вероучительные дисциплины''. При этом содержание обоих понятий остается нераскрытым.

  Кроме того, если федеральный закон в качестве условия обучения детей религии вне сетки учебного времени требует "согласования" данного вопроса "с органом местного самоуправления" (эта расплывчатая формулировка уже содержит возможность произвольного толкования), то воронежский област­ной закон вводит еще одно дополнительное препятствие в виде договора ме­жду религиозной организацией и учебным заведением. При этом процедура заключения договоров ни в этом законе, ни в других областных актах не ого­варивается. Из текста закона также явствует, что религиозная организация

  ¹ Федеральный  закон Российской Федерации от 26 сентября 1997 года «О свободе совести и о религиозных объединениях» // Собрание законодательства Российской Федерации. - 1997. - № 39. - Ст. 4465.

  94

  может быть только одна: слова «учебное заведение» приводятся во множест­венном числе, «религиозная организация» - в единственном.

  Статья 17 областного Закона «Об охране семьи, материнства, отцовства и детства» также объявляет недопустимым «распространение и пропаганду окультно-мистических, псевдонаучных учений и деятельность тоталитарных, новых религиозных деструктивных движений» в государственных и муници­пальных образовательных и медицинских учреждениях.

  Также в ряде статей закона фигурирует понятие «культурообразующие религиозные организации», под которыми понимается субъект данного зако­на, следовательно, «культурообразующие религиозные организации» явля­ются участниками проектов, направленных на поддержку семьи, «защиту прав и законных интересов семьи» (ст.2), что означает возможность финан­сирования из областного и муниципального бюджетов, Вместе с тем дефини­ция понятия «культурообразующая религиозная организация» в Законе Во­ронежской области отсутствует.

  Таким образом, местные светские власти Воронежской области пытают­ся оградить такой социальный институт, как семья, от религиозного экстре­мизма, при этом в некоторых положениях игнорируются установленные нормы федерального законодательства.

  С 1 сентября 2000 года впервые в истории отечественного высшего об­разования официально начала преподаваться новая специальность «Теоло­гия» на основе приказа № 686 «Об утверждении государственных образова­тельных стандартов высшего профессионального образования» , подписан­ного министром образования России Владимиром Филипповым.

  В соответствии с этим документом, на основании решения коллегии Минобразования России специальность «Теология» включена в перечень на­правлений подготовки дипломированных специалистов. Теперь в государст­венных вузах обучают по академическим степеням «бакалавр геологии» и

  ^! Шевченко М. Богословие вместо коммунизма // Независимая газета - 2000. - 22 марта.

  95

  «магистр теологии», а также готовят дипломированных специалистов с ква­лификацией «теолог».

  На страницах средств массовой информации развернулась дискуссия по поводу открытия кафедр теологии в светских учебных заведениях, и в част­ности, в стенах Московского государственного института им. М.В. Ломоно­сова. Наблюдая за тем, как развивается борьба «за» и «против» введения тео­логического образования, мы видим, что наиболее существенным аргумен­том противников этого начинания является нарушение принципа конститу­ционности в пользу целесообразности данного шага, что противоречит дек­ларируемому Конституцией светского характера образования в государст­венных учебных заведениях.

  Сторонники введения данного вида образования, обвиняя противников в дискриминации религиозного населения страны, ратуют за то, что теология в учебном процессе позволит усваивать основы других вероисповеданий, что будет способствовать конструктивному диалогу между представителями раз­ных конфессий, также будет являться опорой противостоянию активной дея­тельности «деструктивных» сект.

  Однако в Конституции РФ в ст. 14 п.1 говорится: «Российская Федера­ция - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в ка­честве государственной или обязательной», а в п.2 этой же статьи записано: «Религиозные организации отделены от государства и равны перед зако­ном»¹, Таким образом, в Конституции прямо заявлено об отделении Церкви от государства. Вопрос об отделении Церкви от школы четко прописан в ст. 1 п.5 Закона РФ «Об образовании» : «В государственных, муниципальных образовательных учреждениях, органах управления образованием создание и деятельность организационных структур политических партий, общественно-политических и религиозных движений и организаций не допускается». 3 ст.2, фиксирующей принципы государственной политики в области образо-

  ' Бочаров В. Госстандарт ни рачрушенне ораны // Независимая газета. ■  2000.    19 апреля. ^J Закон РФ «Об обрачоваи ни» .■'■■' Российская газета, ■ 1992. -3 1 июля.

  96

  вания, в п.2 определена следующая норма «...светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях». Ана­логичное положение содержится и в п.2 ст. 4 Федерального закона «О свобо­де совести и о религиозных объединениях»: «В соответствии с конституци­онным принципом отделения религиозных объединений от государства госу­дарство обеспечивает светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях»¹.

  Данный вопрос, таким образом, законодательно решен вполне четко. Тем не менее со стороны чиновников Министерства образования РФ речь во­все и не идет о выполнении норм Конституции и федеральных законов, речь идет о целесообразности, т.е. «,,, воспитание совести, самоотверженности и бескорыстия, верности и уважения к достоинству человека..,», которое «... имеет религиозное происхождение»².

  Таким образом, подводя итог вышеизложенному, необходимо отметить:

  Во-первых, в России имеется ряд государственных органов, которые призваны регулировать вопросы взаимодействия между институтами церкви и государства, но которые реально не действуют, поэтому необходимо вер­нуть первоначальную роль созданным при Администрации Президента РФ, Правительстве РФ и Государственной Думе комитетам и советам по делам религии. Восстановить их в первоначальных правах.

  Принижение роли деятельности данных органов ведет к некомпетентно­сти высших российских руководителей в религиозном вопросе. Примеров тому достаточное количество .

  Во-вторых, постараться урегулировать вопросы о взаимоотношениях религиозных объединений с силовыми структурами государства. Поскольку, несмотря на ряд положительных моментов (укрепление воинской дисципли­ны, воспитание патриотических настроений и т.п.), в то же время возникает

  ¹ ФЗ «О свободе совести и о реши иочных объединениях» // СЗ РФ. - I4^L)7.    24 сентябри. - №■ 39.    С i. 4465. 'Бочаров В. Госстадарт ira разрушение страны .'.' I 1езанишмая газета. - 2000. ■■ I 9 апреля. "' См  гюлробнее: Во что йирт Президент? " HI ''-Религии. - 2000,    13 сентября.

  97

  опасность возникновения возможности дестабилизации целостности общест­ва по религиозному признаку.

  В-третьих, необходимо разработать целостную государственно-церковную политику во взаимоотношениях государства с находящимися га ее территории религиозными объединениями. При этом избрать равную пра­вовую позицию по отношению ко всем конфессиям, иначе снова не избежать возникновения религиозного экстремизма, зарождения фундаментализма, что приведет к расшатыванию основ общественной жизни России (ведь наше го­сударство поликонфессионально) и разжиганию гражданской воины на рели­гиозной почве;

  В-четвертых, необходимо привести в соответствие нормы законодатель­ства местного уровня с федеральным, Положительный опыт местных свет­ских властей в области принятия законов по урегулированию религиозных вопросов постараться внедрить в федеральное законодательство, чем самым восполнив пробелы, существующие в действующих законах о свободе совес­ти и вероисповеданий;

  И, в-пятых, руководителям высших эшелонов власти, представляющим Россию на международной арене, более ответственнее относиться к знаниям религиозной специфики жизни российского населения. Иначе ошибки в дан­ном вопросе приводят к ущемлению чувств верующего населения и ведут к подрыву авторитета руководителей государства со стороны верующего насе­ления.

  п

  §2. Деятельность религиозных объединений

  в политической жизни общества (1991 - 2000 гг.)

  Крупнейшие мировые религии, прежде всего христианство, ислам, буд­дизм, пришли к концу XX века, укрепив свои позиции в международном со­обществе и в национальных государствах. Однако на этом пути, особенно за последние сто лет, им пришлось пережить немало сложностей: были проры­вы в будущее и возвраты к прошлому, периоды кризисов и подъемов, попе­ременное торжество прогресса и консерватизма. Это справедливо как для са­мих религиозных учений, так и для приверженцев их организационных структур, которые все больше дают знать о себе сегодня. О причинах такого явления высказываются различные предположения. Одни видят в росте рели­гиозности следствие суровых испытаний минувшего столетия - кровопро­литных войн, социальных революций, всеобщего страха перед концом Все­ленной в результате ядерной войны. Другие - возвращение людей к Богу, крах атеизма, кризис духовного наследия эпохи Просвещения и смежных с ним идей. Третьи просто стараются не замечать растущего влияния религии, полагая, что научно-технический прогресс раз и навсегда сказал свое веское слово в защиту материалистического мировоззрения.

  Дело, однако, и в том, что религия в наши дни все больше выступает не в виде слепой веры и фанатизма, а в качестве своеобразного морально-нравственного регулятора, поборника социальной справедливости в ее рели­гиозном смысле, обустройства на этих началах земного бытия людей. Значи­тельная их часть испытывает тяжелейшие материальные лишения, но не меньше и тех, кто зажат в тисках бездуховности потребительского общества. В целом налицо явная тяга людей к нормальной жизни, основанной на пра­вилах, выработанных человечеством за несколько тысячелетий его существо­вания и дошедших до нынешних поколений через Библию, Коран, Талмуд и другие аналогичные источники¹.

  ¹ Коран. / Перевод Кричкинского И.Ю.     М.: Раритет, 1990.  - 528 с; Закоиъ 1>ожни лля cl-.чьи и школы. Сост. протоиерей Серафим Слободской.    СПб., 1997.    728 с; Новый Завет и Псалтирь     Дар гедсоноиы\ братьев,

  99

  Все это имеет прямое отношение к возрождению роли религии в системе нынешних международных отношений. Феномен этот не новый. Известно, что он всегда возникал на крутых поворотах истории, поэтому его появление понятно и сейчас, в условиях кардинальных перемен, когда, судя по всему, человечество в муках выходит на новый виток своего развития.

  Христианские ценности лежат в основе ряда внешнеполитических кон­цепций стран Запада, исламские стереотипы сказываются на деятельности мусульманских государств, а буддизм нашел выражение в международной жизни народов азиатского континента,

  Религиозные аспекты мировой политики тем более важно принимать во внимание, если учесть, что религиозных убеждений придерживается значи­тельная часть населения земного шара. Так, христианство исповедуют свыше 1 миллиарда человек, ислам - около 800 миллионов, буддизм - 250 миллио­нов . Не будем также забывать о приверженцах индуизма, иудаизма, конфу­цианства и других религий.

  Духовенство — от самых низов до высших руководителей все чаще ста­новится влиятельной силой в сфере как внешней, так и внутренней политики. Если первые общаются непосредственно с прихожанами, то вторые благода­ря своему положению в обществе могут участвовать в формировании внеш­неполитического курса государства. Это становится возможным и по той причине, что, например, католические епископы в каждой стране объедине­ны в епископские конференции, на сессиях которых обсуждаются и между­народные проблемы. Духовенство различных вероисповеданий также стара­ется быть причастным к выработке внешнеполитического курса своих госу­дарств.

  Так, будучи членами законодательных органов, деятели Русской право­славной церкви активно участвуют в обсуждении и решении вопросов жизни мирового сообщества. Заметной фигурой в международной политике,   осо-

  ¹ Ковальский И. Религия в мировой политике. // Свободная мысль. - 1992. - № 9, - С, 54-55,

  100

  бенно на азиатском континенте, является Далай Лама - глава ламаизма - од­ного из направлений буддизма. В исламе, где нет церкви в ее западном пони­мании, политика проявляется в соответствующих акциях, в которых участ­вуют служители культа.

  Мощным инструментом воздействия на выбор международной и внут­ренней политики государства стали в последнее десятилетие партии, чьи программы ориентированы на религиозные начала, в основном нравственно­го, морального порядка,

  В целом, все многообразие взаимосвязей религии можно свести к не­скольким основным направлениям. Во-первых, это опосредованное влияние на социальные и нравственные установки, под воздействием которых форми­руется внешняя и внутренняя политика государства, определяется ее харак­тер, учитываются политические и экономические интересы. Во-вторых, это прямое участие в международной и внутригосударственной деятельности ре­лигиозных, а также светских структур, то есть церквей, духовенства, с одной стороны, а с другой - партий религиозной ориентации и т.д. Третье направ­ление проявляется через отдельного человека, приверженца конкретной ре­лигии, который сам участвует в событиях у себя в стране и за рубежом, реа­гирует на них, вынуждает руководителей считаться с его мировоззрением и взглядами.

  Религия и политика всегда находились в самой тесной связи. И здесь нет ничего случайного. Политика, как известно, относится к числу тех форм ду­ховной деятельности, функция которых состоит в регулировании отношений между людьми. Характерно, что Аристотель квалифицировал ее как соци­альную этику, и это понимание впоследствии получило широкое хождение. С другой стороны, во все века и во всех своих видах религия включала в себя в качестве необходимого, а подчас и первостепенно ценного компонента, мо­раль (нравственность) - не менее важную форму регулирования интерперсо­нальных отношений.

  101

  Политика всегда так или иначе связана с процессом захвата, организа­ции и применения власти. Этот процесс с необходимостью предполагает употребление силы, причем силы самой разнообразной - от физической, воо­руженной до экономической и, наконец, интеллектуальной. Однако власть далеко не всегда может основываться только на силе, сколь бы утонченно она не применялась. Задача политики, как правило, в том и состоит, чтобы придать власти некий сверхсиловой, возвышенный смысл, связав ее с каким-либо смысложизненным человеческим интересом.

  Поэтому политики очень часто бывают склонны изобразить групповые интересы как всеобщие, В этом и кроются основные причины обращения по­литиков к религии, ведь все крупнейшие религиозные системы выступают как носители и защитники общечеловеческих духовных ценностей. "Без... теологического момента политика сводится к голой погоне за властью, пого­не, не имеющей никакой возвышенной цели, к простой схватке между инди­видуальными и коллективными интересами"¹.

  Это справедливо в отношении не только лидеров политики, но и лидеров религиозной деятельности.

  Ставя перед собой подобные проблемы, религиозные деятели тем самым занимают активную позицию по отношению к политике и к обществу в це­лом. Этой позиции прежде всего свойственна критичность. Интересно отме­тить, что такие крайние и во многом противоположные друг другу течения современного христианства, как консервативное и радикальное, оказываются едиными в убеждении, что нынешний мир потерпел "духовное фиаско". Но активность религиозных деятелей не ограничивается критикой, все чаще из их уст раздаются призывы к изменению существующего положения дел,

  До последнего времени в отечественном обществознании (философия, политология, правоведение) политика трактовалась весьма узко: по сути, как отношение между национальными группами, социальными слоями и класса­ми, как борьба между ними по поводу завоевания, удержания и исмользова-

  ' Никитина А,Г Политизация религии 7 Вопросы философии. - 1494. - № з. - С. 177.

  102

  ния власти в обществе, государстве¹. Подобное понимание политики отража­ло и во многом отражает реальную ситуацию, но сегодня оно не во всем, не в полном объеме и не всегда адекватно отвечает изменившейся ситуации и но­вым требованиям. Речь идет о необходимости смены политической парадиг­мы, о переориентации политики на цели гуманистического преобразования общества. В основе такого понимания политики - не обслуживание группо­вых либо классовых интересов, а общий интерес народа, государства. В ко­нечном итоге подобный "общностный" знаменатель должен соответствовать и интересам каждого отдельного человека и гражданина. Вопрос о подобной ценностной переориентации, то есть о выборе новой универсальной пара­дигмы в политике, отражающей веление нашего времени, ставит конкретная ситуация в современной России: политический и мировоззренческий плюра­лизм, многопартийность, многонациональный и многоконфессиональный ха­рактер нашего государства. В таких условиях лишь взаимный поиск точек соприкосновения, а не размежевание, лишь основанные на общечеловеческих моральных критериях политические решения могут обеспечить гражданское согласие в стране.

  Подобное представление о политике как инструменте гуманистического преобразования общества и искусстве гуманистического управления им пока еще не подкреплено соответствующими теоретическими разработками и ре­альной практикой государства, хотя официальное признание такой политики России состоялось вместе с принятием ею "Всеобщей декларации прав чело­века", "Международного пакта о гражданских и политических правах¹', "За­ключительного акта совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе¹', "Парижской хартии для повой Европы'¹ и других международных докумен­тов".

  Трофимчук H.A. Государственно-церковные отношения: сущность понятия / Рчл\и иошые оргашшции и государство; перспективы вчаимолейстция: Материалы конференции, Москва, 22-23 февраля 1999 годн.    М: ^'Рудомино", 1999.-С. 9. " Международные акты о правач че.ичнека. - М.: Иорми. 2000. -■ 754 с.

  103

  Поэтому говорить о взаимоотношении политики и религии - это значит, по существу, обсуждать особую, притом важную область многообразных от­ношений личности и общества. С одной стороны, тут неизменно встают су­губо интимные для каждого человека вопросы, касающиеся его личных убе­ждений, взглядов, совести. С другой же стороны - неизбежно раскрываются качественные характеристики данного общества, государственного строя, его способность обеспечить демократические права своих граждан, исключить всякое - правовое и практическое - насилие над их убеждениями, ущемление интересов личности, народных масс, любое использование личных убежде­ний и взглядов в ущерб их носителям, в ущерб социальному прогрессу. Ска­занное уже позволяет понять, что здесь речь идет о важнейшем показателе демократичности и гуманности общества.

  Упомянутые вопросы тем более требуют внимательного рассмотрения, что каждое общество, государство (точнее, правящие круги) по-своему по­нимают, по-разному толкуют, и, главное, осуществляют практические дейст­вия в сфере взаимоотношений религии и политики.

  В период политических перемен, произошедших в России в конце XX века, установилась существенно новая ситуация. Подавление религии и церкви прекратилось. Конфессии получили полную свободу, а православное христианство более того - широкую государственную поддержку. Право­славная церковь пользуется ныне не только неограниченной свободой, но и демонстративным благоволением со стороны новой правящей элиты.

  Однако освобождение и "реабилитация" православной веры отнюдь не положили конец использованию ее как инструмента политики. Для сего­дняшней ситуации характерна комбинация двух подходов: во-первых, опре­деленный возврат к докоммунистическому положению, все новые и новые попытки придать православию функцию правоконсерватинной и национали­стически-имперской идеологии; во-вторых, идеологический союз между пра­вославием и ... атеистическим коммунизмом¹.

  ¹ Игнатов А. Богословские аргументы н [юлитической борьбе // Вопросы философии. - 1997. - № 5. ■ С. 25.

  104

  Раньше коммунисты отвергали "абстрактные" права человека. Теперь эту задачу переняли реакционные священнослужители.

  Одним из интереснейших явлений религиозно-политической жизни Рос­сии является ■значительное различие в отношении к религии народных масс и политической элиты.

  Так, в 3988-1991 гг, можно было наблюдать парадоксальную картину: государство снимало ограничения, наложенные на церковь, общество вос­торженно обращалось к церкви, но именно в это время духовенство открыто выражало панические настроения. Если вспомнить выступления деятелей РПЦ в этот период, то создается впечатление, что отнюдь не в 1937 г., а именно в 1990-91 гг. общество достигло предела морального падения и чуть ли не пришел Антихрист.

  В этот период четко прослеживается связь политических позиций ие­рархов и отступающей партийной номенклатуры, двух сил, одинаково стре­мящихся к возвращению старых "нормальных" порядков. В выступлениях иерархов- бесконечные призывы к "единству общества¹".

  По мнению СБ. Филатова¹, идеология "патриотического служения" по­зволила РПЦ найти "место", "экологическую нишу" в коммунистическом обществе, и хотя церковь и вера продолжали быть гонимыми и преследуе­мыми в той части общества, на которую КПСС не пыталась непосредственно распространить свою идеологию, которой дозволялось быть религиозной, РПЦ сохраняла положение преимущественно покровительствуемой, государ­ственной церкви, при помощи атеистической власти расправлявшейся со своими конкурентами.

  До августа 1991 г. могло казаться, что либеральные и демократические веяния - явление временное, а реальная власть была, есть и будет у партий­ной номенклатуры. По после августа реальной властью стали демократы, а партийная номенклатура либо утратила власть, либо сама стала "демократи-

  Филатон С Ь, - канд. ист. наук, сотру/шик института США и Кш-шаы Л Hay mi и релш ни. - 1 ysC. - Л'_> 7. - С.

  105

  ческой". И руководство РПЦ ''инстинктивно" начинает служить новой вла­сти, стремясь с ее помощью добиться привилигированного положения, а если получится, то вновь обрести положение государственной церкви. Фактически цели, которых добивалось руководство РПЦ в тот период, сводились к трем основным действиям: признанию РПЦ единственным законным наследником всей собственности дореволюционной церкви; принятию законодательства о свободе совести, которое позволило бы законсервировать "демократический централизм" в церкви, и получению государственной помощи в борьбе с конкурентами.

  Но если у иерархов срабатывает "инстинкт государственной церкви", постоянной служанки русской власти, то чем же тогда объясняется "встреч-ное движение" новой власти?

  Очевидно, можно указать на две основные причины, Во-первых, новая власть остро нуждается в дополнительных источниках легитимации. Не бу­дем забывать о том, что избранная на относительно длительный срок в усло­виях бурных политических процессов и резких изменений в массовом созна­нии власть может утрачивать связь с массами, Так было во многих револю­циях, в которых только что избранные лидеры через несколько месяцев мог­ли утратить популярность и быть свергнутыми. Кроме того, специфической для нашей власти проблемой является то, что хотя власть и была избрана де­мократическим путем, но вовсе не как власть независимого государства, в которое Россия превратилась лишь в результате "беловежских соглашений". Поэтому дополнительная "мистическая легитимация'¹ нужна новой власти для укрепления своих позиций.

  Во-вторых, очевидно, здесь у власти срабатывают те же глубинные ин­стинкты, что и у церковного руководства, которое склонно видеть в новой власти русскую власть, на этот раз, правда, с необычным '"демократическим" идеологическим налетом, но по сути своей - все ту же "нормальную" власть, которой она всегда "патриотически служила". Но, очевидно, такие же тен­денции есть и в осознании себя новой властью.

  106

  Еще недавно проблема "религия - политика" решалось просто: "религи­озное" означала нечто подозрительное, "реакционное", а поэтому рисовалась картина "оплота социализма", со всех сторон яростно осаждаемого разносчи­ками религиозного обскурантизма: клериками, сионистами, фундаментали­стами, правыми церковными деятелями и лицемерными христианскими де­мократами¹. Сегодня этот корыстно-идеологический штамп, похоже, заме­нен.

  В 1989 году проходят выборы народных депутатов СССР. Высший ор­ган законодательной власти СССР был сформирован как путем непосредст­венного волеизъявления граждан, так и за счет квот, установленных для об­щественных организации. В его состав вошли и священнослужители. Непо­средственно избирателями были избраны православный священнослужитель П. Боборуз (Молдавская ССР); Мухаммад - Юсуф, председатель Президиума Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана (Узбекская ССР); Палджян В.А., верховный патриарх Католикос всех армян Вазген I (Армянская ССР); Паша - Заде А.Г, председатель Духовного управления му­сульман Закавказья (Нахичиванская АССР). От общественных организаций были избраны: Патриарх Московский и всея Руси Пимен, митрополит Ле­нинградский и Ладожский Алексий (нынешний Патриарх Алексий И), ми-трополит Вол окал амс кий и Юрьевский Питирим .

  Следует отметить, что данный съезд народных депутатов СССР и Вер­ховный Совет СССР находились под сильным влиянием КПСС, т.к. значи­тельная часть депутатов была квотирована КПСС.

  В 1990 году проходят выборы народных депутатов РСФСР, где депута­тами были избраны священники РПЦ Полосин B.C., Злобин А.А., епископ Ярославский Платон (Удовенко В.М.), священник РПЦ Якунин Г.П., от буд­дистов был избран Цыбикжанов Э.Д.³

  Религия и политика в посткоммунистической России (материалы "круглого с гола'¹) // Вопросы философии. - 1992.    №7. С. 34. " Словарь религии народов современной России. • М : Республика. 1999 - С Я.т.

  Гам же. - С. 85.

  107

  Давая интервью журналу "Наука и религия" в 1991 году, председатель Комитета Верховного Совета РСФСР по свободе совести, вероисповеданию, благотворительности и милосердию B.C. Полосин высказал отрицательное мнение об участии депутатов-священников в мирской жизни вне политики, применив высказывание одного из депутатов-священников: '''Когда Иисус Христос придет судить мир, он будет рассматривать общественно-политическую деятельность каждого"¹. Также он высказал мысль, что заня­тие политикой не противоречит христианству и заповедям, что это является продолжением благотворительности, но только это попытка не одному чело­веку подать милостыню, а помощь всем путем устроения и развития общест­ва.

  В начале 90-х годов партии религиозного толка России еще себя ничем не проявили, сказывалась крайне слабая связь с массами. Понятия "религия" и "церковь", воплощавшие попранную свободу, гонимую тоталитарным ре­жимом, приобретают иной от первоначального характер, Образ политика в рясе, образ партии, выпячивавшей свой религиозный характер, сам по себе уже не работал. Более того, конфликты на религиозной почве или конфлик­ты, окрашенные в религиозные тона, которые происходили в ближнем и дальнем зарубежье, вызывали определенную настороженность к партиям, выступающим под религиозным лозунгом.

  В такой ситуации религиозные партии на первый план поставили вопрос

  0 заботе социальных, экономических интересов верующих, при этом, разуме­
  ется, не забывая о религиозных ценностях, особенно там, где речь идет о ми­
  ровоззрении, морали, конечных целях.

  Религия должна была предстать не только проповедью евангельских ис­тин, бесчисленным множеством различных культов, крестных ходов с хоруг­вями, но и практически действующей моралью, системой нравственных норм, интегрированных во все направления политики, во все сферы общест­венной жизни.

  ¹ Священник в парламенте // Наука и религия. - 1491. - № 11  - С 4.

  108

  После октябрьских событий 1993 года РПЦ запретила своим священно­служителям выдвигаться в депутаты. Однако вопреки запрету РПЦ Г'.П. Яку­нин баллотировался по спискам "Демократической России" и был избран в состав ] Государственной Думы и работал в составе Комитета по обществен­ным и религиозным организациям.

  Результатом декабрьских выборов 1995 года явилось то, что в составе I] Государственной Думы не оказалось представителей ни одного религиозного культа.

  Однако, если сравнить электораты наиболее крупных партий на парла­ментских выборах 1995-го по признаку их принадлежности к православной вере, то верующие больше представлены среди тех, кто голосовал тогда за партию самоуправления трудящихся С. Федорова (67 % от всех ее привер­женцев), движения "Наш дом - Россия" (56 %) и "Женщины России" (50 %)'.

  Среди сторонников тех или иных кандидатов на президентский пост в июле 1996-го (1 тур президентских выборов) наиболее приверженными к православной вере оказались избиратели Жириновского и Явлинского.

  Доли верующих в электорате у двух финалистов президентского мара­фона не различаются, К православным относили себя около 46 % злекторатов как Ельцина, так и Зюганова, что примерно соответствует средним данным по стране (44%)".

  В России 90-х годов конца XX века, в условиях развития демократиче­ского законодательства в области свободы совести, руководство многих кон­фессий неоднократно заявляло о своей приверженности конституционному принципу отделения религиозных организаций от государства, неприемлемо­сти установления государственной религии, вмешательства властей во внут­ренние дела религиозных организаций, как и их участия в политике.

  Однако на практике наблюдаются отступления от светских норм, хотя восприятие многих из них общественным мнением положительное. Дело не

  Дубин 13. Религия, церковь, общественное мнение ■'/ Свободная мысль.    1997 - №г I I, - С. 100-101. " Гам же. -С. 10!.

  109

  только в том, что трудно четко разделить сферы политики и религии, но и в том, что ряд сугубо общественно-политических действий духовенства, но су­ти, не рассматриваются в качестве клерикальных, противоправных, наоборот, встречают широкую поддержку как обеспечивающие общенародное благо.

  Подобное отношение наблюдается в первую очередь к миротворческим действиям, действиям религиозных лидеров во время социальных и нацио­нальных конфликтов.

  Общественно-политическая деятельность представителей традиционных религий (православия, ислама, буддизма и др.) связана также с сохранением этнического самосознания, традиций и ценностей российских народов. Неко­торые священнослужители - сторонники как власти, так и оппозиции -■ вы­ступают на политических собраниях и уличных митингах, в печати, призывая голосовать за политически близкие им движения.

  Проявляют политическую активность также партии и движения, создан­ные по конфессиональному признаку, хотя прямо не связанные с религиоз­ными организациями¹.

  В конце 80-х начале 90-х годов в России были основаны следующие христианские общественные организации: Христианско-демократический союз России (ХДСР), Российское христианско-демократическое движение (РХДД), Российская христианско-демократическая партия (РХДП), Право­славное политическое совещание, Всероссийский христианский союз (ВХС).

  Христианско-демократический союз России (образованный в августе 1989 года) в социально-политической сфере ориентирован на опыт западных христианско-демократических партий, при этом отказываясь от борьбы за депутатские места в органах власти. Основным принципом ХДСР является — нравственность в политике, при этом большое внимание уделяется благотво­рительности, работе среди заключенных граждан.

  Христианско-демократический союз России, Российское хрисшански-демчкрагичесик' движение Пракп-слааное политическое совещание, Ьуддийско-христианский союч. Мусульманские дипжение "Hyp", общест­венно-политическое движение "Союз мусульман России", "Мусульмане России" и др.

  по Российское христианско-демократическое движение (основанное в ап­реле 1990 года) состоит из партии - как составной части и собственно дви­жения. Политические принципы РХДД включают в себя:

  1) главенство христианских ценностей и попытка ввести их в современ­ную политическую жизнь;

  2) последовательный антикоммунизм;

  3) просвещенный патриотизм.

  Однако на выборах РХДД в 1993, а затем и в 1995 году не смогла на­брать необходимое количество подписей, в результате чего потерпела неуда­чу.

  Программа Российской христианско-демократической партии (РХДП) основана на "активном отрицании коммунистических, социалистических, коллективистских ценностей". РХДП выступает за "народный капитализм", тоталитарную приватизацию экономики.

  25 сентября 1995 года создана российская общественная организация -Православное политическое совещание, которое было образовано на собра­нии священнослужителей, церковных общественных и политических деяте­лей, предпринимателей, журналистов, обсуждавших проблему "Нравствен­ные основы государственного строительства".

  "Цель объединения - привнести в общественную жизнь страны тот фер­мент православной духовности, без которого Россия не сможет выбиться из порочного круга нищеты, насилия и сословной вражды... Не являясь полити­ческой партией и не примыкая к какой-либо партии или движению, Совеща­ние готово к сотрудничеству с любыми из них, кроме экстремистских"¹.

  Основная форма деятельности ППС - периодические собрания предста­вителей общественности, разделяющих его цели и взгляды для обмена мне­ниями и проведения дискуссий по актуальным вопросам духовной, социаль­ной и политической жизни страны.

  Радонеж.--  1995.-№ 9.

  III

  Всероссийский христианский союз был основан 3 декабря 1996 года как "общественное движение, ставящее своей целью объединение граждан Рос­сии, считающих, что христианские принципы должны стать "действенным фактором общественной жизни страны"¹,

  В принятой конференцией декларации ВХС провозглашается идея еди­нения христиан различных конфессий, исповедующих различные политиче­ские взгляды. Союз заявил о своей организационной самостоятельности и вместе с тем признал православие в качестве основы духовной и культурной самобытности русского народа. Считая себя организацией светской, ВХС указал на необходимость всемерной поддержки РПЦ.

  Общая черта всех христианско-демократических групп выражается в за­явлении, что они строят свою идеологическую конвенцию на синтезе опыта западной христианской демократии и русского православного миропонима­ния. Но это не более, чем декларация. Реально российская христианская де­мократия с первых своих шагов пошла по двум противоположным направле­ниям, разделившись на две крупные группировки.

  Большинство российской христианской демократии представляют "про­западные" партии, стремящиеся наложить западный вариант христианской демократии, как кальку, на русскую почву, К ним можно отнести ХДСР, РХДП и РХДС, которые представляют собой политические объединения (партии парламентского типа), основанные на принципах христианской де­мократии: традициях, религиозности, авторитете, свободе, сопряженной с от­ветственностью, естественном неравенстве людей, скептицизме. В своей по­литической деятельности они руководствуются христианским пониманием человека и опираются на основные ценности свободы, солидарности, спра­ведливости, Будущую Россию видят как важную и неотъемлемую часть ми­ровой христианской цивилизации, при этом выступают за утверждение принципов и политических навыков западноевропейского демократического движения.

  ¹ Словарь религии народов современной России. - М.: Республика, 1999, -С. 67.

  112

  Среди активистов "прозападных" партий почти нет укорененных право­славных верующих, т.е. признающих для себя обязательными к исполнению каноны и требования православия. В основном это православные неофиты, протестанты и скептики, не отрицающие в принципе сверхъестественного устройства Вселенной, которых называют - "просто христиане".

  Ориентируясь на западную христианскую демократию, наши христиан­ские демократы этой группы ощущают себя "правой" и "консервативной" партией.

  Говоря о соотношении ислама и политики, необходимо прежде всего подчеркнуть, что ислам, в отличие от других монотеистических религий, в том числе и христианства, является наиболее цельной религией. Цельность эта состоит в том, что, как уже говорилось, в исламе нет деления на духовное и светское, нет формулировки, присущей христианству: Богу - Божье, а ке­сарю -- кесарево, не существует разделения этих сфер. А потому соединение ислама и политики является органичным. Известно, что очень многие высту­пают против этого. Причем, когда против соединения политики с исламом высказываются российские политики, их фактическая цель - получить некий искусственный ислам, который не мешал бы им жить. То есть речь идет об исламе без религиозных партий и движений. Но опыт подсказывает, что "приручение" ислама ни к чему хорошему никогда не приводило: чем боль­ше его пытались приспособить под свою систему мировоззрения, под какую-то политическую систему, тем больше возникало шансов появления в его среде радикальных элементов.

  Надо сказать, что, несмотря на все попытки "одомашнивания" ислама, он все-таки состоялся и в России, как целостный социокультурный феномен. Это касается и его связи с политикой.

  У нас имеются исламские политические движения. Эти движения обла­дают влиянием на региональном уровне. И есть все основания полагать, что это влияние будет расти. Они уже участвуют в общественно-политической жизни на региональном уровне: в Татарстане, Москве, на Северном Кавказе.

  Проявляется это прежде всего в деятельности трех довольно представи­тельных общественно-политических движений - "Союз мусульман России", "Hyp" ("Свет") и "Мусульмане России". Каждое из них имеет свои отделения в подавляющем большинстве субъектов Российской Федерации, принимает участие в избирательных кампаниях, выражает свою позицию по важнейшим вопросам общественно-политической жизни страны.

  Также наиболее рельефно на региональном уровне проявили себя партия "Иттифак" (Татарстан) и Исламская демократическая партия (Дагестан). На федеральном уровне довольно громко заявила о себе Исламская партия воз­рождения.

  Исламская партия возрождения (ИПВ) была создана в июне 1990 года на учредительном съезде в Астрахани, в котором участвовало 250 делегатов и 100 гостей, представлявших мусульман всех республик тогдашнего Союза, и была зарегистрирована как Всесоюзная. В момент создания она насчитывала не менее 10 тысяч активных членов¹.

  ИПВ выступает за возвращение политического измерения в исламскую жизнь, опираясь на Коран и Сунну и при этом осуждая идеи пантюркизма, панарабизма как секулярные, этноязыческие заблуждения, чуждые мусуль­манской традиции и истории мусульманских народов. Эти попытки поста­вить сакральное на службу секуляристской политике ведут не только к ре­гиональным и национальным конфликтам, но и создают угрозу человеческо­му духу.

  ИПВ является сторонником евроазийства России, но сбалансированного, т.е. она за создание уникальной формы человеческого общежития, соеди­няющего в себе две культуры, две цивилизации - Восток и Запад. Также под­держивает патриотические силы, выступающие за возрождение и единство России, и вместе с тем осуждает национализм и шовинизм.

  ИПВ, давшая жизнь группе партий подобного рода в бывших республи­ках Советского Союза, в России не обрела солидной социальной базы. Одна

  ' Трудный путь к исламскому идеалу. /. i 1аука и религия - ]У93. - № 8. - С, 14,

  П4

  из главных причин этого состоит в том, что провозглашенная рядом лидеров этой партии цель создания исламского государства с использованием иран­ского опыта не нашла поддержки у широких кругов мусульманского населе­ния.

  В мае 1995 года создается светское общероссийское общественно-политическое движение, имеющее индивидуальное и коллективное членство - Союз мусульман России (СМР).

  Согласно программным документам целями СМР являются: консолида­ция мусульман России и сочувствующих им лиц для формирования и выра­жения их политических, экономических, социальных и духовных интересов; объединение усилий мусульман, направленных на возрождение духовных и культурных ценностей ислама, его историческич традиций на территории России. СМР выступает за правовое государство, социально ориентирован­ную экономику. Намерен добиваться от федеральных властей разработки и осуществления долговременной программы инвестирования средств в эко­номику регионов проживания мусульман и национальных меньшинств, а также привлечения финансовых средств и организационно-технических ре­сурсов мусульманских стран для инвестирования в экономику России, и и особенности ее мусульманских регионов. Одной из своих важнейших задач считает борьбу за восстановление социальной справедливости в националь­ном вопросе, за неукоснительное соблюдение принципа равноправия наро­дов, защиту прав национальных меньшинств, за достижение пропорциональ­ного представительства народов мусульманской культуры в федеральных ор­ганах власти, во всех сферах общественной и политической жизни страны.

  Мусульманское движение "Hyp" (Свет) также является общероссийским политическим общественным движением, состоящим из физических и юри­дических лиц, выразивших поддержку целям движения и принимающих уча­стие в его деятельности. "Hyp" сформировано в мае 1995 года на учредитель­ной конференции в целях защиты гражданских, политических и культурных прав и свобод мусульман России, развития их активности и самодеятельно-

  115

  сти, расширения участия в управлении государственными и общественными делами. Придерживается принципов национально-территориального устрой­ства, институтов президентства и парламентаризма, зафиксированных в дей­ствующей Конституции, решительно выступает против применения силы в разрешении межрелигиозных, межнациональных конфликтов в Российской Федерации, осуждает религиозный экстремизм, террористические методы ведения политической и религиозной борьбы. Экономическая программа "Hyp" предусматривает меры, направленные на подъем промышленного производства, развитие торговли и сферы услуг, значительное снижение на­логов с промышленных предприятий, на организацию мусульманских школ бизнеса и управления производством. Также был подготовлен пакет предло­жений о разработке и принятии Государственной Думой законов о государ­ственном финансировании мусульманских общеобразовательных, музыкаль­ных, художественных и спортивных школ, о выделении мусульманским про­граммам эфирного времени на общероссийском телевизионном канале, о многоженстве у мусульман, об отводе земельных участков под мусульман­ские кладбища.

  Движение выступает за проведение военной реформы, поддерживая идею строительства Вооруженных Сил РФ на смешанной контрактно-призывной основе и создание чисто мусульманских воинских формирований. В планах объединения - содействие организации мусульманских домов бра­косочетаний, родильных домов, детских домов, домов инвалидов, интернатов и мусульманских домов для престарелых, создание конфессиональных музы­кальных, художественных и спортивных школ.

  В апреле 1996 года в Саратове на учредительной конференции создается общероссийское общественно-политическое движение -Мусульмане Россил.

  Программа и устав движения Мусульмане России предусматривают: всемерное содействие выходу страны из всеобщего кризиса, национальное возрождение и развитие народов мусульманской культуры и других нацио-

  ¹ Словарь религии народов современной России. - M,: Республика. 1994.    с, 156

  1)6 нальных меньшинств; сохранение и развитие национальных языков, культу­ры, традиций; защиту прав и интересов народов мусульманской культуры и других национальных меньшинств РФ; укрепление исторических традиций и разностороннее сотрудничество и взаимопомощь народов мусульманской культуры, христианской культуры и других народов РФ; содействие выра­ботке государственной национальной политики РФ, отвечающей интересам мусульманских народов и всех народов РФ, а также выработке внешней по­литики в отношении зарубежных мусульманских народов и государств в ин­тересах международного мира и безопасности; участие в разработке и осуще­ствлении государственной программы экологического возрождения субъек­тов Российской Федерации.

  Всю свою деятельность движение осуществляет в тесном контакте с му­сульманскими религиозными организациями, исламскими культурными цен­трами и другими общественными организациями мусульман.

  Особое значение участники данного движения придают строительству новых мечетей, открытию новых духовных учебных заведений, совершенст­вованию подготовки служителей ислама, духовному воспитанию и религиоз­ному просвещению мусульман, а также развертыванию милосердной и бла­готворительной деятельности.

  Участники вышеназванных общероссийских мусульманских движений решительно отказываются от радикальных позиций. Но при этом подвергают острой критике российскую внешнюю политику, односторонняя ориентация которой на взаимодействие с западными странами нанесла большой ущерб интересам государства и ослабила позиции России в мусульманском мире. Крайнее недовольство выражается и тем, что наша страна вытесняется с рынков СНГ, переориентация которых на дальнее зарубежье увеличивает ве­роятность вступления их в иные политические и военные союзы.

  Также в выступлениях мусульманских религиозных деятелей и полити­ков достаточно часто звучит неудовлетворенность тем, что государственные органы РФ не обеспечивают претворения в жизнь в полном объеме консти-

  ! 17

  туционных принципов равноправии народов, светскости государства, отделе­ния религиозных объединений от государства и их равенства перед законом, в силу чего, по их мнению, ущемляются права мусульман и других конфес­сиональных и национальных меньшинств. В целях более весомого выраже­ния интересов мусульман в российской политике и в российском законода­тельстве одни из них предлагают создать мусульманскую депутатскую фрак­цию или группу в Государственной Думе, другие уже приняли совместное заявление о необходимости создания Всероссийского Совета мусульманских организаций¹.

  В конце 1999 года возникла своеобразная ситуация. Дело в том, что по тем или иным причинам, особенно исламские политические партии и движе­ния, на парламентских выборах не были представлены. Той активности, ко­торая наблюдалась в 1995-1996 годах, не было. Но это компенсировалось другим интересным обстоятельством. Дело в том, что летом и осенью 1999 года, в канун выборов, активизировали свою деятельность мусульманские политики из высшего российского эшелона. Прежде всего, это президент Башкортостана М. Рахимов, президент Татарстана М. Шаймиев, президент Ингушетии Р. Аушев и некоторые другие, взявшие на себя отчасти исполне­ние программных обязательств существующих общественно-политических движений мусульман'.

  В июле 2000 года планировалось проведение учредительного съезда Всегражданского христианского союза (ВХС), Утверждалось, что ВХС будет "сугубо светской организацией, объединяющей людей, разделяющих христи­анские ценности, для обустройства собственного дома" , который намеревал­ся ориентироваться в своей деятельности на Русскую Православную Цер­ковь, при этом активно взаимодействуя с иерархами,

  На учредительный съезд должно было прибыть 3 155 человек по общим спискам, из них 2 000 делегатов, согласно квотам, от регионов Федерации.

  ¹ Малашенко А, Ислам в I'occiw // Свобилная мысль - 1999, - № 10,    С, 44-50

  ^:Там же.-С. 44-50.

  ' См. подробнее: Особенности создания национальной идеологии, // Независимая газета. - 2000 - 24 мая

  IIS

  Где должны были участвовать представители администрации президента (100 чел.), руководство Совета Федерации (5 чел.), руководство Государст­венной Думы (10 чел.), от Конституционного Суда (5 чел.), Арбитражного Суда (5 чел,), Генеральной Прокуратуры РФ (5 чел.), руководители регио­нальных администраций (250 чел.), представители общественно-политических движений и партий РФ (500 чел.), объединений предпринима­телей РФ (100 чел.), "ведущие деятели культуры, науки, искусства, кино, те­атра, литературы и др." (100 чел.) и т.д. Число представителей от Московской Патриархии составило 800 чел.

  Целью этой кампании являлось "содействие утверждению в сознании представителей целевых групп предстоящего съезда" как "... публичного ме­роприятия, собирающего участников движения, обладающих весомым лоб­бистским потенциалом для того, чтобы они могли вступить в созидательный диалог во имя сохранения и творческого воплощения христианских ценно­стей в социально-экономическом и государственно-политическом развитии России", А также, что особенно важно, "... содействие широкому публично­му признанию идеологии и технологий Всегражданского христианского сою­за, а участников движения как социальной базы центристских политических сил и опоры существующей государственности в России"¹.

  На пресс-конференции, собранной по этому поводу, Игумен Иоанн (Экономцев) убеждал собравшихся, что создаваемое движение будет исклю­чительно "экологическим".

  Слово "экологическое" Патриархия решила использовать скорее всего для того, чтобы избежать обвинения в нарушении постановлений Архиерей­ского Собора 1994 года о запрете священнослужителям заниматься полити­кой. Но в документах четко было сказано, что ВСХ является не "экологиче­ским", а "общероссийским политическим общественным движением'¹.

  Однако учредительный съезд Всегражданского христианского союза так и не состоялся, и тому были причины.

  ¹ См  подробнее¹ Особенности сшялпия национал u-khi идеологии./V Независимая гапега. - 2UD0. - 24 мая.

  119

  В настоящее время религиозные партии в России находятся под угрозой закрытия. По новому Федеральному закону "О политических партиях" они фактически могут быть поставлены вне закона, который был принят 2] июня 2001 года¹.

  Первоначально были предложены несколько законопроектов «О поли­тических партиях», но поставлен на голосование был только тот, который поддержали в администрации президента. Практически единогласно поддер­жали этот проект фракции "Единство", ОВР, "ЯБЛОКО¹¹ и ЛДПР. Против проголосовала КПРФ, аграрии и депутаты ДВР во фракции СПС.

  Некоторые депутаты считают, что принятый Закон о партиях перепол­нен положениями, нарушающими права человека и фактически ведущими к свертыванию строительства гражданского общества. Целью администрации президента является - сокращение числа всероссийских партий, лишив дви­жения и региональные партии возможности участвовать в выборах и влиять на ситуацию в стране. Однако запрет на создание партий по национальному, религиозному и т.п. признакам - это не только нарушение прав человека", но и отказ соблюдать решения Европейского суда .

  Так, ст. 9 Федерального закона устанавливает ограничение на создание и деятельность политических партий по признакам профессиональной, расо­вой, национальной или религиозной принадлежности. Статья 30 устанавли­вает список субъектов от которых политическим партиям и их региональным отделениям запрещено получать денежные пожертвования, где присутствуют и религиозные учреждения, а также учрежденные ими организаций. Невы­полнение требований статьи 9 настоящего Федерального закона ведет к лик­видации политической партии на основании решения Верховного Суда Рос­сийской Федерации.

  ¹ Федеральный закон «О политических партиях» от 21 июня 2001 г. II РГ. 2001. - 14 июля. " В статье 9-й (часть 3) запрещается формирование партий по признаку религии, нации, иола и профессии. ,7 См. подробнее: Тульский М. Судьба религиозных партий в России // НГ-Религии. -2001 - 28 февраля ¹ Дело в том, что в Европейский суд уже поступили жалобы Социалистической и Коммунистической партий Турции, которые Стамбул пытался запретить на том основании, что они основаны но национальному при­знаку (обе эти партии ■ курдские). Европейский суд иынес недвусмысленное решении о том, что обе >ти партии имеют законное право действовать в Турции, несмотря на то, что в них принимают только курдов.

  120

  В последнее время руководство нашей страны старается находить пути решения многих политических вопросов, опираясь на мнение большинства россиян, о котором в администрации узнают из опросов Фонда "Обществен­ное мнение" (ФОМ)'. Не исключением стал и новый закон о партиях, опрос которого был проведен 10-11 февраля 2001 года.

  В частности, был задан следующий вопрос: "Какие из перечисленных положений вызывают у вас явное одобрение?" (было приведено 8 положений закона, из которых респондент мог выбрать не более 3): 21 % россиян одоб­рили 5-процентныЙ барьер, 20 % высказались за запрет на создание партий по признаку нации, религии, пола, профессии, 38 % россиян затруднились ответить". То есть статья 9 закона о партиях оказалась одной из самых попу­лярных.

  Сегодня в России существует несколько общероссийских религиозных партий, однако ни одной из них не удалось стать влиятельной политической силой. Тому есть разные причины. Одна из наиболее важных: эти партии так и не сумели стать центром кристаллизации политики, не сумели объединить вокруг себя верующих, занимающихся политической деятельностью.

  Надо сказать, что эта задача очень непростая. Дело в том, что, несмотря на общность религиозных принципов, верующие имею! очень разные поли­тические взгляды, и в силу этого поддерживают партии по всему политиче­скому спектру России. Однако многие христианские партии зачастую созда­ют стимул не для объединения, а для нового раскола.

  Выходом из этого кризиса, несомненно, могло бы стать создание широ­кого общественного движения, открытого для членов всех политических партий. Однако такая открытость вовсе не предполагает размытость позиций. Непременное условие объединения - согласие в одном: в необходимости превратить основополагающие религиозные принципы в действенный фак­тор общественной жизни России, переориентировать ее на общечеловеческие

  ' Примером тому является шкоя о госсимволике, который был принят, опираясь на мнение россиян. " Тульский М. У кат. работа.

  121

  ценности. У людей может быть совершенно разное понимание ситуации, мо­гут быть разные политические убеждения, но, если они действительно ве­рующие, то, несмотря на эти (быть может, и очень серьезные) различия, ме­жду ними имеется фундаментальная общность веры и стремление осущест­вить ее в своей личной и общественной жизни.

  Такое движение могло бы способствовать конструктивному обществен­ному диалогу, выработать новые формы общественного согласия, новую эти­ку политических отношений, а раздираемая враждой и нетерпимостью Рос­сия в этом крайне нуждается.

  122

  §3. Религиозные движения в современном российском обществе

  Современная религиозная ситуация в России в значительной степени

  определяется активизацией так называемых новых религиозных движений (НРД) и разного рода маргинальных духовных учений. По результатам социологических исследований, количество адептов «нетрадиционных» культов и сект оценивается в пределах 10 %' населения страны, а с учетом колеблющихся между неверием и верой, а также приверженцев внеконфессиональной духовности, это число явно намного больше. При этом как официальные структуры, так и независимые эксперты отмечают, что в количественном отношении «нетрадиционные» религии составляют наиболее динамично растущую группу конфессий в нашей стране.

  Проблема новых религиозных движений для России относительно нова, и российское государство имеет недостаточный опыт регулирования своих взаимоотношений с подобными религиозными новообразованиями.

  В целом по характеру отношения к обществу и государству среди новых религиозных движений условно можно выделить три основных типа:

  1)  первый тип НРД ставит своей задачей радикальное изменение существующего социума путем преобразования базовых социально-политических структур либо путем воспитания «нового человека». Естественно, в этом случае предполагается открытая конфронтация новых религиозных движений с государством;

  2) второй тип НРД предлагает рецепты бегства от несовершенной действительности посредством мистических систем упражнений или создания замкнутых духовных коммун. При таком варианте НРД желает от государства только одного - чтобы последнее оставило его в покое;

  3) третий тип НРД обещает своим адептам содействие более полному их
  включению  в социальные структуры  и  повышению социального статуса

  См. подробнее: «Нетрадиционные религии» в посткоммунистической России // Вопросы философии. 19%.-№ 12.-С 3-32.

  123

  посредством раскрытия паранормальных способностей, избавлению от психологических проблем, исцеления и т.п. НРД такого рода, как правило, всячески демонстрируют свою лояльность к государству либо полную аполитичность, хотя, впрочем, любое НРД в силу своей маргинал ы-юсти (хотя бы и временной) неизбежно представляет собой явление асоциальное.

  Среди российских НРД с конца 1980-х гг. и примерно до 1993 года преобладали НРД первого и третьего типов. Показательно, что в этот период многие НРД носили ярко выраженный политизированный характер (вспомним пропагандистские материалы Белого Братства и Богородничного Центра в поддержку «демократии»), а многие политические группировки охотно шли на контакты с НРД. В последние годы наблюдается иная ситуация: НРД стремится не афишировать свои политические пристрастия, а политики предпочитают охранять свои связи с НРД в тени. С другой стороны, сама проблема НРД приобретает все более политизированный характер, а многие НРД продолжают придерживаться тактики инфильтрации во власть, в том числе с помощью «точечной» миссионерской деятельности среди представителей истеблишмента. Все это происходит на фоне усиления антикультовых настроений и своеобразного контрнаступления «традиционных» конфессий.

  1993 год можно считать рубежом в истории российских НРД не только в силу того, что к этому времени окончательно выветрилась перестроечная эйфория, в значительной степени стимулирующая интерес к «нетрадиционной» духовности, но и то, что политическая система относительно стабилизировалась. Сказались и последствия шока, пережитого обществом после скандала с «Белым братством», а немного спустя с «Аум Синрикё»¹, после чего в массовом сознании понятия «секта» и «культ» стали принимать все более одиозное звучание".

  ¹ См. подробнее: ЛУ, «ДУМ»' //' Наука и рс.пшш.     1996. - № 8. - С. 62-64; № 9. - С. 36    39. "См. подробнее: Кривельскня N.B. Секта: угроча и поиск зашиты. - М: Фонд «Благовести

  124

  Особенностью НРД является идея Единой мировой религии, которая характерна для большинства новейших нетрадиционных объединений, Ими делаются попытки собрать «под одну крышу» самые разнородные элементы. Так, творцом вселенной объявляется «Единое», он же «Абсолют» - безличное и бездуховное начало. Его творения - космос и многочисленные миры, которые заселены холодными рационально-рассудочными существами. Наша же планета является уникальным исключением, так как она имеет Отца Небесного, воплотившегося в Сыне. Он - создатель души, добра, всего того, что отличает человека от прочих существ. Еще одним божеством считается Земля-матушка, с ней разговаривают, ее ублажают хорошим уходом, ей поклоняются. В вероучениях присутствует идея реинкарнации - человек может рождаться до 10 раз, после чего определяется его окончательная участь - он попадает в ад или в рай. Считается, что мысль человека материальна, а значит, загрязнение планеты в большей степени зависит от того, насколько грязны наши мысли. Следовательно, хорошие помыслы и тем более молитвы, особенно коллективные, способны очищать планету, отодвигая ее окончательную гибель. Однако сегодня заблуждения людей привели Землю на грань уничтожения. Уже начавшийся конец света, выражающийся прежде всего в раскручивающейся экологической катастрофе, вскоре приведет к гибели всех, кроме, естественно, тех, кто пойдет за Сыном к благославенному ко спасению оазису, тех, кто будет жить по заповедям нового «мессии» .

  В то же время в среде верующих начали формироваться элементы культа. Это, прежде всего, так называемые «Священные круги», напоминающие популярные в свое время «артековские» и «орлятовские» круги. Верующие, взявшись за руки, становятся в круг, в центре которого помещается зажженная свеча, затем произносятся слова молитвы, после чего поются песни собственного сочинения.

  ¹ «Нетрадиционные религии» в not i ком мумие жческой России //' Вопросы фн/теофпи   -  1Ч*->6   - №  12 С. 3 - 32.

  us

  К особенностям культа можно отнести также и оригинальную одежду общинников, как правило, выполненную в народном стиле.

  Новые религии имеют во многом сходство с либеральным мировоззрением, т.к. в прошлом либерализм настаивал на освобождении от диктата традиционной государственности и на свободе выбора политических форм, но оставался верным религиозной традиции, хотя и призывал ее к модернизации. В случае с новыми религиями мы видим отказ от религиозной традиции и свободный выбор новых религиозных форм.

  Кое-что в феномене новых религий роднит его и с фундаментализмом. Это прежде всего обращение к идеальному прошлому, которое надо сохранить или возродить, выдвижение упрощенной мифологической схемы в ответ на усложнение современной жизни и добровольное подчинение себя безусловному лидеру. Именно это «единство противоположностей» и делает новые религии равно ненавистными как для либералов, так и для фундаменталистов.

  Стало быть, можно говорить о разной ориентации новых религий -либеральной и фундаментальной. Первые критикуют наличное состояние мира с прогрессивных позиций, заявляя, что их методы способствуют его эволюции и развитию. Другие критикуют современность с консервативных позиций, полагая, что развитие мира зашло в тупик и следует остановиться или вернуться в прошлое.

  В отличие от фундаменталистских течений либеральные религии не стремятся насильно навязать свое видение миру, а предпочитают добровольно обособиться от него. Зачастую такие группы настроены апокалиптически, т.е. ожидают катаклизмов, связанных с концом света.

  Новые религии либеральной ориентации приходят к нам с Запада, а вот «фундаменталистов» мы производим сами (Богородничий центр, Белое братство, Церковь последнего завета и т.д.).

  Российские новые религии фундаменталистской ориентации возникли на гребне перестроечно го хаоса и с тех пор неуклонно ограничивают итак

  126

  невеликую сферу своего влияния. Пришедшие же из-за рубежа новые религии либеральной ориентации продолжают распространяться. Хотя бурный период «первоначального накопления» участников закончен.

  На первом плане теперь другой процесс - натурализация. Сегодня практически все лидеры зарубежных новых религий у нас в стране российского происхождения. Русификация происходит и на более глубоком идейном уровне. Например, в ряде оккультных движений распространяются представления о том, что грядущий век связан с Россией, куда смещается новый энергетический центр и где доллсен родиться новый спаситель человечества. Возникают и чисто российские движения этого типа со своим свойственным мифом творческой эволюции Земли, начиная, естественно, с России. Популярность их достаточно велика.

  Все это свидетельствует о том, что россияне в настоящее время отдают предпочтение тем новым религиям (независимо от того, зарубежного они или местного происхождения), которые предлагают мифологическую схему совершенствования мира, а не бегство из него. Более того, даже немногие движения фундаменталистской направленности, пришедшие из-за рубежа, приобретают у нас более либеральный характер.

  Всего за несколько лет новые религиозные движения распространились по всей территории страны, громко заявив о себе в средствах массовой информации. О них сегодня говорят в учебных аудиториях и на улицах, ведут дискуссии депутаты российского парламента, богословы и религиоведы.

  Одни расценивают НРД как наглядное свидетельство демократичности постсоветского общества, торжество свободы совести, другие - как религиозно-культурную экспансию чужеродных сил, а поэтому требуют немедленного выдворения из России и законодательного запрещения всякого рода «тоталитарных сект»¹.

  См.: Успенский М. Сектопатология /■■' Повое время. - 1097. - № \А. - С. 32 ■■■■ 33.

  127

  Правда, масштабы распространения религиозных новообразований пока выглядят довольно скромно в сравнении с численностью последователей православия и ислама. Однако в молодежной среде их влияние и доля в отдельных местах уже сегодня значительно превышает соответствующие показатели религий, исторически сложившихся в России.

  Было бы ошибкой отождествлять причины возникновения религозных новообразований в нашей стране и в странах Запада. Это справедливо и относительно роли, которую они играют за рубежом и в России, где НРД столкнулись со специфической для них непривычной социально-политической и духовной обстановкой.

  Нетрадиционные религиозные движения приобретают в России последователей не только потому, что обладают привлекательностью, свойственной всему малопонятному и незнакомому. Их влияние также нельзя объяснить лишь миссионерской активностью и особой психофизической техникой вовлечения неофитов. Существуют более фундаментальные обстоятельства, способствующие превращению НРД в заметное явление российской социально-политической и культурной жизни.

  Такое широкое движение было бы невозможно без демократизации политической жизни, без формирования новой модели государственно-церковных отношений и изменения общественного мнения в пользу признания права на существование религиозных объединений различного типа, в том числе и пришедших из-за рубежа.

  Основной причиной распространения НРД на территории бывшего СССР стало отсутствие должного законодательного регулирования, а также падение популярности исторических религий, в которых роль рядовых верующих, как правило, сводится к пассивному участию в богослужении и соблюдению обрядов.

  Присущие «традиционным» религиям жесткие уставы и предписания воспринимаются людьми (особенно молодежью) как препятствия к самовыражению и духовным поискам, тем самым побуждая их реализовать

  !28

  свои запросы в иных альтернативных формах. Немаловажно и то, что большинство действующих в России нетрадиционных религий предлагают проекты радикального переустройства мира «здесь и сейчас». Как правило, эти рецепты отличаются простотой и доступностью, что делает их весьма привлекательными для максималистски ориентированных россиян. К тому же в условиях растущей инфляции, преступности, безработицы, национальных конфликтов, а также распада связей между поколениями многие приходят к выводу, что светские, мирские идеалы не могут обеспечить реформации общества. Во всяком случае беседы с последователями различных нетрадиционных религий показывают, что их привело сюда стремление обрести духовный покой в обстановке резких, неожиданных перемен в своем материальном положении, в политической жизни страны в целом¹.

  Каждая новая религиозная организация имеет неповторимую историю возникновения. Но следует иметь в виду, что большинство крупных и влиятельных нетрадиционных религий были трансплантированы в Россию непосредственно из США, а не из стран и регионов своего возникновения. Именно за океаном такие движения, как Церковь Объединения, Международное Общество Сознания Кришны, Церковь сайентологии, Церковь Христа, обрели опыт работы в условиях рыночной жономикч, научились быстро и оперативно реагировать на спрос и потребности массовой аудитории.

  Деятельность миссионеров на улицах, в транспорте, в учебных заведениях и жилых домах может выглядеть странной и назойливой, но она мало чем отличается от рекламы товаров и услуг, к которым постепенно начинает привыкать население России. В этом отношении большой густонаселенный город представляет собой благоприятную почву для миссионерских   мероприятий,   оказывая   па   городских   жителей   гораздо

  См. подробнее: >1 жаждал познать истину ■'■' Паука и религия. 1У92. - № 3. С. 48 49,; Успенский М. Указ. работа. С. 32 33.; Фаликов Ь'.Н, В ожидании конца света // Новое время, 1497. - № 34. -С. 32    33.; ЛУ. «ЛУМ» !//Наука и религия.    19%.-Л*8.    С. 62    64.; №9.    С. 36    39.

  129

  большее воздействие, нежели на население небольших городов и сельских поселений.

  Укреплению позиций НРД во многом способствует и особая внутригрупповая атмосфера, культивирование гуманных отношений друг к другу, к человечеству, природе. Успеху также способствует и умение лидеров обеспечивать прочность организационных структур, поддерживать дисциплину в своих сообществах, добиваться от последователей безропотного послушания.

  Если принимать всерьез сообщения СМИ, то может сложиться впечатление, будто эти НРД вскоре вытеснят православие и ислам. Между тем ни энергичные миссионерские усилия, ни солидные финансовые затраты пока не обеспечили ни одному из них устойчивого положения в российском обществе. Вероучение и культовая практика практически всех религиозных новообразований по-прежнему воспринимаются большинством россиян как нечто чуждое, а то и враждебное собственным национальным и религиозным традициям. Этим, по-видимому, объясняется утрата многими нетрадиционными религиями первоначального миссионерского энтузиазма.

  Сегодня разброс мнений о равноправии религий особенно велик, когда речь заходит о протестантах, католиках, о «доморощенных» сектах и, уж конечно, о различных религиозных объединениях, приходящих в Россию как с Запада, так и с Востока. Судя по выступлениям большинства представителей традиционных конфессий, разного рода аналитиков как приближенных к правящему истеблишменту, так и его консервативных оппонентов, общее настроение складывается не в пользу западных проповедников и восточных сект.

  В основе неприятия чужаков лежат три причины. Первая бесспорна; социальная или иначе говоря биологическая угроза, которая исходит от объединений типа «Аум Сенрикё» или «Белого братства».

  Вторая причина не столь очевидна. Священнослужители традиционных религий внезапно обнаружили в лице миссионеров энергичного конкурента,

  130

  успешно пробующего дар своего красноречия  на россиянах.  И кое-где православие и ислам оказались потесненными.

  Третья причина обусловлена, в общем, традиционной для любой религии, особенно претендующей на влияние в масштабах государства, ксенофобией. Для российского православия эту причину можно как бы «удвоить»: ибо к собственно религиозной ксенофобии добавляются идущие от советской идеологии неприязнь и отторжение всего чужого. А то, что православная церковь как идеологическая система испытала на себе влияние советской идеологии, бесспорно.

  В настоящее время Православная церковь, возглавив антикультовое движение, стремится присоединить к нему различные административные и государственные институты¹.

  Антикультовая активность церкви направляется специально предназначенным для этого учреждением, носящим несколько загадочное название «Информационно-консультативный центр священномученика Иринея епископа Лионского» . При одной из московских церквей действует «центр духовной реабилитации» имени А.С. Хомякова, в котором производится депрограммирование сектантов и пылают костры из «еретической» литературы.

  Также обсуждается вопрос о применении к нетрадиционным религиозным организациям жестких ограничительных санкций и даже о начале их уголовного преследования как нежелательного и недопустимого в нашей стране явления. Возрождается, казалось бы, навсегда изъятый из употребления стереотип «врага народа». Некоторые религиоведы заговорили об угрозе для безопасности, экономики и культуры нашей страны, якобы исходящей от новых религиозных движений.

  Православная церковь. Католицизм, протестантизм, современные ереси и секты в России. / Пол ред. Митрополита Санкт - Петербургскою и Ладожского Иоана. - СПб.. 1004. - 247 с; Современные секты и неоязычество в России: Сборник статей. - М„ 1008 - 126 с.

  См.: Официальную веб-страницу информационно-консультативного центра Св. Иринея Лиоыскаш на сервере rambler, ru в разделе «Религия», подрачдел «Секганспш»,

  131

  НРД обвиняют в «кодировании», «зомбировании» своих жертв посредством гипноза, «агрессивной» диеты, подрывающей физическое и психическое здоровье верующих в государственных школах, присвоении лидером движения крупных сумм, передаваемых ему оболваненными жертвами, обмане легковерных людей, переселяющихся из цивилизованных условий жизни в крупных городах в тяжелые, антисанитарные условия жизни в таежных деревнях, разрушении семьи и т.д.¹

  Гонения против «новых религий» в России осуществляются вопреки закону, местной администрацией, часто выступающей рука об руку со служителями культа «традиционных религий».

  В целом саму установку на абсолютное неприятие новых религий следует рассматривать как вполне определенную церковно-догматическую, националистическую (шовинистическую) и политическую (монархическую) доктрину консервативной (точнее, реставрационной) направленности".

  Тем не менее зарубежное миссионерство стало частью российской религиозной жизни. К нему тянутся не только униженные и оскорбленные, но и люди, увы, испытавшие разочарование в традиционных религиях. Веди миссионеры не только обходительны. Они еще и богаты: занимаются благотворительностью, снимают для своих проповедей залы и дворцы спорта, покупают время на телевидении³.

  Поэтому остается лишь надеяться, что религиозный плюрализм, провозглашенный и законодательно закрепленный в настоящее время в России, отнюдь не означает, что Россия потеряет себя в нем.

  ' Кривельская H.B. Секта; угроза и поиск защиты.    М.: Фонд. «Ьлаговест», !99Ч    268 с.

  - BajiacviUKHH F.I   Новые религии как социокультурный и идеологический феномен, а ОНС. - 10%. - № 5. -

  С. Г_х

  ¹ Милашенко А Гни для России // Свободная мысль.    1996. - № R, - С, 94. - 104

  Заключение

  В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, закладываются основы демократических общественных отноше­ний. В связи с этим большое значение для будущего России приобретает ха­рактер складывающихся взаимоотношений между людьми, придерживаю­щихся различных мировоззренческих ориентации (в том числе между ве­рующими и неверующими), различных религиозных вероисповедании, и их отношении с государством в лице законодательной и исполнительной власти, а также между государством и неверующими. Нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако в общественной жизни страны в постсоветский период отчетливо проявляются тенденции к кон­фронтации, претензии одних на исключительное положение в государстве на правах "религии большинства", "господствующей в данном регионе рели­гии", попытки создания политических объединений по вероисповедальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиозных организа­ций¹. Наблюдается также стремление использовать властные структуры го­сударства для борьбы с ведущими активную миссионерскую деятельность, нетрадиционными для России религиозными направлениями: католицизмом, кришнаизмом, мунизмом и т.д.

  Определенные проблемы возникают между религиозными организация­ми и неверующими. Можно сказать, что на место "воинствующего атеизма" приходят элементы "воинствующего клерикализма", которые проявляются в стремлении некоторых кругов религиозных организаций насильственно на­вязать неверующим религиозные взгляды и нормы поведения". Подобные ре­цидивы встречаются в деятельности Русской православной церкви, а также иных религиозных объединений,

  Правовой основой разрешения всех этих проблем в современном рос­сийском обществе может служить соблюдение принципа свободы совести.

  ¹ Нраиослаиис в прошлом, нас пляшем и будущем России//Наука и ршшгия. ■■- 1096. -№7 -С 2-4.

  ² Правоторов В. Грснит ли нам клерикализшшя? // Наука и религия. - 19У4. - № 2. - С. 2    3

  133

  Совесть - это категория этики, характеризующая способность личности осу­ществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и произво­дить самооценку совершаемых поступков . Таким образом, постановка во­проса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе че­ловека, о возможности существования для индивида такой области духовной жизни, куда не вправе вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести означает призна­ние необходимости установления в социальном взаимодействии, в межлич­ностных взаимоотношениях и в отношениях с властью принципа толерант­ности.

  Ведь любое государство стремится к гражданскому соглашению и меж­национальному миру. А главным условием такого согласия и мира является равенство всех наций, народов, этнографических групп, проживающих на территории этого государства, перед законом, гарантирующим им равные и реальные возможности развития их истории, культуры, традиций. Равенство наций и народов в многонациональном и поликонфессиональном государстве подразумевает и равенство перед законом и религией конфессий, представ­ленных в этом государстве.

  Принципы сосуществования религий, а заодно и их отношений с госу­дарством, в обычной демократической стране достаточно просты; свобода совести, закон, гарантирующий равноправие всех конфессий, отделение ре­лигии от государства.

  De jure и законы, и свобода совести у России есть. С de facto дело об­стоит, однако, не так просто.

  Причем, сколько бы мы ни убеждали друг друга, что речь идет исключи­тельно о проблемах юридических, о межконфессиональном диалоге , вопрос

  ¹ Малашенко А. Бог для России // Свободная мысль.     1996, - № 8. - С. 96,

  ' См. подробнее; Христианство и пелнм; вечное противостояния или диалог'.¹ /' Наука и релшин. - 199]. - JML> 5. ■ С. 42--Ф1 : СгепаняцМ О хрнстшшско-мусульманском диалоге//Гнойодная мысль. 1092. -№ 10. С 37 - 40., Ислам    чристианстно: конфронтация млн диалог?/-' Наука и религия. ■ 1994. -Ni 3. ■- С. 36  ■ 39.

  134

  стоит куда шире. Какое место и какая религия занимает и будет занимать в российском обществе - вопрос в немалой степени прагматический.

  Во-первых, он связан с ориентацией России в социокультурном про­странстве. Если для Советского Союза его цивилизационная принадлежность не имела никакого значения, а его официальная доктрина исходила из само­достаточности СССР как культурной системы, то России так или иначе при­ходится определяться в системе цивилизационных координат. Речь идет о возврате на историческое социокультурное поле - восточного христианства, большую часть которого она занимала до 1917 года.

  Во-вторых, вопрос о том, к какой цивилизации принадлежит Россия, имеет также немалую политическую значимость. Принадлежность России к христианству, пусть и восточному, является одним из факторов, позволяю­щих ей претендовать на участие в "европейском доме", а идеологам правя­щего ныне истеблишмента - рассуждать об общих с христианской Европой ценностях, в первую очередь, о демократии.

  Наконец, в-третьих, вопрос о конфессиональной принадлежности Рос­сии оказывается непосредственно связанным с выбором ею пути своего раз­вития.

  В России - несколько конфессий, но превосходство остается за право­славием. РПЦ оказывает заметное влияние на умонастроения в обществе и тяготеет к участию в политической жизни. Как институт и как идеология православие претендует на особую роль в российском обществе. Приведем только три формально различных и далеких друг от друга тому подтвержде­ния: участие церкви в переговорном процессе во время октябрьских событий 1993 года; роль "православного фактора" в идеологии националистической и национал-коммунистической оппозиции; и.., постоянное присутствие патри­арха в списке ста самых влиятельных политиков России .

  В Российской газете ежеквартально мпдвидятся результаты политической активности руководителей госу­дарства, министерств, ведомств, опщсстнеиных политических и религиозных объединений, днижешй, сою­зов, политических партий, предпринимателей и т.д.

  135

  Сами высшие церковные иерархи уходят от вопроса взаимосвязи рели­гии и политики. Избегают они публично распространяться и об особом ста­тусе православия в государстве. Свое внимание церковь, по словам Алексея II, сосредотачивает на повышении духовного образования всех священно­служителей, религиозного образования мирян, на строительстве церквей, а также на иных сугубо конфессиональных делах¹.

  Священнослужители и идеологи из оппозиции высказываются более же­стко. Покойный митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн гово­рил: "Россия воспрянет только тогда, когда мы сами, сыны и дщери ее... вос­креснем душами своими"", священник Дмитрий Дудко: "Россия - святая страна"³, историк Дмитрий Степанов: «Православная церковь должна быть для начала признана русским государством первенствующей церковью, поль­зующейся в первую очередь поддержкой и защитой»⁴.

  Этот последний тезис скрыто или явно, но фактически доминирует сего­дня в связке церковь - государство. Другое дело, что оппозиция мечтает о другом, чем нынешнее, государстве, а светская власть - о более послушной церкви. Но сути это не меняет. Государство патронирует православие, а пра­вославие претендует на участие в государственных делах.

  В известном смысле это справедливо и для ислама, который также не стоит и не может стоять в стороне от политики.

  Православие воздействует более или менее на социоэкономический вы­бор Россией пути ее развития. Как "климат" православная социокультурная система не имеет в России конкурентов среди конфессий, и этика ее отноше­ния к труду является абсолютно доминирующей.

  Вместе с тем отнюдь не случайно, что именно в процессе выбора Росси­ей пути развития имеет место активизация в российском обществе других конфессий, носители которых - от влиятельного мусульманства до, казалось

  Мапашенко А, Бог для России /7 Свободная мысль.     19%. - № 8 - С. 94 ■ ■ 104. " Советская Россия. - 1903. - 17 марта. ¹ Литературная Россия. - 1993. - 6 августа. " Советская Россия. - 1994. - 15 января.

  136

  бы, малозаметного протестантизма - прямо или косвенно вносят свою лепту в решение этого вопроса.

  Как же быть тогда с проблемой сосуществования различных конфессий: исходя исключительно из правового равенства или все-таки в контексте ис­торической традиции? Единого мнения на сей счет нет. Одни делают упор на то, что русская национальная культура в основе своей православная, и пото­му православие, особенно в условиях непривычной для России политической свободы, хаотичного идейного плюрализма, вестернизации и сопутствующе­го им оживления неправославного христианства (а также мунизма, кришна­изма и др.), имеет право на государственную защиту, а вместе с тем на уча­стие в мирских делах¹.

  Другие, также настаивая на равноправии религий, тотчас оговариваются, что речь идет о "традиционных религиях", относя к последним, помимо пра­вославия, ислам и буддизм. Реже в "традиционные религии" попадают като­лицизм и протестантизм.

  Третьи решительным образом призывают к полному равенству.

  Борьба вокруг вопроса о равноправии религий в значительной степени скрывает прагматические, в том числе материальные, интересы как полити­ческих группировок, так и представляющего различные конфессии духовен­ства. И потому за призывами к защите традиционных религий или, наоборот, за требованиями предоставить равные права (или почти всем) без разбора конфессиям и сектам зачастую стоит конкретная корысть.

  Идея о традиционных для России религиях обеспечивает исламу госу­дарственную поддержку, снимает с него негласный ярлык "второстепенной религии'¹ и в немалой степени предохраняет его от расхожих обвинений в аг­рессивности, фанатизме и т.д.

  Без лояльности ислама невозможна целостность России как федератив­ного государства. За доказательствами далеко ходить не надо. Достаточно назвать чеченский кризис, оказавший глубокое воздействие на умоиастрое-

  ¹ См. подробнее; Церковь и будущее России ■-■" 11аукн ii религия. - 1496. - № 6     С. 5 - 6

  137

  ния российских мусульман и, несомненно, способствовавший росту их не­приязни к официальной власти. Следует признать и то, что по мере развития и углубления чеченского конфликта возникла и укрепилась тенденция вос­приятия его противостоящими сторонами как межконфессионального кон­фликта, чему в немалой степени способствовало, с одной стороны, использо­вание в ходе него чеченской стороной лозунга джихада, а с другой - неглас­ная интерпретация его российскими военными как своего рода противостоя­ния исламской экспансии.

  "Исламский фактор" оказался востребован в ходе парламентских выбо­ров в декабре 1995-го и президентской кампании 1996 года. Не вдаваясь в де­тали политических интриг, отметим, что в ходе обеих кампаний был оконча­тельно легитимирован "политический ислам", то есть право мусульман на создание партий и движений на конфессиональной основе. Право ислама на участие религии в политике первоначально спонтанно вызывало крайне нега­тивную реакцию со стороны Московского патриархата.

  Важным результатом такого рода религиозно-политической активности стало, во-первых, согласие общества, правящих кругои, духовенства на поли­тическую ангажированность религии; во-вторых, признание общественно-политической значимости ислама, а за мусульманами России - права дейст­вовать, исходя из собственных этноконфессиональных интересов.

  Третья после православия и ислама «традиционная религия» - буддизм -достаточно локальна; ее влияние ограничивается Тувой, Калмыкией и Буря­тией. Буддизм незаметен на конфессионально-политическом небосклоне Рос­сии. В последнее время чаще всего о нем вспоминают в связи с энергичным калмыцким президентом К. Илюмжиновым или с визитами далекого от нас Далай-ламы. В 1994 году Илюмжинов включил религиозную мотивацию в знаменитое "Степное уложение", претендовавшее на роль конституции Кал­мыкии, где были и такие слова: "Припадая к стопам высокого святителя, вращающего... колесо современного учения..."¹.

  ¹ Цмт. по: Известия, - 1994.     13 апреля.

  138

  Но все-таки буддизм остается в России своего рода периферийной рели­гией. И вряд ли его значение может возрасти.

  Проведенное исследование актуальных проблем взаимодействия госу­дарственно-церковных отношений в российском социуме позволяет сделать следующие выводы: социальные взаимодействия между религией и атеизмом развивались в России крайне противоречиво. До революции 1917 года госу­дарственная власть и господствующая религия были нераздельно слиты, од­нако идиллии в межэтнических и межконфессиональных отношениях не бы­ло. Было социальное и правовое неравенство граждан в связи с их отношени­ем к тому или иному вероисповеданию. После 1917 года религиозность мог­ла рассматриваться как разновидность гражданской неблагонадежности и со­циальной неполноценности. Традиционную религию заменяет так называе­мая "марксистская светская религия", более удобная для органичного слия­ния с новой государственностью. При этом атеизм в общепринятом смысле не получил укоренения в СССР. Периодически на верующих обрушивались волны репрессий, аресты, отправки в лагеря. Общество, государство и цер­ковь в этот период находились в состоянии крайнего противостояния, разде­лившись на два противоборствующих лагеря, в виде «общества + государст­во» и «общество + церковь». Причем первый лагерь находился в крайне вы­годном положении по отношению ко второму.

  Начало Великой Отечественной войны открыло новый этап в советской истории государственно-церковных отношений. Правительство в очередной раз пересмотрело свою антицерковную политику. Однако эпоха умеренного ослабления напряжения в отношениях между государством и церковью окончилась с развернувшейся Хрущевым в 1959 году антирелигиозной кам­панией, которая длилась до середины 60-х годов. Полная зависимость церкви от государства, при полной зависимости государства от единственной поли­тической партии, в очередной раз полностью подчинило положение церкви любому изменению политической конъюнктуры.

  139

  Следующий этап развития политико-правовых отношений в России ха­рактеризуется дальнейшим снижением конституционного проявления рели­гиозности. В годы так называемого «застоя» церковно-государственные от­ношения испытывали больше трудности, поскольку действовал запретитель­ный принцип на все виды общественной деятельности религиозных органи­заций, включая и благотворительную деятельность.

  С середины 80-х годов соотношение религии и атеизма в российском социуме существенно меняется. Совершается переход от положения "ни ре­лигии, ни атеизма" к положению "возрождение и религии, и атеизма'¹. Такая ситуация была обусловлена идеологическим вакуумом, возникшим в резуль­тате отказа от господствующей атеистической идеологии, отказа от монопо­лии одной партии на формирование духовно-нравственных устоев общества, укрепления демократических свобод, создания условий для полного самооп­ределения личности. В конце 80-х годов на политическую арену выходят союзы, движения и партии, имеющие религиозный оттенок.

  К началу 1990 года в СССР действовало 8 всесоюзных, 11 республикан­ских и более 40 региональных и межреспубликанских религиозных партий, союзов и движений¹.

  В конце 80-х годов обнажилось резкое несоответствие существующего законодательства с практикой деятельности религиозных организаций. Фак­тически перестали действовать ограничения на религиозную пропаганду, на благотворительную деятельность, активно распространяется религиозная ли­тература. Закон перестал быть регулирующей и организующей силой.

  Сложилась парадоксальная ситуация. С одной стороны, заявлялось о строительстве правового государства в стране, где главенствующую роль выполняет закон, а с другой - никто не соблюдал существующие нормативно-правовые акты, так как они безнадежно «устарели». Образовавшаяся анархи­ческая ситуация в результате фактического прекращения действия норматив­ных актов в отношении религиозных организаций продолжалась вплоть до

  ' Словарь религии народов современной России. - М.; Республика. 1999.    С. -1 f>.

  140

  принятия нового Закона «О свободе совести и о религиозных организациях»¹ в октябре 1990 года.

  «Перестройка», задуманная и осуществленная частью партийно-государственных лидеров с целью демократических перемен во всех сферах жизни советского общества, закончилась распадом некогда могучего много­национального государства, завершением советского периода развития в ис­тории Отечества, ломкой административно-командной системы управления государством, разрушением прежнего быта советских граждан, что привело к возникновению многочисленных конфликтных ситуаций во всех сферах жизни общества, в том числе и на религиозной основе.

  Распад СССР и последующее провозглашение суверенитета Российской Федерацией определили новый вектор развития общественных отношений в посткоммунистической России. Отказ от прежней модели государственного устройства, смена ценностных ориентиров в политике и экономике обусло­вили возрастание значимости религии в духовном возрождении общества, церкви как социально-политического образования и, следовательно, государ­ственно-церковных отношений как важного элемента государственной поли­тики.

  Переходная система общественных отношений продиктовала необходи­мость выявления характерных черт и недостатков предшествовавшей модели государственно-церковных отношений, определения черт желаемой, между которыми и выстраивается переходная модель взаимоотношений между го­сударством и церковью.

  В начале 90-х годов начал формироваться правовой фундамент государ­ственно-церковных отношений. Стала создаваться современная система ре­лигиозного образования, просвещения и пропаганды, широко развернулось социальное служение церкви. Все эти процессы протекали в правовом русле, проложенном законом «О свободе вероисповеданий»^.

  ¹ См.: Государство Российское: нж-нлъ и общество: Сборник документов.    М.: МГУ, 1996. - С. 46S    471. " См.: Советская Россия. - 1900. - 10 ноября.

  14)

  Политическая нестабильность в России первой половины 90-х годов конца XX века свела на нет первоначальные положительные усилия по раз­витию отношений между церковью и государством. Механизм контроля за деятельностью конфессий со стороны государства был утерян ввиду утраты Советами своих, властных полномочий, а впоследствии и полной их ликвида­ции. Государственно-церковные отношения как часть государственной поли­тики в этой связи развивались под воздействием двух противоречивых фак­торов: во-первых, кризиса политической власти (исполнительной и законода­тельной ветвей), во-вторых - несовершенства законодательной базы и отсут­ствия четкого механизма правового регулирования.

  Дальнейшая поляризация общества на сторонников реформаторского курса и его противников, среди которых значительная доля ратовала за воз­врат к старым (коммунистическим) ценностям общества, оказывала сущест­венное влияние на формирование законодательной базы и механизмов ис­полнения и контроля, особенно на местном уровне власти. В этой связи со­стояние государственно-церковных отношений описываемого периода во многом определялось состоянием межличностных контактов руководителей государства, местных органов власти и церковных организаций.

  Осознание того, что в России отсутствует целостная система государст­венно-церковных отношений, пришло с нарастанием проблем: в области имущественных прав; в получении льгот в сфере экономических отношений; роста нетрадиционных религий, иностранных религиозных миссий, активно действующих на так называемой «канонической территории» традиционных вероисповеданий. Последующее практическое проведение положений Закона «О свободе вероисповеданий» в реальную жизнь порождало проблемы, усу­гублявшиеся отсутствием государственного органа, который мог бы обеспе­чивать взаимодействие властных структур и религиозных организаций.

  142

  Результатом демократических перемен, происходивших в России в этот период, стала принятая референдумом 12 декабря 1993 года Конституция Российской Федерации¹.

  По Конституции" Российская Федерация провозглашается светским го­сударством, в котором никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения объявляются отделенными от государства и равными перед законом. Закрепляется равен­ство прав и свобод человека и гражданина независимо от расы, пола, нацио­нальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положе­ния, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям. Запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или ре­лигиозной принадлежности.

  Каждому гражданину Российской Федерации гарантируется свобода со­вести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать или не испове­довать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними (ст. 28).

  Однако демократический, конституционно закрепленный принцип ра­венства всех религий перед законом не решал все вопросы, возникающие в процессе жизни общества, деятельности религиозных организаций. Все это обусловило разработку и принятие Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года, который стал ос­новным документом в деятельности религиозных объединений, верующего населения и определил дальнейшее развитие государствен но-церковных от­ношений в России в конце XX века.

  В настоящее время в общественной жизни России происходит активиза­ция и усиление религиозных начал в общественном сознании, что обуслов­лено определенными социальными причинами, в том числе и резким ухуд-

  Кощ;титуция Российской Федерации.    М.: Юрид. лит-ра, 1993. - 64 с. " См. подробнее: Глаь\' 2, ст.ст. 14 - |Ч Конституции Российской Федерации.

  шением социального положения большинства россиян. Люди возвращаются к религии, потому что решили, что она окажется способной изменить их жизнь к лучшему. Однако сегодня существует множество проблем, сопрово­ждающих активизацию деятельности конфессий в обществе. Растет число тех, кто считает, что налицо стремление возродить в России институт госу­дарственной церкви, навязать взамен ушедшей коммунистической идеологии новую, теперь уже религиозную. Нерелигиозная же часть общества, а она и сейчас остается преобладающей в количественном отношении, испытывает определенный дискомфорт¹. Можно также говорить и о вовлечении религии в межэтнические конфликты в республиках Поволжья и Кавказа. Поэтому возникает необходимость в выработке определенной государственной поли­тики в области религии, ставящей в равные условия все конфессии в России, что приведет к уравновешиванию религиозного и атеистического сознания общества.

  Сегодня, говоря о построении в России новой государственно-церковной политики, необходимо учитывать множество факторов, и, прежде всего, по-ликонфессиональность населения", что позволит в будущем сохранить на территории Российской Федерации гражданский мир и согласие.

  ¹ См. подробнее: Правоторов В Указ. соч.

  ² О ] рялушей России // Науки и религия. - 199-4. - № 5 - С. 2 - 3.; Будет ли существовать Госсия? /■■' Наука и
  релшия'- 1994.-№ 6,-С. 2     1,

  Список использованной литературы:

  1. Сборники и комментарии законодательных актов и официальных нормативных документов

  1. Гидулянов Т.В. Отделение цеокви от государства в СССР: Полный сбор­ник декретов, ведомственных распоряжений и определений Верховного Суда РСФСР и других советских социалистических республик. Изд. 3-е. - М.: Юр-издат 1ЖЮ РСФСР. 1926. - 712 с.

  2.   Государство российское: власть и общество: Сборник документов. - М.: Изд-во Моск. ун-та. 1996. - 528 с.

  3. Декларация прав и свобод человека и гражданина // Государство и право. 199?

  4.   Декреты Советской власти.    М.: ГосПолитиздат. 1957. - 626 с.

  5. Деяния Священного Собора православной российской церкви. - М.-Пг.: Высший Совет российской православной церкви, 1923. - 530 с.

  
  

  6. Закон Божий / Составитель Протоиерей Серафим Слободской. - СПб.. 19Q7 -728 с

  7. Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» // Правда. -1990. -2 октября.

  8. Закон РСФСР «О свободе вероисповедания» // Советская Россия, - 1990. 10 ноября.

  9. Законодательство о религиозных культах: Сборник материалов и докумен­тов! - М: Юрид. лит-ра. 1971. - 336 с.

  
  

  10.  Законодательство Российской Федерации о свободе вероисповедания и религиозных объединениях. - Ы.\ Духовное возрождение. 1993. - 64 с.

  11.  Законодательство Российской Федерации о свободе совести, вероиспове­дании и религиозных объединениях: Сборник нормативных актов (с измене­ниями и дополнениями на 1 января 1994 г.). - М,: Феникс, 1994. - 109 с.

  12.  Зашита прав человека и борьба с преступностью. Документы Совета Ев­ропы.    М.: Спарк. 1998. - 384 с.

  
  

  145

  13. Коммунистическая партия и Советское правительство о религии и церк­ви. - М.: Госполитиздат, 1961. - 111 с.

  14. Конституции зарубежных государств: Сборник документов, - М: БЕК, 1997.-500 с.

  15. Конституция (Основной Закон) Союза Советских Социалистических Рес­публик. - М; Политиздат, 1977. - 62 с.

  16. Коран / Перевод И.Ю. Крачковского. - М: Раритет, 1990. - 528 с.

  17. Новый завет и Псалтирь. - Гедеоновы братья. - 107 с.

  18. О религии и церкви: Сборник документов. - М.: Политиздат, 1965.- 128 с.

  19.   О религии и церкви: Сборник высказываний классиков марксизма-
  ленинизма, документов КПСС и Советского государства. Изд. 2-е, доп. - М:
  Политиздат, 1981. - 176 с.

  20.   Положение о комиссии содействия контролю за соблюдением законода­тельства о религиозных культах при исполкомах, районных, городских Сове­тов народных депутатов. Утверждено постановлением Совета Министров Каракалпакской АССР от 9 апреля 1982 г. -Нукус: Каракалпакстан, 1982. - 13 с.

  21.   Постановление Конституционного Суда Российской Федерации по делу о проверке конституционности абзацев третьего и четвертого пункта 3 статьи 27 Федерального закона от 26 сентября 1997 года «О свободе совести и о ре­лигиозных объединениях» в связи с жалобами Религиозного общества Сви­детелей Иеговы в городе Ярославле и религиозного объединения «Христиан­ская церковь Прославления» от 23 ноября 1999 года // Российская газета. -1999, - 16 декабря,

  22.   Права человека. Основные международные документы: Сборник доку­ментов. - М.: Международные отношения, 1989. - 160 с.

  23.   Религия и закон: Конституционно-правовые основы свободы совести,
  вероисповедания и деятельности религиозных организации: Сборник
  правовых актов с комментариями. - М : Паллада. 1996. — 112 с.

  24.   Русская православная церковь в советское время (1917-1991): Материалы и документы по истории отношений между государством и церковью. Книга 1.-М.: Пропилен, 1995. - 399 с.

  25.   Русская православная церковь в советское время (1917-1991): Материалы и документы по истории отношений между государством и церковью. Книга 2. - М.: Пропилен, 1995. - 462 с.

  26.    Уголовный кодекс РСФСР, редакция 1926 года с постатейно-
  систематизированными материалами на 1 марта 1932 г. —М.: Сов. законода­
  тельство, 1932.    167 с.

  27. Федеральный закон «О внесении изменений в п. 4 ст. 27 ФЗ «О свободе
  совести и о религиозных объединениях» // Российская газета. - 2000. - 30
  марта.

  2. Специальная литература 2.1 Монографии. Учебные пособив. Брошюры. Курсы лекций

  28. Александров Ю.А. Декрет о свободе совести. - М.: Советская Россия. 1963.-40 с.

  29. Алексеев В.А. Постперестройка: несвободная совесть? - М.: Изд. центр «Россия молодая», 1992. - 64 с.

  30. Алов А.А., Владимиров Н.Г. Православие в России. - М.: Институт на­следия, 1995. - 114 с.

  31. Ахмедов А. Ислам в современной идейно-политической борьбе. - М.: Политиздат, 1985. - 240 с.

  32. Аширов Н. Эволюция ислама в СССР. - М.: Политиздат, 1973. - 152 с.

  33. Бабинов Ю.А. Государственно-церковные отношения в СССР: история и современность. -Симферополь: Таврия, 1991. - 123 с.

  34. Баглай М.В. Конституционное право Российской Федерации. - М.: Нор-ш-Инфра-М, 1998. - 742 с.

  
  

  147

  35.   Бажан Т.А. Оппозиционная религиозность в России - Красноярск: Сиб. юрид. ин-т МВД России, 2000 - 371 с.

  36.   Балтанова Г.Р. Ислам в СССР: анализ зарубежных концепций. - Казань, 1991.-148 с.

  37.   Баптизм в дни перестройки: методические рекомендации в помощь лек­тору, - Киев, 1990.-15 с.

  38.   Баринская А.П., Савельев В.И. Советское законодательство о религиоз­ных культах. - Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1973. - 48 с,

  39.   Барменков А.И. Свобода совести в СССР. - М.: Мысль, 1986. - 224 с.

  
  

  40.   Бессонов Б.Н. Судьба России: взгляд русских мыслителей. - М.: Луч, 1993.-252 с.

  41.   Боголюбов, иеросхимонах Моисей и др. Православие. Армия, Держава. -М.: Русс. Вест., 1993. - ПО с.

  42.   Бокарев Л.И. Почему некоторые наши современники верят в бога, - М.: Об-во «Знание» РСФСР, 1986, - 32 с.

  43.   Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. - М.: Мысль, 1971. -176 с.

  44.   Бражник И.И. Право. Религия. Атеизм: Правовое содержание научного атеизма - Киев: Наук думка, 1983. - 206 с.

  45.   Ванюшин Н.А. Свобода совести и религиозный экстремизм. - Барнаул: Алт. кн. изд-во, 1988. - 141 с.

  46.   Васильева И.Г, Российское государство и религии (1917-1920-е годы). -Уфа:УГНТУ, 1998.-255 с.

  47.   Введенский А.И. Церковь и государство: очерк взаимоотношений церкви и государства в России 1918-1922 гг. - М„ 1923. - 253 с.

  48.   Великович Л.Н. Проблема свободы совести и современная идеологиче­ская борьба. - М.: Знание, 1979. - 64 с.

  49.   Виноградов А.И. Свобода совести и религия. - М., 1969. - 46 с.

  50.   Возвращение религиозного фактора в политику? -М,₅ 1990. - 140 с.

  
  

  148

  51.   Воронцов Т.В. Конституция СССР о свободе совести. - Л.'. О-во «Знание» РСФСР, 1979.-36 с.

  52.   Гаевая Н.П. Советское законодательство о свободе совести. - Киев: Наук. Думка, 1988. - 141 с.

  53.   Галочкин Н.Т., Шаблинский М.Е. Свобода совести и ее правовые основы. - Алма-Ата: Казахстан, 1980. - 64 с.

  54.   Гараджа В.И. Социология религии.    М.: Аспект пресс, 1996. - 239 с.

  55.  Гараджа В.И. Религиоведение. Учебное пособие. - М.: Аспект пресс,
  1996.-352 с.

  56.   Головкин   Р.Б.   Современное   право   России   в   системе   религиозно-
  традиционного регулирования: Монография - Владимир, 1998. - J 00 с.

  57.   Государственно-церковные отношения в России. - М.: «Луч» РАУ, 1993. -136 с.

  58.   Гольст Г.Р. Религия и закон. - М.: Юрид. лит-ра, 1975. - 109 с.

  59.   Доля В.Е. Критика теологического понимания свободы. - Львов, 1973. -219с.

  60.   Дъюрэм К. Свобода религии: модель США / Под ред. Еленского В. - Ки­ев: Науч. издат,, 1996. - 150 с.

  61.   Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. - М.: Политиздат, 1990.-286 с.

  62.   Ерышев А.А. Религиоведение: Учебное пособие - Киев: МАУП, 1999. -275 с.

  63.   Зайцев Т.Н. Религиозный вопрос в программе и тактике КПСС. - М., 1960.-36 с.

  64.   Иваненко СИ., Трофимчук Н,А. Новые религиозные объединения: поис­ки, противоречия, надежды. - М.: Знание, 1991. - 32 с.

  65.   Иванов А.И. Социализм и свобода совести. - М.: Знание, 1972. - 55 с.

  66.   Иванов А.И., Лобазов П.К. Политика Советского государства по вопро­сам религии и церкви. - М.: Знание, 1973, 63 с.

  
  

  14<>

  67.   История политических и правовых учений. / Под ред. B.C. Нерсесянца -М.: Норма-Инфра-М, 1999. - 728 с.

  68.   Калинин В.Н. Советское законодательство о свободе совести и религиоз­ных организациях. - М.: Знание, 1989. - 62 с.

  69.   Кантеров В.Е. Клерикализм - идеология духовного насилия. - М: Педа­гогика, 1986.-189 с.

  70.   Кантеров В.Е. Клерикализм сегодня. - М.: Знание, 1988. - 64 с.

  71.   Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. Собр. соч. в 2-х т. -М.: ТЕРРА, 1992. - Т.1. - 686 с; Т.2. - 569 с.

  72.   Кислицын И.М. Российский закон о свободе вероисповедания: Учебное пособие по спецкурсу - Пермь: ПТУ, 1993 - 117 с.

  73.   Кириченко М.Г. Свобода совести в СССР. - М.: Юрид. лит., 1985. - 198 с.

  74.   Клочков В.В. Религия, государство, право. - М; Мысль, 1978. - 288 с.

  75.   Клочков В.В. Закон и религия. От государственной религии в России к свободе совести в СССР. - М,; Полит, лит-ра, 1982. - 160 с.

  76.   Клочков В.В. Советское право и церковь, - М., 1983. - 42 с.

  77.   Клочков В.В. Социалистическое государство и религиозные организации. -М.: Знание, 1984.-64 с.

  
  

  78. Колесник Н.А. Социалистическая свобода совести: политико-правовой аспект. - Киев: Вища шк., 1983. - 76 с.

  79. Колесник НА., Фуров В.Г. Гражданственность и религиозная вера - Ки­ев: Политиздат Украины, 1985. — 118с.

  80. Кондакова Н.И. Духовная жизнь России и Великая Отечественная война 1941-1945 гг. - М.: Луч, 1996. - 202 с.

  81. Королев В.Н. Проблемы реализации права осужденных на свободу веро­исповедания: Учебное пособие. - Уфа, 1994. - 91 с.

  82. Корчева З.Г., Яшин П.П. Советское законодательство о религиозных культах . - Харьков: Вища щкола, 1985. -119 с.

  
  

  150

  83.   Костикова М.Н. Государственно-церковные отношения в сфере образова­ния: На примере законодательства Земли Север. Рейн-Вестфалия, Германия: Учебное пособие. - Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 2000. - 54 с.

  84.   Кри вельская Н.В. Секта: угроза и поиск защиты. - М.: Благовест, 1999. -269 с.

  85.   Крывелев И.А. Маркс и Энгельс о религии. - М.: Наука, 1964. - 207 с.

  86.   Куроедов В.А. Религия и закон. - М.: Знание, 1970. - 61 с.

  87.   Куроедов В.А. Советское государство и церковь. - М.: Знание, 1976.- 79с.

  88.   Куроедов В.А. Религия и церковь в Советском государстве - М.: Полит­издат, 1981.-263 с.

  89.   Куроедов В.А. Религия и церковь в советском обществе. 2-е изд., доп. -М.: Политиздат, 1984. - 256 с.

  90.   Курпакова Л.П. Свобода совести в СССР. - М: Об-во «Знание» РСФСР, 1985.-40 с.

  91.   Лебедев В. Христианская политика или «политическое христианство»? // НГ- Религии. - 2000. - 25 октября.

  92.   Лекции по религиоведению. / Под ред. И.Н. Яблокова. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1998.- 139 с.

  93.   Ленин В.И. Социализм и религия. П.с.с, 5-е изд. - Т. 12. - С. 142-147,

  
  

  94. Лещинский А.Н. Время новых подходов. О советских государственно-церковных отношениях - М.: Знание, 1990. - 80 с.

  95. Лившиц Г.М. Критика В.И. Лениным идеализма и религии. - Минск: Наука и техника, 1983. - 280 с.

  96. Луначарский А.В. Марксизм и религия. - М.: Знание, 1971. - 64 с.

  97. Лупарев Т.П. Правосознание верующих и его особенности, - Алма-Ата: Казахстан, 1989. - 207 с.

  98. Май А.В. Модели господствующей идеологии. - М., 1997. - 384 с.

  99. Мануйлова Д.Е. Церковь как социальный институт. - М.: Знание, 1978. -64 с.

  100. Мануйлова Д.Е. Церковь и верующий. - М.: Политиздат, 1981 .-11 с.

  151

  101.   Маркс К., Энгельс Ф. К. Маркс и Ф. Энгельс об атеизме, религии и церкви. - 2-е изд., доп. - М.: Мысль, 1986. - 669 с.

  102.   Матар Н.И. Знакомьтесь: ислам. - София, 1997. - 192 с.

  103.   Могилевский А.Л. Правосознание и религия. - Ашхабад: «Ылым», 1977.

  -268 с.

  104.   Морозова Л.А. Государство и церковь: особенности взаимоотношений. -М.: Государство и право, 1995. - 88 с.

  105.   Мигович И.И., Трофимчук НА. Развитие взаимоотношений государства и церкви в контексте нового политического мышления: Вопросы и ответы. -М: Общество «Знание» РСФСР, 1990. - 36 с.

  106.   Минский Н.М. Религия будущего: философские разговоры. - СПб.: Изд. М.В. Пирожкова, 1905. - 302 с.

  
  

  107.  Мчедпов М.П. Религия и современность.    М.: Политиздат, 1982. - 272 с.

  108.   Мчедлов М.П. Политика и религия.- М.: Советская Россия, 1987. - 251 с.

  109.   На пути к свободе совести - М.; Прогресс, 1989. - 496 с.

  110.   Настольная книга атеиста - М : Политиздат, 1981. - 448 с.

  111.   Никонов В.А. Библия и уголовный закон. - Тюмень: Тюм. ВШ МВД РФ, 1995.-43 с.

  112.   Обухов М.И. Об отмене вероисповедных и национальных ограничений. Изд. 2-е. - Уфа: Печать, 1917. - 14 с.

  113.   Одинцов М.И. Государство и церковь: история взаимоотношений 1917-1938 гг. - М.: Знание, 1991. - 64 с.

  114.   Одинцов М.И. Государство и церковь в России. XX век.   М.; Луч, 1994. -172 с.

  115.   Одинцов М.И. Религиозные организации в СССР накануне и в годы Ве­ликой Отечественной войны 1941-1945 гг. - М._а 1995. - 221 с.

  116.   Основы религиоведения. / Под ред. И.Н. Яблокова. Изд. 2-е, перераб. и дополн. - М.: Высшая школа, 1998. - 480 с.

  117.   Панарин А.С. Политология. - М., 1999, - 320 с.

  
  

  is;

  118. Персиц ММ. Отделение церкви от государства и школы в СССР (1917-1919 гг.). -М.: АН СССР, 1958,- 198 с.

  119. Пестов И. Религия и политика: (Идеологические аспекты политизации католицизма и ислама). - София: Партиздат, 1989. — 149 с.

  120. Поликарпов B.C. История религий; Лекции и хрестоматия: Учебное по­собие. - М: Гардарика, Экспертное бюро, 1997. - 312 с.

  121. Послеловский Д.В Русская православная церковь в XX веке: перевод. -М.: Республика, 1995. - 509 с.

  122. Православие и современность: философско-социологический анализ. -Киев: Наук. Думке, 1988. ~ 333 с.

  123. Православная церковь, католицизм, протестантизм, современные ереси и секты в России. / Под ред.Митрополита С.-Петербургского и Ладожского Иоанна. - Санкт-Петербург, 1994. - 247 с.

  124. Пчелинцев А.В. Свобода совести и злоупотребления свободой массовой информации: защита чести, достоинства и деловой репутации: Практическое пособие.    М„ 1998. -63 с.

  125. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современ­ные религии; Курс лекций. - М.: Центр, 1997. - 237 с.

  126. Радугин А.А. Введение в религиоведение. Курс лекций. - М.: Центр, 1999.-150 с.

  127. Рекуц И.Ф. Советская Конституция о свободе совести. - Минск: Обще­ство «Знание» БССР, 1982. - 20 с.

  128. Розенбаум Ю.А. Советское государство и церковь. - М.: Наука, 1985. -174 с.

  129. Рогов В.А. Христианская государственность России в учении русских святых. - М.: Манускрипт, 1997. -77 с.

  130. Рудинский Ф.М. Институт свободы совести. - М., 1971. - 480 с.

  131. Савельв В.Н. Свобода совести: история и теория. - М.: Высшая школа, 1991.-143 с.

  
  

  153

  132.  Салмин А. Современная демократия: очерки становления - М., 1997. -448 с.

  133.   Седулин А. Законодательство о религиозных культах. - М., Юрид. лит., 1974.-95 с.

  134.   Соловьев B.C. Россия и Вселенная церковь. -М.; ТПО «Фабула», 1991. -447 с.

  135.   Сучков А. Конституция СССР о свободе совести. - Душанбе: Общество «Знание» Тадж. ССР, 1978. - 13 с.

  136.   Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. - М.: Наука, 1986. - 254 с.

  137.  Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. - М., 1997. -48 с.

  138.   Тальберг Н. История христианской церкви. - М.: СП «Интербук», 1991. - 144 с.

  139.   Тихонравов Ю.В. Судебное религиоведение. - М., 1998. - 266 с.

  140.   Унпелев А.Г. Политология: власть, демократия, личность. Учебное по­собие. - М: Интерпракс, 1994. - 256 с.

  141.   Фаизов Г.Б. Государственно-исламские отношения в Поволжье и При-уралье. - Уфа, 1995. - 113 с.

  142.   Фатхи Янан Ислам: идеи, движения, перемены. 1-е изд. -М.: ПК «Сант-Лада», 1992.-64 с.

  143.   Федосик В.А. Церковь и государство: критика богословских концепий. -Минск, 1988.-205 с.

  144.   Хасан Х.Х. Свобода вероисповедания: религиозные права мусульман в Исламском обществе.- М., 1995 - 16 с.

  145.   Хасан Х.Х. Право на частную собственность в Исламе. - Новосибирск, 1996.-30 с.

  146.   Хасан Х.Х. Право на труд в Исламе. - Новосибирск, 1996. - 30 с.

  147.   Хасан Х.Х. Право на социальную защиту в Исламе. - Новосибирск, 1996.-47 с.

  148.   Хасан Х.Х. Право на равенство в Исламе. - Новосибирск, 1996. - 15 с.

  
  

  154

  149.   Хасан Х.Х. Право на жилище и безопасность в Исламе. - Новосибирск, 1996.-14 с.

  150.   Хрестоматия по религиоведению. - Уфа: Восточный университет, 1997. -67 с.

  151.   Черемных Г.Г. Свобода совести в Российской Федерации / Под ред. Ю.А. Дмитриева. -М.: Манускрипт, 1996. - 184 с,

  152.   Шантатай Б. Материал в помощь лектору на тему: «В.И. Ленин о свобо­де совести». - Чита, 1970. - 20 с.

  153.   Шафаревич И.Р. Законодательство о религии в СССР. - Paris: YMCA-press, Cop. 1973.-80 с.

  154.   Экман Ульф. Бог, государство и личность. - Uppsala: Livets ords, 1990. -146 с.

  155.   Эзрин Г.Н. Государство и религия. Религиозные организации и полити­ческая структура общества. - М.: Политиздат, 1977. - 135 с.

  156.  Юнусова А.Б. Ислам в Башкортостане. - Уфа, 1999. - 352 с.

  2.2 Сборники научных трудов и статей

  157.  Ахмедов P.M. «Свидетели Иеговы» в России: «тоталитарная секта» или «новая религия» // Актуальные проблемы современного общественного раз­вития: Межвузовский сборник научных работ молодых ученых. Часть 1. -Уфа, 2000. - С. 22-28.

  158.  Ахмедов P.M. «Гражданская религия»: природа, содержание, сущность //Государство. Политика. Право: Межвузовский сборник научных трудов. -Уфа, 2000.-С. 51-54.

  159.   Ахмедов P.M. Законодательство о свободе совести и вероисповедания в России на пороге XXI века. // Общество, государство и право России на по­роге XXI века: теория, история: Межвузовский сборник научных трудов. -Уфа, 2000. -С. 50-54.

  160.   Ахмедов P.M. Право на свободу совести и вероисповедания в законода­тельстве Российской Федерации и Республики Башкортостан в период демо-

  
  

  155

  кратических перемен XX века; Материалы республиканской научно-практической конференции, посвященной 6-ой годовщине принятия Консти­туции Республики Башкортостан. - Уфа, 2000. - С. 175-182.

  161.   Белая книга. О нарушениях свободы совести в Российской Федерации (1994-1996). - М.: Алегро-пресс, 1997. - 140 с.

  162.   Буддизм и государство на Дальнем Востоке: сборник статей. - М,: Нау­ка, 1987. - 228 с.

  
  

  163.   Верующий в условиях перестройки: динамика духовно-нравственной ориентации. - М, 1989. - 138 с.

  164.   Государственно-церковные отношения в России. В 2-х ч, - М.: РАГС, 1995,

  165.   Движение свободомыслящих: теория и практика. - М., 1992. - 175 с.

  166.  Ислам и общество (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. -1993.-№12.-С. 3-26.

  167.  Ислам в России: вчера, сегодня, завтра // Наука и религия. - 1998. - № 7. -С, 6-19.

  168.  Ислам в России: традиции и перспективы. Материалы Всероссийской
  научно-практической конференции, Москва, 4-5 декабря 1998 г. - Люберцы,
  1998. "158 с.

  369. Историко-правовые вопросы взаимоотношений государства и церкви в истории России / Сборник научных трудов. - М.; Всесоюзный юридический заочный институт, 1988. - 168 с.

  170.   Классики мирового религиоведения. - М.: Канон, 1996. - 495 с.

  171.   Ленин В.И. В.И. Ленин об атеизме, религии и церкви // Сборник произ­ведений, писем и др. материалов. - 2-е изд., доп. - М.: Мысль, 1980. - 405 с.

  172.   Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В.И. О религии: Сборник. - 2-е изд., доп. -М: Политиздат, 1983. - 368 с.

  173.   Материалы о нарушениях свободы совести в России (1994-январь 1996). ~ М.: Общественный комитет защиты свободы совести, 1996. - 66 с.

  
  

  J 56

  174.   Мусульмане России накануне XXI века // Материалы международной научной конференции. (Москва, 6 сентября 1997.)- М., 1998. - 153 с.

  175.   Мысли Ленина о религии: Сборник. - М.: Гос. антирелигиозное изд-во, 1934. ~272 с.

  176.   На пути к свободе совести: Сборник статей. М.: Прогресс, 1993. - 591 с.

  177.   Национальное и религиозное / Ред. колл. М.К. Горшков, МЛ. Мчедлов, Г.Е. Трапезников. - М., 1996. - 140 с.

  178.   «Нетрадиционные религии» в посткоммунистической России: Материа­лы «круглого» стола. // Вопросы философии. - 1996. - № 12. - С. 3-32.

  179.   О свободе совести: Сборник статей. - М.: Советская Россия, 1987. - 82 с.

  180.   Правоохранительные органы и религиозные организации: Сборник ма­териалов - М.: ГИЦ МВД России, 1997. - 126 с.

  181.   Православие и католичество. Социальные аспекты. ~ М., 1998. -251 с.

  182.   Религия, национальное согласие и возрождение России. - М.: Луч, 1993. -162 с.

  183.   Религия, общество и государство в XX веке: Материалы конференции, Москва, 22-25 октября 1991 г. - М., 1991. - 143 с.

  184.   Религия и общество в России. Указатель отечественной и зарубежной литературы, изданной в 1985-1995 годах. Справочное пособие. - Уфа: ВЭГУ, 1995.-100 с.

  185.   Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. - М: Наука, 1994-24 с.

  186.   Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. - М.: Аспект пресс, 1996. -776 с,

  187.   Религиозные объединения Российской Федерации: Справочник. - М.:
  Республика, 1996. - 270 с.

  157

  188. Религиозные организации Советского Союза в годы Великой Отечест­венной войны 1941-1945 гг. / Под ред. Трофимчука Н.А., Кудриной Т.А. и др. -М.: РАГС, 1995.-172 с.

  189. Религиозные организации и государство: перспективы взаимодействия; Материалы конференции 22-23 февраля 1999 г., Москва - М.: Изд-во «Рудомино», 1999. - 128 с.

  190. Религия и политика в посткоммунистической России: Материалы «круг­лого» стола. // Вопросы философии. - 1992. - С. 6-34.

  191. Религия и права человека: На пути к свободе совести. Вып. 3 / Сост. Во­ронцова Л.М., Пчелинцев A.M. / Под ред. Филатова СБ. - М.: Наука, 1996. -299 с.

  192. Религия и социальные проблемы современности: Реф. сборник. ~ М., 1978.-277 с.

  193. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в Рос­сии: Справочник. -М.: РАГС, 1996. - 286 с.

  194. Религия и церковь в современную эпоху. - М.: Мысль, 1976. - 328 с.

  195. Религия, церковь в России и за рубежом // Ииформ. бюллетень. - М.: РАГС, 1994. -№ 2. -92 с.

  196. Религия, церковь в России и за рубежом // Информ, бюллетень. - М.: РАГС, 1995. -№ 3.-90 с.

  197. Религия, церковь в России и за рубежом // Информ. бюллетень. - М.: РАГС, 1995.-№ 5.-106 с.

  198. Религия, церковь в России и за рубежом // Информ. бюллетень. - М.: РАГС, 1995.-№ 6.-96 с.

  199. Религия, церковь в России и за рубежом // Информ. бюллетень. - М.: РАГС, 1996.-№7.-100 с.

  200. Религия, церковь в России и за рубежом // Информ. бюллетень. - М.: РАГС, 1996.-№8.-76 с.

  201. Религия, церковь в России и за рубежом // Информ. бюллетень. - М.: РАГС, 1997. - № 9-10. - 170 с.

  
  

  158

  202. Российская церковь в годы революции (1917-1918): Сборник. - М.: По­литиздат, 1989. - 720 с.

  203. Российские и зарубежные общественные и религиозные объединения: Справочник. - М.: Бизнес-карта, 1993. ~ 424 с.

  204. Россия и мусульманский мир // Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1993. - № 11. - 76 с.

  205. Россия и мусульманский мир // Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1996. - № 8 (50). - 122 с.

  206. Россия и мусульманский мир И Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1996. - № 8 (62). - 122 с.

  207. Россия и мусульманский мир И Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1998. - № 1 (67). - 136 с.

  208. Россия и мусульманский мир // Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1998. - № 2 (68). - 124 с.

  209. Россия и мусульманский мир // Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1998. - № 3 (69). - 132 с.

  210. Россия и мусульманский мир // Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1998. - № 4 (70). - 152 с.

  211. Россия и мусульманский мир // Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1998. - № 5 (71). - 168 с.

  212. Россия и мусульманский мир // Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1998. - № 6 (72).    133 с.

  213. Россия и мусульманский мир // Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1998. - № 7 (73), - 139 с.

  214. Россия и мусульманский мир // Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1998. - № 8 (74). - 172 с.

  215. Россия и мусульманский мир // Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1999. - № 7 (85). - 139 с.

  216. Россия и мусульманский мир // Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1999. - № 8 (86). - 164 с.

  
  

  159

  217. Россия и мусульманский мир // Бюллетень реферативно-аналитической информации. - 1999. - № 9 (87). - 158 с.

  218. Русская православная церковь и Великая Отечественная война / Сборник церковных документов. - М.: Изд. Московской Патриархии, 1943.

  219. Свобода вероисповедания в пенитенциарной системе: Сборник материа­лов международного семинара (25-27 октября 1994 г.) - Домодедово: РИПК работников МВД РФ, 1995. - 133 с.

  220. Свобода совести, религия, право: Материалы «круглого» стола // Вопро­сы философии. - 1994. -№ 12. -С. 3-18.

  221. Свобода совести в правовом государстве: юридический и информацион­ный аспекты. Материалы семинара 19-22 апреля 2000 г. - Суздаль: Институт религии и права. Институт «Открытое общество» - М., 2000. - 143 с.

  222. Словарь религии народов современной России. - М.: Республика, 1999. -624 с.

  223. Советское государство и церковь: правда и домыслы; Методические ре­комендации. - М., 1986. - 22 с.

  
  

  224. Современные секты и неоязычество в России: Сборник статей. - М., 1998- 128 с.

  225. Социально-политическая проблематика в современном христианстве. -М, 1990.-137 с.

  226. Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологи­ческие тексты XX в. / Перевод с нем., англ. и исп. - М: Наука, 1994. - 404 с.

  227.    Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании
  постсоветской России / Под ред. К. Каариайнена и Д. Фурмана - М.: СПб.
  Лет. Сад, 2000.-247 с.

  228.  Сто ответов верующим / Под ред. В.Н. Мезенцева, - М.: Изд-во полит.
  лит-ры, 1980.- 440 с.

  J 60

  2.3 Статьи, выступления, публикации из периодической печати

  229. Агапов А.Б. Церковь и исполнительная власть //Государство и право. -1998.-№4.-С. 19-25.

  230. Алехин С. Вы - губернатор или просто свидетель? // Российская газета. - 1999.-2 октября.

  231. Анджей Ионников - Галицкий «Вечерний свет русского православия» // Новая Россия. - 1997. - № 3. - С. 66-76.

  232. Андреева А. Ислам-христианство: конфронтация или диалог? // Наука и религия. - 1994. № 3. - С. 36-39.

  233. Андронова В. Церковь и демократия- Опыт Латинской Америки // Сво­бодная мысль. - 1999. - № 4. - С. 59-66.

  234. Ау, «АУМ»! // Наука и религия. - 1996. - № 8-9. - С. 36-39.; С.62-64.

  235.   Бабасян Н. «Тоталитарные секты» и права человека // Церковно-
  общественный вестник. - 1997. - № 7. - 16 января.

  236. Бабасян Н. Вера по конституции // Новое время. - 1998. - № 41. - С. 36-37.

  237. Бабасян Н. Церковь как унитарное предприятие // Новое время. - 1998. -№ 50. С. 37.

  238. Балагушкин Е.Г. Новые религии как социокультурный и идеологический феномен // Общественные науки и современность. - 1996. - № 5. - С, 90-100.

  239. Барботько Л.М., Войтов В.А., Мирскин Э,М. Тоталитарная идеология против тоталитарного государства // Вопросы философии. - 2000. - № 11.-С. 12-27.

  240. Батунский М.А. Православие, ислам и проблемы модернизации в России на рубеже XIX - XX веков // Общественные науки и современность. - 1996. -№2.    С. 81-90.

  241 .Беляев И.П. Ислам: религия и политика// Диалог- 1990,- № 6,- С. 15-25. 242. Бочаров В. Госстандарт на разрушение страны // Независимая газета. -2000.- 19 апреля.

  161

  243. Букалов А, Великая схизма не преодолена // Новое время. - 1997. № 24. -С. 30-31.

  244. Валисенко И. Православная этика и российская цивилизация // Новая Россия. - 1999. - № I. - С. 35-39.

  245. В Москве есть все религии мира, почти... // Наука и религия. - 1997. - № 8.-С. 4-5.

  246. «В нашей стране все религии равны» // Наука и религия. - 1997. - № 5. -С. 3-5.

  247. Войтовский Д. Вера и секуляризм на рубеже эпох II НГ-Религии. - 2000. - 29 ноября.

  248. Гараджа В. Политика и религия // Наука и религия. - 1991. - № 3, 5. - С. 2-3.

  249. Головкин Р.Б. Некоторые особенности интеграции права и религии в со­циальном регулировании / Право, власть, законность. Выпуск 3. Нижегород­ские юридические записки. - Нижний Новгород. - 1997. - С. 68-72.

  250. Два раввина... // Независимая газета. - 2000. - 28 июня.

  *            251, Декларация митрополита Сергия (1927 г.): споры и оценки //Наука и
  религия. - 1991. - № 4. - С. 5-6.

  252.   Дубин Б. Религия, церковь, общественное мнение // Свободная мысль. -1997. -№11.-С. 94-103.

  253.   Дубнов В. Многоженец в России // Новое время. - 1999. - № 31. - С. 28-30.

  
  

  254.   Евстафьев Д. Ислам в геополитическом контексте // Новая Россия. -1998.-№2-3.-С. 50-56.

  255.   Жаровский Д. Религиозное образование или техника безопасности? // НГ-Наука. - 2000. - № 6.    21 июня.

  256.   Жеребьятьев М. В Воронеже приняли закон о семье // НГ-Религии, -2000. - 13 сентября.

  •            257. Жиромская В.Б. Православный христианин и гражданин российской
  державы // Наука и религия. - 1993. - № 9. - С. 14-16.

  162

  258. Закатов А. Монархисты в современной России // Радонеж. - 1997. - № 2.

  259. Закон, еще закон... // Наука и религия. - 1991 - № 2. - С. 2-3.

  260. Заявление Совета муфтиев России // Российская газета. - 1999. - 26 но­ября.

  261.   Иваненко СИ. Социально-политические ориентации русской право­
  славной церкви // Власть. - 1995. - № 1. - С. 55-60.

  262.   Игнатенко А. Мусульманская самозащита от ваххабизма // НГ-Религии. -1999.-24 ноября.

  263.   Игнатов А. Богословские аргументы в политической борьбе // Вопросы философии.-1997.-№5.-С. 15-30.

  264.   Игрицкий Ю.И. Общественная трансформация в СССР и России после 1985 г.: взгляды и концепции. - М., 1998. - 96 с.

  265.   Иеромонах Филипп (Симонов). Церковь в переходном обществе // Сво­бодная мысль. - 1997. - № 3. - С. 78-93.

  266.   Ильин И. О грядущей России //Наука и религия. - 1994. №5.-С. 2-3.

  267.   Каджая В. Свидетели по делу «Свидетелей Иеговы» // Новое время. -1999. -№ п. -С. 34-35.

  268.   Как идет религиозное возрождение России? // Наука и религия. - 1993. -№ 5. - С. 2-3; Наука и религия. - 1997. - № 1. - С. 33-35,

  269.   Киммо Каариайнен, Фурман Д.Е. Верующие, атеисты и прочие (эволю­ция российской религиозности) // Вопросы философии. - 1997. - № 6. - С. 35-52.

  270.   Кобищанов Ю.М. Место исламской цивилизации в этноконфессиональ-ной структуре Северной Евразии - России // Общественные науки и совре­менность. - 1996. - № 2. - С. 91-99.

  271.   Коваль Т. Этика труда православия //Общественные науки и современ­ность. - 1994 - № 6. - С. 55-70.

  272.   Ковальский Н. Религия в мировой политике // Свободная мысль. - 1992. -№9. -С. 54-61.

  
  

  163

  273.   Красиков А.  Свобода совести в России // Конституционное право: Восточноевропейское Обозрение, 1998. - № 4 (25); 1999. - №> 1 (26) - С. 70-

  274.   Кучкина О. Легко ли быть священником в России? // Комсомольская правда. - 2000. - 9 февраля.

  275.   Левада Ю.А. Десять лет перемен в сознании человека // Общественные науки и современность. - 1999. № 5. - С. 28-49.

  276.   Леонов К. Альтернативное сознание, которое определяет альтернатив­ное бытие... // Открытая политика. - 1997. - № 6 (21). - С. 57-63.

  277.   Ловинюков АС. Закон СССР 1990 г. «О свободе совести и религиозных организациях» // Государство и право. - 1991. - № 4. - С. 23-35.

  278.   Лупарев Г,П. Понятие и виды религиозных организаций в СССР // Со­ветское государство и право. - 1991. - № 5. - С. 35-42.

  279.   Малашенко А. Новая Россия и мир ислама // Свободная мысль. - 1992. -№10. -С. 28-36.

  280.   Малашенко А. Бог для России // Свободная мысль. - 1996. № 8. - С. 94-104.

  281.   Малашенко А. Ислам в России // Свободная мысль. - 1999. - № 10. - С. 44-50.

  282.   Малухин В.Н. О чем свидетельствует позиция патриарха? // НГ-Религии. - 2000. - 26 июня.

  283.   «Малые» церкви в СССР //Наука и религия. - 1991. - № 8. - С. 3-4.; 1991. -№2.-С. 16-22.

  284.   Марина 3. Бог и идея Бога // Общественные науки. - 1990. - № 5. - С. 185-191.

  285.   Мень М.А. Христианство и политика // Россия и современный мир. -1997.-№1. -С. 98-102.

  286.   Минибаев Т, Национальное самосознание и административно-командная система // Общественные науки. - 1990. - X» 4. - С. 96-100.

  287.  Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Норма веры как
  норма жизни // Независимая газета. - 2000. - 16-17 февраля.

  164

  288. Морозова Л.М. Государство и церковь: особенности взаимоотношений // Государство и право. -1995.-№3.-С. 86-95.

  289. Морозов А. Возможен ли синтез политической идеологии на основе православия? // НГ-Религии. - 2000. - 11 октября.

  290. Мчедлов М. Современный верующий // Свободная мысль. - 1996. - № 8. -С. 113-123.

  291. Назары чев А. Ностальгия по тоталитарному прошлому? // Российская газета. - 1999. - 15 декабря.

  292. Недумов О. Церкви должны быть равны перед законом // НГ-Религии. -2000. - 27 сентября.

  293. Никитина А.Г. Политизация религии // Вопросы философии. - 1994. - № 3.-С. 173-180.

  294. Овсесян Ж.И., Черемных Г,Г. Свобода совести в РФ // Государство и право. -1997.-№4. -С. 117-119.

  295. Одинцов М. Хождение по мукам. 1954-1960 годы // Наука и религия. -1991.-№1.-С.2-3.

  296. Патриарх Московский и всея Руси Алексий П. Успехи и трудности цер­ковного возрождения // НГ-Религии. - 2000. - 9 августа.

  297. Першиц А.И., Смирнова Я.С. Положение кавказской женщины по ада-там, христианским канонам и шариату // Государство и право. - 1997. - № 9. -С. 102-107.

  298. Попов Л.А. Религия и мораль: взаимодействие в современных условиях // Общественные науки и современность. - 1999. - № 3. - С. 171-178.

  299. Пивоваров ЮС. Может ли спасти Россию самодержавная монархия? // Вопросы философии. - 1991. - № 6. - С. 76-85.

  300. Пинский А. К понятию «гражданской религии» // Открытая политика. -1997.-№7-8.-43-45.

  301. Плюм Д. Безопасность - библейский термин // Новое время. - 1998. - № 13.-С. 38-39.

  
  

  165

  302.   Полосин В. Свободная ли наша церковь? // Наука и религия. - 1992. - № 8. - С. 2-3.

  303.   Посенти В. Демократия и христианство // Вопросы философии. - 1996. -№7.-С. 92-103.

  304.   Православие - «особенная стать» России // Наука и религия. ~ 1994. - № 12.-С. 2-3.

  305. Православным СМИ необходима церковная цензура. // Независимая га­зета. ~ 2000, - 7 марта.

  306.   Православие в прошлом, настоящем и будущем России // Наука и рели­гия. - 1996. -№ 7. - С. 2-4.

  307.   Правоторов В. Церковь и октябрь // Наука и религия. - 1994. - № 1. - С. 2-3.

  308.   Правоторов В. Грозит ли нам клерикализация? // Наука и религия. -1994. -№ 2, -С. 2-3.

  309.   Правоторов В. Церковь и демократия // Наука и религия. - 1995. - № 7. -С. 2-3.

  310.   Пчелинцев А.В. Статус военнослужащих и гарантии свободы совести Я Государство и право. - 1991. - № 4. - С. 75-78.

  311.   Пчелинцев А. Свобода нуждается в гарантиях // Наука и религия. — 1992. -№8,-С. 3-4.

  312.   Религиозный мир в отдельно взятом городе и в целом по России II
  Российская газета. 1999. 6 ноября.

  313. Розенбаум Ю.А. Новые законы о свободе совести (критический анализ) У Права человека: время трудных решений. - М., 1991, - С. 138-150.

  314. Рудинский Ф.М., Шапиро М.А. Правосознание граждан в сфере реали­зации свободы совести и практика ее осуществления (по материалам кон­кретно-социологического исследования) // Советское государство и право. -1988. ~№ 12.-С. 22-31.

  
  

  166

  315.  Рудинский Ф.М., Шапиро М.А. Свобода совести и религий: междуна­
  родно-правовые пакты и национальное законодательство // Государство и

  ;              право.    1992.- №5.    С. 11-21.

  316.   Сакхеб Г.Н. Будущее человечества. Исламский прогноз // Свободная мысль. - 1992. - № 6. - С.75-80.

  317.   Салыгин Е.Н. Теократические тенденции современной государственно­сти // Общественные науки и современность. - 1996. - № 5. - С. 83-90.

  318.   Свидетели Иеговы в роли обвинителей // Российская газета. - 1999. - 15 декабря.

  319.   Священник в парламенте // Наука и религия. - 1991. - № И. - С. 3-5; Наука и религия. - 1993. - № 4. - С. 2-3.

  320.   Селюков А. Ваххабизм - не просто зло, это смертоносное зло // Россий­ская газета. - 1999. - 25 сентября.

  ^г              321. Смиров А. Церковь пригрозила гражданским неповиновением // НГ-

  Религии. - 2000. - 13 сентября.

  322.   Степаняц  М.   О  христианско-мусульманском  диалоге //  Свободная
  f*           мысль. 1992.-№10.-С. 37-40.

  323.  Стрекозов В.Г., Королев Г.Н. Свобода вероисповедания и статус военно­
  служащих: проблемы и суждения // Государство и право. - 1994, - № 5. - С.
  54-61.

  324.   Стрельчик Е. Патриарх и папа озабочены чеченской войной // НГ-
  Религии. - 1999. - 24 ноября.

  325.   Ступина Е. Пусть всегда будет мир между конфессиями // НГ-Религии. -1999.-24 ноября.

  326.   Суровегина Н.А. Преступление и наказание как проблема христианской этики // Государство и право. - 1995. - № 8. - С. 51-56.

  327.  Суханов В. Мусульманский фактор России // Советская Башкирия. -
  2000.-27, 28 января.

  Ш          328. Сюкияйнен Л.Р. Шариат: религия, нравственность, право// Государство

  и право. - 1996. - № 8. - С. 120-129.

  J67

  329.   Таджутддин Т. Против армии своей родины воевать может только бан­дит // Молодежная газета. -1999. - 23 сентября.

  330.   Троуэр Д. К гражданскому обществу: государство, идеология» религия и гражданская религия в России и США // Отечественная история. - 1995. - № 2.-С. 176-181.

  331.   Трудный путь к исламскому идеалу // Наука и религия. - 1993. № 8. - С. 14-15.

  332.   Тульский М. Роль церкви в жизни российского общества // НГ- Религии. - 2000. - 9 августа.

  333.   Тульский М. Изменение религиозной принадлежности населения мира за 100 лет // НГ-Религии. - 2001 .-17 января.

  334.   Успенский М. Новые крестоносцы // Новое время. - 1997. - № 14. -С. 32-33.

  335.   Фаликов Б. В ожидании конца света // Новое время. - 1998. - № 34. - С. 32-33.

  336.   Федотов ГЛ. Россия и свобода //Знамя. - 1990. - N° 1. - С. 198-210.

  337.   Федотов Г. Будет ли существовать Россия? // Наука и религия. 1994. - № 6.-С, 2-3.

  338.   Филатов СБ. Новое рождение старой идеи: православие как националь­ный символ // Полис. - 1999. - № 3. - С. 138-149.

  339.   Фурман Д. Верующие, атеисты и прочие // Свободная мысль. - 1997. - № 1,-С. 79-91.

  
  

  340.   Христианство и ислам: вечное противостояние или диалог? // Наука и религия. - 1991. - № 5. - С. 42-44.

  341.   Церковь и будущее России // Наука и религия. - 1996. - № 6. - С. 5-6.

  342.   Церковь и государство. Новые акценты старой темы // Наука и религия. -1991.-№6.-С. 2-4.

  343.   Чагшин С. Церковь вне правового поля России? // НГ-Религии. - 2000. 29 ноября.

  344.   Что может церковь // Наука и религия. - 1997. - № 2. - С. 10-13.

  
  

  168

  345. Шахрай С. Государство и церковь - шаги навстречу // Журнал Москов­ской Патриархии. - 1995, - № 5. ~ С. 34-36.

  346. Шевченко М. Богословие вместо коммунизма // Независимая газета. -2000. - 22 марта.

  347. Шевченко М. Особенности создания национальной идеологии. Возмож­на ли в нашей стране государственная христианская партия? // Независимая газета. - 2000. - 24 мая.

  348. Шевченко М. Что такое социальная доктрина церкви? //НГ-Религии. -2000. - 9 августа.

  349. Шевченко М. Во что верит президент? // НГ-Религии. - 2000. - 13 сен­тября.

  350. Шевченко М. Апокалипсис сегодня. Споры по поводу индивидуальных номеров налогоплательщика (ИНН) могут привести к самым неожиданным последствиям // Независимая газета. - 2001. - 17 января.

  351. Юдина Н. За ту ли церковь мы ратуем? // Свободная мысль. - 1997, - № 1 „с. 92-95.

  3. Диссертации

  352. Бабий М.Е. Проблемы свободы совести в современной идеологической борьбе: Дисс. на соискание ученой степени кандидата философских наук. -М., 1980,-197 с.

  353. Бабинов Ю.А. Государственно-церковные отношения в условиях России (историко-методологический анализ): Дисс. на соискание ученой степени доктора философских наук. - М., 1993. - 290 с.

  354.    Волков Н.С. Государственно-церковные отношения в условиях
  демократизации общественной жизни: Дисс. на соискание ученой степени
  кандидата философских наук. - М., 1992. - 148 с.

  355.  Джораева СВ. Государственно-церковные отношения в России (опыт
  философеко-исторического анализа): Дисс. на соискание ученой степени
  кандидата философских наук.    М„ 1997. - 139 с.

  169

  356.   Лупарев Г.П. Правовое регулирование деятельности религиозных орга­низаций на территории СНГ (теория и практика): Дисс. на соискание ученой степени доктора юридических наук. - М, 1992. - 318 с.

  357.   Медведев Н.В. Государство и церковь в России (1924-1934 гг.): Дисс. на соискание ученой степени кандидата исторических наук. - М., 1997. - 138 с.

  358.   Панюкова В.В. Церковь и государство в современном политическом процессе России - опыт и проблемы взаимодействия: Дисс. на соискание ученой степени кандидата политологических наук. - М., 1996. - 151 с.

  359.   Передельский А.А. Церковь в политической организации общества: Дисс. на соискание ученой степени кандидата философских наук. - М., 1991. - 148 с.

  360.   Полосин B.C. РШД и государство (международно-правовой и политоло­гический аспекты, 1971-1991 гг.): Дисс. на соискание ученой степени канди­дата политологических наук. - М., 1993, - 148 с.

  361.   Портнов AJ8. Свобода совести: Дисс. на соискание ученой степени канд. философских наук. - М., 1963- 267 с.

  362.   Пузаков А.А. Право и религия: Дисс. на соискание ученой степени кан­дидата философских наук. - Иркутск, 1967. - 242 с.

  4. Авторефераты

  363.  Акинчиц И.И. Эволюция сознания новых поколений верующих в совет­
  ском обществе: Автореферат дисс. на соискание ученой степени доктора фи-
  лософсих наук. - М., 1988. - 40 с.

  364.   Андреева Л.А. Особенности государственно-церковных отношений в
  СССР в 80-е годы XX столетия: Автореферат дисс. на соискание ученой сте­
  пени кандидата философских наук. - М., 1996. - 21 с.

  365.  Балтанов Р.Г. Основные проблемы конкретно-социологического анализа
  религии и атеизма в СССР: Автореферат дисс. на соискание ученой степени
  доктора философских наук. - Казань, 1974. - 32 с.

  170

  366. Басенко В.А. Соотношение религиозного и нерелигиозного в нравствен­ном сознании современных верующих: Автореферат дисс. на соискание уче­ной степени кандидата философских наук. - Киев, 1975. - 27 с.

  367. Варьяс М.Ю. Церковное право в романо-германской правовой системе: Автореферат дисс. на соискание ученой степени кандидата юридических на­ук.-М, 1997.-25 с.

  368. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка: Автореферат дисс. на соискание ученой степени доктора политологических наук. - М., 1989. - 36 с.

  369. Королев Г.Н. Правовое регулирование реализации права военных на сво­боду вероисповедания:Автореферат дисс. на соискание ученой степени кандидата юридических наук. - М.₇ 1994. - 23 с.

  370. Кукушкин В.Д. Пути воздействия религиозных идеологий на массовое сознание: Автореферат дисс. на соискание ученой степени кандидата философских наук. - М., 1970. - 20 с.

  
  

  380.   Лауринайтис Ф.К. Государственно-правовое регулирование свободы со­вести в СССР: Автореферат дисс. на соискание ученой степени кандидата юридических наук. - Киев, 1983. - 26 с.

  381.   Ливцов В.А. Государственно-церковные отношения в СССР и России: проблемы религиозной безопасности (60-90-е гг.): Автореферат дисс. на со­искание ученой степени кандидата исторических наук. - М., 1997. - 30 с.

  382.   Ловинкжов А.С. Административно-правовая охрана свободы совести: Автореферат дисс. на соискание ученой степени доктора юридических наук. -М, 1994. -38 с.

  383.   Лупарев Г.П. Правовое регулирование деятельности религиозных орга­низаций на территории СНГ: Автореферат дисс. на соискание ученой степени доктора юридических наук. - М., 1992. - 34 с.

  384.   Пашакова В.В. Церковь и государство в современном политическом
  процессе России: опыт и проблемы взаимодействия: Автореферат дисс. на
  соискание ученой степени кандидата политологических наук,- М.,1996,- 22с.

  h

  171

  385. Юрасов А.В. Религия в духовной жизни общества: Автореферат дисс. на соискание ученой степени кандидата философских наук. - М., 1990. - 18 с.

Скачать дипломную работу