Тема: Общественно-политические взгляды Рабиндраната Тагора

• Вид работы:
  Дипломная (ВКР) по теме: Общественно-политические взгляды Рабиндраната Тагора
• Предмет:
  Другое
• Когда добавили:
  21.03.2012 2:23:50
• Тип файлов:
  MS WORD
• Проверка на вирусы:
  Проверено - Антивирус Касперского

Другие экслюзивные материалы по теме

• Полный текст:

  Оглавление:

  1. Введение (обзор источников и литературы) ....................................................................................................................3 

  2. Глава I. Индия в конце XIX- начале XX века.

  1.1. Общественно-политическое положение Индии в конце XIX-начале  XX века ........................................................................................................13

  1.2. Рабиндранат Тагор и его литературное творчество....................................................................................................27

  3. Глава II. Общественно-политическая деятельность Рабиндраната Тагора.

  2.1. План «созидательной деятельности» в системе политических взглядов Рабиндраната Тагора..................................................................38

  2.2.Рабиндранат Тагор и Махатма Ганди.................................................65

  4. Заключение...........................................................................................80

  Список  источников и литературы..................................................83Введение

         Республика Индия занимает седьмое место в мире по площади,  второе место по численности населения и является самой большой по населению демократической страной в мире.  

         В период с начала XVIII по середину XIX Индия была постепенно колонизована Британской империей и  получила независимость в 1947 году. Постепенно страна достигла больших успехов в различных областях современной жизни. К XXI веку экономика Индии стала одной из самых быстроразвивающихся в мире. За короткий промежуток времени она прошла путь от отсталой и зависимой страны, до уровня одного из мировых лидеров.

         В настоящее время возрастает интерес к истории страны и в особенности к истокам ее успеха. Очевидно, что современные достижения Индии являются результатом развития культуры.

         Духовная культура Индии является наследием многих поколений мыслителей прошлого, таких как  Рамакришна, Вивекананда,  Рам Мохан Рай, Махатма Ганди, Рабиндранат Тагор и других.

         Духовная жизнь Индии не может быть адекватно воспринята без изучения деятельности  и творчества таких выдающихся людей, как Ганди и Тагор.

         О Ганди написаны серии исторических исследований[1], опубликованы многие документы, в том числе его автобиография[2].

         В XX в. в отечественной историографии отношение к Ганди и к его общественно-политической деятельности было различно, в силу изменения политики СССР. Исторические исследования, посвященные Ганди,  в разные периоды были в своих оценках неоднозначны: от восхваления  до негативной критики. Начиная с конца 50-х годов XX века начинается пересмотр оценок Ганди и его общественно-политической  деятельности. Работы посвященные ему пропитаны духом уважения к «Отцу индийской нации».  Практически всеобщим является  утверждение, что Ганди был одним из выдающихся  политиков XX века, который оказал огромное влияние на общественно-политическую жизнь Индии и заложил политический фундамент для достижения Индии независимости.

         Рабиндранат Тагор (1861–1941) – это великий индийский писатель и общественный деятель, поэт, музыкант, художник. Духовные, эстетические и интеллектуальные стороны личности Тагора  были настолько сильно развиты и так сочетались друг с другом, что можно смело сказать, что он наблюдал жизнь постоянно и видел ее целостности. Его  произведения не рассчитаны лишь на ту эпоху, в которой жил он сам, над его творениями не властен даже целый век.

         Наследие Рабиндраната Тагора (1861-1941 гг.) - разнообразные поэтические сочинения, рассказы, романы, драматургические, публицистические, литературно-критические, религиозно-философские, лингвистические и эпистолярные произведения, воспоминания - раскрывает миру удивительное богатство многовековой индийской культуры, рассказывает о радостях и страданиях, надеждах и разочарованиях великого народа. Наполненное высокими идеями добра и справедливости, гуманизма и интернационализма литературное наследие Тагора, несомненно, принадлежит к сокровищам мировой культуры. Его произведения оказали самое сильное влияние на развитие не только бенгальской, но и других индийских литератур, обусловили заслуженную популярность во всем мире, особенно после присуждения поэту в 1913 г. Нобелевской премии за сборник стихов «Жертвенные песни»[3] («Гитанджали»).  Стремление содействовать просвещению народа - лучшее свидетельство страстного желания поэта построить новую Индию.

         Творчество Тагора внесло в литературу всей страны дух высокого национального самосознания. Тагор сохранил свою яркую индивидуальность, отстаивал подлинно индийские ценности, несмотря на то, что в его мировоззрении и эстетическом видении действительного синтезировались достижения культуры Востока и Запада, Индии и Европы. Он являлся выразителем той сложной атмосферы идейных брожений и художественных поисков, которые характеризовали Индию эпохи Тагора.

         Безграничная любовь к людям, к свободе, протест против угнетения во всех его формах, страстное стремление воздействовать на общественное развитие, пробудить дремавшие силы народа помогали Тагору  постоянно обновляться в его произведениях. Не будет преувеличение сказать, что свою личность поэт отождествлял с многообразной «личностью Индии», со всеми духовными брожениями, а также влияниями, которые испытывала его страна  на протяжении многовековой истории. В мировоззрении Тагора отразились как воспоминания о прошлом, так и устремления в будущее.

         Источниковой базой темы является произведения Тагора, многократно переводимые на русский язык. Его перу принадлежат более пятидесяти сборников стихов, двенадцать романов и повестей, более тридцати пьес, множество публицистических статей, песен.[4]

         Историография творчества Тагора весьма обширна и существует практически на всех современных языках. В нашей стране работы Тагора начали переводится и публиковаться еще в начале XX столетия.   Это было время, когда усилилось внимание к Индии, индийской философии. Определенную роль в этом сыграли поездки в Европу в конце XIX века Свами Вивекананды, выдающегося философа и общественно-политического деятеля Индии.  Не менее важен факт духовного кризиса, охвативший часть интеллигенции России накануне Первой мировой войны. Ей был необходим «глоток свежего воздуха». Русская интеллигенция видела в   индийском религиозно-философском наследии некий «свет с Востока».

         В это время внимательно анализируются многочисленные высказывания о творчестве и личности Тагора, разбросанные на страницах периодической печати, в предисловиях и вступительных статьях, к переводам его произведений.  Одновременно с переводами шло и изучение его творчества.

  Стоит отметить, что дореволюционная Россия не знала подлинного Тагора, так как  в то время не было людей, знающих бенгали, и переводы в основном шли на русский язык с английского.

         Однако оценка творчества  Рабиндраната Тагора в большей степени зависла от политических и философских взглядов рецензентов.

  Из авторов начала XX века можно назвать известного литературного критика и переводчика, приверженца либеральных точек зрения, З.А.Венгерова, представителя марксистского литературоведения А. Воронского.[5]

         После 1917 года начинается новый этап в изучении творчества писателя. Для первых работ советских авторов характерно оценка Тагора с классовых позиций. В СССР выходят первые исследования по изучению творчества Рабиндраната Тагора. По-мнению советских авторов, значимость писателя связывалась с антиимпериалистическими и антиколониальными идеями. 

         В 20-е годы XX века начал свою исследовательскую и переводческую  работу первый советский бенгалист и тагоровед М.И. Тубянский[6]. Он  положил начало изучению произведений Тагора в оригинале. Ему же принадлежат первые переводы Тагора с бенгальского на русский.

         Рассматривая мировоззрение Тагора, М.И. Тубянский подчеркивает, что Тагор критически относился к индуизму, особенно к некоторым его изуверским представлениям.

         Многочисленные издания книг Тагора в 20-е годы XX века убедительно свидетельствуют как о достижениях советской востоковедческой науки, так и о популярности Тагора у советских читателей, которые искали и находили в произведениях Тагора картины современной им Индии, национально-освободительного движения индийского народа.

         Вместе с этим достижениями в 30-е годы XX века сложился определенный догматизм в оценке мировоззрения Тагора. Так некоторые авторы отрицательно оценивали его творчество, обвиняя поэта в недостаточности или слабости революционного настроения. Упрекали его за увлечение прошлым Индии.

         Вместе с тем, негативные оценки творчества Тагора не были абсолютными и всеобщими. В 40-х годах XX века в СССР начинается качественно новый этап изучения творчества Тагора, характеризующийся органическим сочетанием литературоведческого анализа и исторического подхода к определению места Тагора в национально-освободительной борьбе индийского народа.

         Данный этап в развитии советского тагороведения связан с деятельностью широко известного историка- востоковеда И.М. Рейснера [7]. Так в вышедшем в 1940 г. в первом томе «Новой истории колониальных и зависимых стран» профессор И.М. Рейснер дал оценку значения творчества Тагора, продемонстрировавшую преодоление некоторых прежних ошибочных взглядов. И.М. Рейснер называет Тагора величайшей фигурой современной ему индийской литературы. Говоря о социальной значимости Тагора, И.М. Рейснер отмечает проникнутую гуманизмом его лирику, которая внушала любовь к Индии, не омраченную ни кастовой, ни религиозной ограниченностью. Он говорил, что Тагор является самым ярким символом развития национальной культуры Индии.

         Великая Отечественная война (1941-1945 гг.) задержала дальнейшее исследование творчества Тагора в СССР. Но уже сразу после ее окончания расширяется преподавание бенгальского языка, оно впервые вводится в таком крупном научном центре, каким был Московский институт востоковедения.

         После достижения Индией независимости в 1947 г., резко возрастает интерес к творчеству Рабиндраната Тагора. В то время в советском востоковедении вновь возобладала отрицательная оценка Индийского Национального Конгресса и его ведущих лидеров, таких как Ганди, Неру. Эта тенденция нашла отражение и в оценке творчества Тагора. Такое отношение к Индийскому Национальному Конгрессу изменилось в середине 50-х XX века.

         Советская историческая наука пересмотрела свои оценки предыдущих лет, что непосредственно отразилось и на оценке творчества Тагора. Так во второй половине 50-х начале 60-х годов XX в. появились работы литературоведа А.П. Гнатюк-Данильчука[8], и историков-индологов Е.П. Челышева[9], И.А. Товстых, А.И. Чичеровой[10], Э.Н. Комарова[11].

         А.П. Гнатюк-Данильчук[12] в 1955-1962 гг., опубликовал вступительные статьи к повестям Тагора «Сестры», «Сад жизни», «Раджа-мудрец». В них автор систематически изложил вехи жизни Тагора на фоне национально-освободительного движения в Индии, разработал периодизацию творчества писателя, очертил важнейшие этапы его творческого пути, выявил идейную направленность важнейших литературных произведений и некоторые важнейшие элементы мировоззрения.

          А.П. Гнатюк-Данильчук приходит к очевидному выводу, что писатель был неразрывно связан с национально-освободительным движением народов в Индии, горячо откликался на важнейшие события на родине и за ее пределами. С точки зрения  А.П. Гнатюк-Данильчука творчество Тагора глубоко национальное по форме и содержанию, явилось новым шагом в эстетическом развитии индийского народа и вместе с тем приобрело благодаря гуманистическим идеям и огромному таланту писателя большое общечеловеческое значение.

         Важнейший элемент мировоззрения Тагора состоит в принятии жизни, отказ от аскетического миросозерцания, воспевании великого назначения человека, радости человеческого существования. Именно гуманизм сделал Тагора демократом,  привел его на сторону угнетенных и обездоленных, дал ему возможность видеть красоту души простого человека.

         В связи с празднованием в 1961 г. столетия со дня рождения писателя в свет вышел юбилейный сборник статей, подготовленный Институтом востоковедения АН СССР совместно с учеными Индии, а также Румынии и Чехословакии.[13]

               Значительный интерес в нем представляет статья  И.А. Товстых и А.И. Чичеровой «Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908 гг. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора»[14], в которой впервые введено в научный оборот значительное количество публицистических произведений Тагора, вышедших в период движения свадеши и зафиксировавших его позицию по конкретным проблемам национально-освободительного движения в Индии, которая позже нашла отражение в его художественных произведениях, таких, например, как «Гора»[15], «Дом и мир»[16].

         Большое внимание проблемам, связанным с огромным и многообразным творчеством Рабиндраната Тагора, уделяет Е.П. Челышев. Им написаны первые обобщающие статьи на такие важные темы, как художественный метод Тагора и его эстетические взгляды[17].

         Интересны работы о Тагоре и его творчестве востоковеда Э.Н. Комарова. Автор выявляет своеобразную многоплановость и комплексность воззрений и творчества индийского поэта и мыслителя, связывая ее с особенностями исторических условий тогдашней Индии, где совмещались общественные формы и явления, свойственные различным эпохам: средневековью, новому и новейшему времени. В статье «Эгалитаристские концепции в Индии начала XX в.»[18] Э.Н. Комаров касается интересной программы возрождения сельской общины и создания на этой основе общества, свободного от эксплуатации и угнетения, предложенной Тагором в 1908 г. По мнению автора, наиболее ценное в плане Тагора заключено в весьма прозорливом предвидении возможности подъема отсталого, деградировавшего в колониальных условиях индийского сельского хозяйства на базе кооперирования крестьян. Э.Н. Комаров считал план Тагора утопичным в условиях колониальной действительности, автор вместе с тем отмечал, что писатель никогда не был защитником помещичьей собственности. Э.Н. Комаров говорил, что Тагор вел свою проповедь гуманизма и морального совершенствования вне какой-либо конкретной религии, но тем не менее в связи с религиозным сознанием.

         Тагороведческим исследованиям литературоведа В.Я. Ивбулиса присущи стремление к идейно-философскому и литературно-теоретическому осмысления творчества Тагора. В статье, посвященной роману «Дом и мир», В.Я. Ивбулис[19], отмечает, что отображение движения свадеши занимает в нем большое место, но подчеркивает, что главное для Тагора - внутренний мир человека.

         Рабиндранат Тагор являлся своеобразной духовной опорой индийского народа в борьбе с английским колониализмом. Знакомясь с его общественно-политическими взглядами, индийский народ подпитывал свое стремление к независимости, однако, эстетические взгляды Тагора помогали оставаться в рамках нравственности. Многие его идеи укоренились в сознании индийского народа и даже в настоящее время, когда бурно идет процесс распада многих традиций, их модернизации или заимствования новых веяний Запада, все же традиционная культура Индии жива и продолжает оказывать влияние на действительность.

         Под объектом исследования будет пониматься процесс формирования общественно-политических взглядов Рабиндраната Тагора.

         Предмет исследования: общественно-политические взгляды Рабиндраната Тагора.

         Цель работы: рассмотреть общественно-политические взгляды Рабиндраната Тагора и их влияние на национально-освободительное движение в Индии в первой половине XX века.

         Задачи:

  l  Рассмотреть общественно-политическое положение Индии в конце XIX- начале XX века.

  l  Рассмотреть литературное творчество Рабиндраната Тагора.

  l  Рассмотреть общественно-политические взгляды Рабиндраната Тагора.

  l  Сравнить концепции  развития Индии и пути решения главных ее внутренних проблем Рабиндраната Тагора и Махатмы Ганди.

         В работе применялся принцип объективности, при отборе материала и оценки источниковой базы исследования, а, так же принцип историзма, при исследовании исторических процессов во взаимосвязи явлений установленных хронологическими рамками и причинно-следственными связями.

         Основные методы используемые в работе это общенаучные: обобщение, сравнение; методы теоретического исследования: логический, исторический; и специально-исторические методы: сравнительно-исторический, хронологический, системно-структурный.Глава I. Индия в конце XIX-начале XX вв.

  1.1. Общественно-политическое положение Индии в конце XIX- начале XX века

         В начале XX столетия в экономической и социальной жизни Индии получили дальнейшее развитие тенденции, наметившиеся еще во второй половине XIX века.

         В 1893—1899гг. колониальные власти провели финансовую реформу, которая закрепила положение Индии как аграрно-сырьевого придатка метрополии и облегчила проникновение в страну английского капитала. Были закрыты монетные дворы, чеканившие серебряные рупии, вместо прежнего серебряного стандарта вводился золотой стандарт рупии. Ее курс был повышен и ставился в зависимость от английского фунта стерлингов. Эти меры способствовали развитию товарооборота между Индией и Англией, усиливая при этом расхождение между ценами на импортные и экспортные товары в Индии. При этом торговые отношения Индии с другими странами Азии, с их обесценивавшейся серебряной валютой, оказались затрудненными. Эти меры содействовали обогащению английских экспортеров через торговлю и неэквивалентный обмен. Непосредственным результатом реформы было разорение ряда индийских торговых фирм, повышение цен и, главное, значительное обесценивание серебряных украшений.

  Английские инвестиции направлялись в строительство и эксплуатацию железнодорожных линий и средств связи, ирригацию, плантационное хозяйство, горнодобывающую, текстильную и пищевую промышленность. Значительные капиталы также инвестировались в банковское и страховое дело.

  Однако позиции английских монополий в экономике страны определялись не только прямыми английскими капиталовложениями в различные отрасли народного хозяйства. Английская буржуазия удерживала захваченные командные высоты с помощью созданных ею экономических рычагов.

  По-прежнему главным рычагом, позволявшим Англии сохранять свое экономическое и политическое господство в Индии, оставался колониальный государственный аппарат. На займы и ценные бумаги колониального государства приходилось свыше половины всех английских капиталовложений в Индии.

  С развитием товарно-денежных отношений в стране, складывается и расширяется внутренний рынок, что привело к громадному развитию торгового и ростовщического капитала. В начале первого десятилетия XX в. доход ростовщиков составлял около 200 млн. рупий в год[20].

         Развивалось промышленное предпринимательство, а следовательно экономика Индии продолжала укрепляться. Но преимущественное большинство предприятий были мелкими и средними, 80% из них не были механизированы.[21] Наряду с фабрично-заводской промышленностью продолжала развиваться мануфактура.  К началу  XX века формируется индийский рабочий класс. Значительная часть его была занята на предприятиях Бенгалии. Но по сравнению со всем населением численность рабочего класса было еще очень мала.

         Выступления рабочих в защиту своих экономических интересов на транспорте, крупнейших промышленных центрах превращаются к началу XX века в серьезный фактор политической и экономической жизни страны. В последней четверти XIX- начале XX века возникают попытки создания первых рабочих организаций в Индии.

         Поскольку важным условием успешного развития национального предпринимательства было создание системы капиталистического кредита, индийская буржуазия стала основывать собственные банки. В конце XIX — начале XX в. было открыто несколько крупных индийских акционерных банков. Однако в этот период индийский банковский капитал действовал главным образом в сфере внутренней торговли.

  В целом для этого периода характерно обострение противоречий между английским правительством и индийской национальной буржуазией[22]. Вместе с тем тесные связи, особенно с английским финансовым капиталом, имелись у верхушки индийской буржуазии по линии кредита, поставок оборудования и т.д.

  Продолжался также процесс сращивания капитала (особенно торгово-ростовщического) с феодальным землевладением. Переход земли к торговцам, ростовщикам, мелким промышленникам в отдельных провинциях принял такие размеры, что в 1900 г. колониальные власти были вынуждены издать закон, ограничивавший в Пенджабе переход земли от крестьян к лицам «неземледельческих каст».[23] Экономические связи индийской национальной буржуазии с английским правительством наложили отпечаток на ее политическую программу и роль в национально-освободительном движении.

         В Бенгалии господствовало относительно крупное помещичье землевладение типа заминдари. Бенгальские заминдары выплачивали колониальному государству твердо установленный налог, не подлежащий каким-либо изменениям.

         Экономика Индии носила аграрный характер, поэтому крестьянство было наиболее многочисленным сословием в стране.[24]

          Положение индийского крестьянства постоянно вызывало широкие антифеодальные движения. Так, в 70-80 годах XIX века многие районы страны были охвачены пожаром крестьянских движений, одним из постоянных центров которых была Бенгалия.

  В некоторых местах Бенгалии возникали крестьянские союзы (райот шобха). В сфере влияния этих союзов были десятки тысяч крестьян Бенгалии. В некоторых районах Восточной Бенгалии крестьяне вели борьбу с заминдарами, выдвигая лозунги ликвидации помещичьего земледелия и перераспределения земли между крестьянами.

         В многочисленных отраслях мелкой, кустарной промышленности и ремесла были заняты десятки миллионов жителей Индии. Материальное положение этой части общества было зачастую еще тяжелее, чем у крестьянства. Разорение ремесленников, прежде всего ткачей, было весьма распространенным явлением, особенно характерным для Бенгалии. Естественно, что ремесленники являлись одной из важнейших сил национально-освободительного движения в стране.

         Таком образом, в Индии в конце XIX - начале XX вв. обострились противоречия между колониальными интересами Англии и индийским народом - крестьянства, рабочего класса и буржуазии, т.е. противоречия между объективным стремлением страны к самостоятельному развитию и ее колониальным положением. Углубление этого противоречия и вызывало в начале XX в. усиление национально-освободительного движения в стране.[25]

         Развитие капитализма в Индии дало толчок формированию новых общеиндийских социально-экономических связей, складыванию отдельных индийских народов нации. Показателем этого следует считать как активизацию национально-освободительного движения в наиболее политически и экономически развитых областях Индии: Бенгалии, Махараштре и др., так и создание первых всеиндийских политических организаций национальной буржуазии, прежде всего Всеиндийского национального конгресса.

         Важнейшая роль в идеологическом оформлении и организации национально-освободительного движения в Индии принадлежала индийской интеллигенции. Неоднородность индийской интеллигенции, определявшаяся различиями в экономическом и политическом положении отдельных ее групп, приводила к тому, что из ее среды выходили многие общественные деятели, как умеренных, так и крайних направлений, выражавшие взгляды и интересы различных слоев индийского общества. Особенно ярко происходило в Бенгалии.

         Бенгалия была одной из наиболее экономически и политически развитых областей Индии. Именно там в 1828 году выдающийся бенгальский просветитель Раммохон Рай создал одну из первых в Индии буржуазных общественных организаций  общество «Брахмо самадж».

         Это общество выступало против кастовой системы, идолопоклонства, униженного положения женщин. Оно изучало и пропагандировало лучшие достижения национальной бенгальской культуры, способствовало развитию культуры и прессы на бенгальском языке, стремилось сблизить индийскую культуру с лучшими достижениями европейской мысли, доказать преимущества светского образования, вывести индийский народ из состояния духовной и физической деградации, добиться участия народа в управлении своей страной. Эта деятельность завоевала «Брахмо самадж» и Раммохону Раю широкую популярность в буржуазных кругах не только Бенгалии и всей Индии.

         В семидесятых годах XIX века в некоторых областях страны начало возникать движение в защиту национальной индийской промышленности, получившее название «свадеши», что в переводе означает отечественный, национальный.[26]

         Деятельность национальных просветительских и политических организаций, «Брахмо самадж», Англо-индийская ассоциация, Индийская ассоциация, сыграло большую роль в подготовке создания в 1885 г. Всеиндийского национального конгресса. Программа Национального конгресса была программой развивавшейся индийской буржуазии и той части помещиков, которые были за буржуазный  путь развития страны. Они выступили с критикой колониализма, против лишения индийцев права управлять своей страной. Главным политическим лозунгом Конгресса было требование участия индийцев в управления страной, которое уже вскоре, стало толковаться как требование национальной государственной самостоятельности, создание «представительного правительства» под контролем английского правительства.

         Либеральные руководители, возглавлявшие национальные организации во второй половине XIX- начале XX в., выступали с критикой колониальных порядков в Индии и выдвигали идеи самостоятельного политического и экономического развития страны.

         В то же время либерально-буржуазные деятели, критикуя колониальный режим, но представляя прежде всего интересы верхушки индийской национальной буржуазии, тесно экономически связанной с английским капиталом и феодальным землевладением в стране, обращались не к индийским народным массам, а к английскому буржуазному общественному мнению, к колониальному правительству, надеялись найти там отклик на свои просьбы и добиться реформ «сверху».[27] Они  не  видели в индийском народе главный источник успеха национально-освободительного движения. Они боялись массового движения и выступали против участия народа в освободительной борьбе, опасаясь, что не смогут удержать в своих руках национально-освободительное движение. Сохранение английской власти многие из них рассматривали как необходимое условие для установления демократического правления. Образцом для буржуазно-демократического государственного устройства была для них Англия. Такая политическая деятельность либерально-буржуазных деятелей, естественно, была весьма выгодна и приемлема для колониальных властей. Последние рассматривали их деятельность как «необходимую лояльную оппозицию» английскому господству в условиях колонии, колонизаторы поддерживали идею организации партии Индийский национальный конгресс.

           Наряду с либеральным направлением в индийском, и в частности в бенгальском, национально-освободительном движении во второй половине XIX- начале XX в. уже складывалось и развивалось радикально-буржуазное демократическое направление. Сторонников этого направления  называли крайними, или экстремистами.

         Во второй половине XIX в. огромную роль в развитии демократической общественной мысли в Индии сыграл крупнейший бенгальский писатель публицист Бонкимчондро Чоттопадхай (1838-1894 гг.). В своих произведениях он защищал национальное достоинство индийского народа, укрепляя его веру в собственные силы, в грядущее освобождение Индии. Он выступал за объединение всех индийских народов, за единство индусов и мусульман. Отстаивал демократическую идею равенства, выступал против кастового унижения людей.

         Признанным выдающимся руководителем буржуазно-демократического направления в национально-освободительном движении всей Индии был Бал Гангадхар Тилак[28].  Тилак и его сторонники, добивались развития национального индийского производства, поддерживали бойкот иностранных товаров. Они призывали к широкой просветительской деятельности в народе, в деревне с тем, чтобы подготовить массы к «материальному, моральному и религиозному возрождению», чтобы таким образом организовать народ в борьбу за свое освобождение. Тилак не был противником так называемых «социальных реформ», но отстаивал  значение политических действий как решающего средства в борьбе за национальное освобождение Индии. Тилак выступал за ликвидацию верховной собственности колониальной власти на землю и за облегчение налоговых тягот крестьян. Тилак подчеркивал необходимость расширение деятельности крупного национального предпринимательства в Индии, освобождение страны от британской зависимости не только политической, но экономической. Тилак стоял за сохранение индуизма,  видя в нем средство пробуждения политического самосознания народа, оружие народного сопротивления колониальной политике Англии.[29]

         На рубеже XIX-XX вв. колониальные власти выступили против усиления национально-освободительного движения, что наиболее ярко выразилось в действиях вице-короля Индии Керзона. Керзон проводил политику подавления национального движения. Администрация Керзона активно поддерживала английских предпринимателей. В 1903 г. был издан специальный закон, всемерно облегчавший английским монополиям разведку и освоение природных богатств Индии. В 1898, а затем в 1904 г. было расширено действие Закона о государственной тайне, направленного против индийской национальной печати.

  Одним из первых актов нового вице-короля был акт о сокращении состава муниципалитета Калькутты с целью ограничить в нем представительство от имущей части индийского населения города. В 1904 г. Керзон провел университетскую реформу. Была значительно повышена плата за обучение, все университеты были поставлены под контроль английского правительства.

  О своем отношении к Национальному конгрессу Керзон сказал, что намерен «содействовать его мирной смерти». Он открыто выражал свое презрение к индийской культуре. В одной из речей в Калькуттском университете Керзон позволил себе оклеветать великое культурное прошлое страны.[30]

  Внутренняя политика Керзона усилила антиколониальные настроения и способствовала усилению национально-освободительного движения.

         Его репрессии были главным образом направлены на центр национально-освободительного движения - Бенгалию. Это особенно проявилось в проведении ее раздела. Несмотря на всеобщий протест населения, в конце 1905 года область была разделена на две отдельные административные единицы. Керзон рассчитывал на ослабление национально движения при помощи расчленения территории передовой в политическом отношении Бенгалии и разжигании религиозной розни между бенгальцами-мусульманами и бенгальцами-индусами, ибо из двух вновь образованных областей в одной подавляющая часть населения составляли индусы, в другой  мусульмане.

         Но расчет колониальных властей на ослабление национального движения в Бенгалии не оправдался. Репрессии Керзона, в особенности раздел Бенгалии, вызвали возмущение, и в Бенгалии развернулась массовое движение протеста, которое было подхвачено в других областях страны и положило начало подъему национально-освободительной борьбе в Индии в 1905-1908 гг.

         Расчленение национальной территории нарушало экономические и политические интересы не только буржуазии, но и помещиков, предпочитавших буржуазный путь развития. Недовольство разделом у значительной их части вызывалось также беспокойством за судьбу системы постоянного заминдари, так как англичане предполагали увеличить земельный налог с этих владений.

         Широкая массовая оппозиция против раздела вызывалась не только экономическими интересами буржуазии, помещиков, интеллигенции и т.д., но и тем, что раздел, нарушая национальные политические связи, наносил удар общенациональным интересам бенгальцев.

  В 1904-1905 гг. начались массовые выступления против раздела не только в городах, но и сельских районах.

  О разделе Бенгалии колониальные власти официально объявили в июле 1905 г., а в начале августа в Калькутте уже состоялись массовые митинги, на одном из которых было принято решение начать бойкот английских товаров. В националистической прессе, на массовых митингах и собраниях национальных общественно-политических организаций в Бенгалии наряду с бойкотом иностранных товаров развертывалась агитация за поощрение отечественного — свадеши — производства.

  Движение свадеши, стало массовым общеиндийским национальным движением. Осенью 1905 г. оно вышло за пределы Бенгалии и охватило некоторые другие районы страны. Это движение было активно поддержано Тилаком и его сторонниками. Повсюду открывались лавки и промышленные предприятия свадеши, участники движения бойкотировали и пикетировали магазины, торговавшие иностранными товарами.

  16 октября 1905 г., когда закон о разделе Бенгалии вступил в силу, было объявлено днем национального траура в Бенгалии. В Калькутте огромная демонстрация с пением национального гимна «Банде матарам» («Привет тебе, Родина-мать!») направилась к священному для индусов берегу Ганга, чтобы принести клятву борьбы за воссоединение родины. В городе приостановилась деловая жизнь, не топили очагов, не готовили пищу. В знак клятвы бенгальцы повязывали вокруг запястья полоску материи — символ единства бенгальского народа.[31]

  Движение свадеши ширилось, распространившись и на сельские местности. В Калькутте и других городах Бенгалии были созданы организации национальных волонтеров, опиравшиеся на тайные общества и спортивные молодежные организации. Волонтеры, носившие специальную форму (желтый тюрбан и красную рубашку), были главными организаторами массовых демонстраций и митингов, пикетирования английских торговых предприятий.

  Следует сказать, что в последующие годы движение свадеши, правда с различной силой, охватило всю Индию и стало первой наиболее массовой формой национально-освободительной борьбы в стране. Движение протеста против раздела Бенгалии, бойкота английских товаров и свадеши ознаменовали начавшегося национально-освободительного движения.[32]

  Это нанесло серьезный удар европейским импортным компаниям. Таким образом, движение бойкота значительно расширило внутренний рынок на изделия местной национальной промышленности, в частности на местной индийской буржуазии ввиду ее неоднородности.

  Таким образом, движение свадеши способствовало развитию всех форм промышленного производства, начиная от мелкотоварного ремесленного и кончая крупным.

  Движение свадеши оказало влияние и на руководство Национального конгресса. В конце 1905 г. на очередной сессии Конгресса виднейший лидер умеренного крыла индийских националистов председатель партии Гокхале поддержал бойкот английских товаров в Бенгалии как форму протеста против ее раздела. Вместе с тем умеренные не поддержали предложение Тилака и крайних о распространении движения свадеши на все провинции Индии и бойкота — на все стороны общественной жизни страны.

  Сессия показала, что умеренные лидеры Конгресса не могут больше не считаться с национально-освободительным движением.

  С начала 1906 г. движение свадеши продолжало охватывать все новые города и сельские местности Бенгалии и других районов страны.

  Появились новые органы печати левого направления. Особенно популярными были бенгальские газеты «Джугантар» («Новое время») и «Банде матарам».

  В качестве легального прикрытия подпольной деятельности крайние использовали повсюду возникавшие спортивные и молодежные общества и клубы, свадешистские лавки и торговые организации.

  Массовые митинги и демонстрации, в которых в основном принимали участие мелкобуржуазные слои городского населения, были поддержаны рабочими. Еще осенью 1905 г. несколько мощных стачек произошло на хлопчатобумажных фабриках Бомбея, в результате которых рабочие добились некоторого ограничения рабочего дня. В 1906 г. центр стачечной борьбы переместился в Бенгалию.

  Летом вспыхнули две крупные забастовки железнодорожников Восточно-Индийской железной дороги. Бастовали рабочие и служащие государственной типографии, муниципальные рабочие Калькутты; в середине и конце 1906 г. здесь же вспыхнуло несколько крупных забастовок на принадлежавших англичанам текстильных фабриках.

  Стачечное движение летом - осенью 1906 г. отличалось тем, что наряду с чисто экономическими требованиями рабочие стали выдвигать и политические лозунги. В ходе забастовок железнодорожников и текстильщиков созданы местные профессиональные союзы.

  Одновременно крайние, в особенности в Бенгалии и Пенджабе, стали проводить агитацию среди крестьян. В деревнях участились митинги и выступления в поддержку бойкота английских товаров. Призывали к единству мусульман и индусов.

  Осенью 1906 г. на Калькуттской сессии Конгресса под давлением крайних впервые в истории национально-освободительного движения Индии было выдвинуто требование свараджа (самоуправления), которое трактовалось как самоуправление в рамках Британской империи по типу самоуправляющихся английских колоний.

  С 1907 г. движение свадеши стало перерастать в движение за осуществление свараджа. В различных центрах страны снова начались стачки.

  В Бенгалии были запрещены организации национальных волонтеров. Каралось даже ношение одежды с вышитыми национальными лозунгами.[33] В 1907 г. был издан Закон о бунтовщических сборищах, по которому разгонялись митинги и демонстрации, а в 1908 г. — Закон о печати, на основании которого любую газету можно было закрыть по обвинению в «подстрекательстве к мятежу».

  1908 г. был арестован Тилак и последовавший за ним процесс Тилака 13—22 июля 1908 г. вызвали массовые демонстрации и митинги протеста по всей Бомбейской провинции. Сторонники Тилака вели на фабриках Бомбея подготовку к забастовкам протеста.

  Несмотря на протесты индийской общественности, Тилак был осужден к крупному штрафу и шести годам каторги, позднее замененной тюремным заключением.

  После оглашения приговора крайние призвали население Бомбея провести в знак протеста всеобщую стачку в течение шести дней — по числу лет каторжных работ, к которым был приговорен Тилак.

  23 июля началась всеобщая политическая стачка. Бастовали рабочие всех предприятий Бомбея, были закрыты все лавки, не функционировали учебные заведения. Повсюду были расклеены патриотические лозунги и портреты Тилака. Демонстранты и участники митингов протеста встречали полицию градом камней. Колониальные власти оказались бессильными подавить забастовку. Она окончилась по истечении назначенного шестидневного срока.

  Национально-освободительное движение 1905—1908 гг. завершилось бомбейской стачкой.

  Вместе с тем в событиях 1905—1908 гг., имевших локальный характер, проявилась слабость национального движения, объективно определявшаяся исторически достигнутым уровнем экономического и социально-политического развития страны. Сказались, в частности, раскол национальных сил и отсутствие общеиндийских организаций.

  1.2. Рабиндранат Тагор и его литературное творчество.

        

         Рабиндранат Тагор родился в Калькутте 6 мая 1861. Он был четырнадцатым ребенком. Его отец часто совершал паломничества по святым местам Индии. Мать умерла, когда сыну было 14 лет. В детстве вел замкнутый образ жизни, много читал, с восьми лет писал стихи. Сначала получил домашнее образование, затем учился в частных школах, в том числе в Восточной семинарии Калькутты, педагогическом училище и Бенгальской академии, где изучал бенгальскую историю и культуру. Во время путешествия с отцом по северу Индии в 1873 сильнейшее впечатление на него произвели красота этого края, богатство многовекового культурного наследия индийского народа.

         В 1878–1880 жил в Англии, изучал право в Университетском колледже Лондона, занимался музыкой и литературой. Тагор  не получив диплом об окончании колледжа,  из-за неуспеваемость, возвратился в Калькутту.

         Тагор говорил, что его взгляды формировались под влиянием религиозно-реформаторского и просветительского движений, начатых бенгальским просветителем, философом, общественным и литературным деятелем  Рам Мохан Раем (1772— 1833).

         Так же на творчество Тагора повлияло национально-освободительное движение Индии.

         Знание истории и культуры Индии рождало в нем чувство патриотизм,  гордости за свой народ, готовность встать на его защиту.

         На мировоззрение индийского писателя оказало творчество его непосредственного предшественника в литературе Бонкимчондро Чаттопаддхая (1838-1894). Чаттопаддхай был писателем и социологом середины XIX века. В его произведениях были обозначены и романтические, и реалистические мотивы, развиваемые позже Тагором. Тагор неоднократно говорил о влияние оказавшего  на него творчества Чоттопадхая: «Утро нашей жизни совпало с зарей бенгальской литературы. Как утреннее солнце взошел Бонким на нашем небосклоне, и наши сердца распустились навстречу ему, словно лотосы»[34].

         Способствовало восприятию новых общественных идей и раннее знакомство Тагора с западной литературой, особенно с произведениями английских романистов: Шелли и Байрона. Он сам отмечал: «Этот буйный, вакхический дух Европы нашел себе тогда доступ в наше чинное и замкнутое общество, пробудил нас и влил в нас новую жизненность. Мы были ослеплены блеском свободного, живого сердца, озарившего наши сердца, задыхавшиеся в рутине традиционного быта и лишь ожидавшие внешнего толчка, чтобы раскрыться… Так возбуждение, господствующее в английской литературе, овладело молодежью нашего времени: его волны вздымались вокруг меня в моей молодости неустанно со всех сторон»[35].        Несколько позднее он познакомился с английской и вообще западноевропейской естественнонаучной и философской мыслью.          Литературное творчество Тагора можно разделить на несколько периодов:

  1. Ранние публикации начала 80-х годов XIX века до 1886.

  2. Произведения, созданные в годы  усиления национального движения 1886-1907.

  3. Произведения 1907-1926 гг.

  4. Подведение итога Тагором  1926-1941 гг.

         Поэт говорил в своих воспоминаниях, что его литературное творчество было различным по своему характеру на разных этапах его жизненного пути. К начальному  он относит ранние публикации в журнале «Гьянанкур» с начала 80-х годов до 1886 г. Этот короткий период творчества отличается, по его собственному строгому определению, юношеским пылом и незрелостью[36].

         В это время выходят в свет «Вечерние песни», «Утренние песни», «Картины и песни»[37], пьеса «Возмездие природы»[38].

         Время, к которому писатель относит второй период своей творческой деятельности (1886-1907), характерно усилением национального движения в Индии, повышением активности индийской интеллигенции и всего индийского народа. В 1884–1911 Тагор был секретарем религиозно-реформаторского общества «Брахмо Самадж». Это общество было основано в 1828 г. Рам Мохан Раем. Общество провозгласило идею равенства человека перед богом и тем самым выступило против кастового индийского общества. «Брахмо Самадж» выступало против английского колониализма.

         Тагор принимает активное участие в демонстрациях, митингах протеста против английского колониализма. В общественной мысли выдвигал проблему формирования нового человека. Впервые эта идея появилась еще в философии буддизма, способного к защите своей родины, проблема, которая затем занимает значительное место в произведениях Тагора.

         В этот период Тагор задумывался над причинами экономических проблем Индии и застое в общественной жизни. Он стремился к более активному общению с людьми: «Жизнь нашей страны… стоячая вода. Где ее течения, где ее волны, где шум морского прибоя?... Нет ни звука. Жизнь моя в своем уединении изнывала, тщетно ожидая приглашения туда, где совершается празднество мировой жизни…»[39].

         С 1891 Тагор – управляющий родовым поместьем отца в Шилайдехо в Восточной Бенгалии. Он ближе знакомится с образом жизни простого народа, чьи представители все чаще становятся героями его произведений. К этому времени относятся лучшие рассказы Тагора и поэтические циклы.  Публикуются циклы стихов: «Диезы и бемоли», «Золотая ладья», «Пестрое», «Сбор урожая»[40]; сборники афоризмов «Крупицы»[41], рассказ «Свет и тени»[42], романы «Песчинка», «Крушение»[43]; драмы «Жертвоприношение», «Читрангода»и др.

         Для творчества Тагора этого периода характерен переход от темы единства человека с природой к теме самого человека, жизни людей. Сборник «Диезы и бемоли», с которого, по его мнению, начинается второй период его творчества, является «серенадой, исполняемой на улице перед жилищем человека, просьбой о впуске и о месте в этой обители тайн»[44]. В его стихах как бы слышится крик его души:

  Чтобы пеплом спали пустые мечты

  И придуманный мир захлебнулся слезами,

  Дай мне руку, и вместе мы к людям уйдем,

  В мир где строят дома для печали и счастья[45].

         Приподнятый романтический стиль ранних сочинений постепенно меняется на более спокойный. На фоне картин колониальной жизни появляется образ борца с несправедливостью – «Свет и тени».

         Тагор проявляет заботу о судьбе своей родины, подвергает критике подражательство западной культуре, высмеивает, на его взгляд, раболепие перед колонизаторами, нелепость средневековых обычаев, алчность и ханжество священнослужителей. Писатель упрекал бенгальцев в отсутствии патриотизма, в пассивности, призывает их к труду, к активной деятельности и единству действий.

         В стихотворении из сборника «Диезы и бемоли» под названием «Земле бенгальской» он пишет:

  Ты им даришь плоды из сада твоего,

  Ты хлеб, и золото, и свет им отдаешь,

  Даришь легенда, мудрость богов,

  Прохладу рек и зелень берегов.

  А что тебе они дают? О, ничего! [46]

         В сборнике «Сбор урожая», в стихотворении «Мать Бенгалия» он призывает своих соотечественников найти и занять свое место в жизни:

  О мать Бенгалия! Взрослыми сделай своих детей,

  У колен своих материнских не держи в домах взаперти

  ................................................................................................

  Место в жизни пускай поищут и пускай его обретут.

  ..............................................................................................

  Ты их вырастила бенгальцами, но не сделала их людьми![47]

         Но Тагор верит в силу Бенгалии. В стихотворении «Безумные надежды» из сборника «Образ любимой» имеются такие слова:

  Можем свершить мы большие дела[48].

  В том же сборнике, в стихотворении «Подъем страны», раздается призыв:

  Братья, вставайте! Братья, смелей!

  Мир изумите отвагой своей[49].

         В пьесах этого периода Тагор продолжал говорить о единстве конечного и бесконечного, о поисках истины в самой действительности, критиковал обычаи феодального общества, освященные религией, осуждал главенство англичан в Индии, восхвалял силу духовной красоты человека.

  В рассказе «Свет и тени», в романах «Крушение», «Песчинка» осуществляется поворот писателя в сторону реалистического изображения жизни современной ему Индии. Он освещал проблемы семейных отношений, обычаев, защищает права женщин.

         В это же время Тагор пишет ряд публицистических статей, в которых поднимал важнейшие проблемы литературы, искусства, философии, политики, просвещения, национально-освободительного движения. Он огорчался из-за того, что Индия раздроблена, что ее раздирают национальные, религиозные, социальные противоречия, препятствующие успеху борьбы за ее независимость. Если бы страна стремилась к единству, «тогда бы слились целые части, тогда узнала бы таинство счастья»[50].

         В статье «Бенгальская национальная литература»[51] Тагор говорил, что слабость Индии в разобщенности, но в народе уже проснулось стремление к единству: «Наши мысли сольются в единый духовный поток; мы объединимся в радостном сознании общности идеалов....бенгальцы обретут самих себя...»[52].

         Третий период творчества Рабиндраната Тагора начинается, по собственному определению писателя, с 1907 г. «Воспоминания», которые он написал в 1912 г.; естественно, автор говорил еще только о вступлении в свой третий период зрелого и активного творческого созидания, который, по его мнению, наполняется новым содержанием, представляющим собой как бы синтез его творческих исканий первого периода, направленных во внутренний мир, и второго, открывшего мыслителю мир внешний: «Настают для меня дни единения внутреннего и внешнего, своего и чужого. Путь моей жизни должен пройти через обители людей. И добро, и зло, радость и горе, которые предстоят, уже не будут созерцаться ею как картины, издали...»[53].

         А. Гнатюк-Данильчук, советский индолог, делит творческую деятельность индийского писателя после 1907 г. еще на два периода: с 1907 по 1926г., с 1926 по 1941 г. Такое деление творчества, хотя и является условным, представляется вполне обоснованным.

         С 1907 г. Индия переживает дальнейший подъем национально-освободительного движения. Тагор вступает в этот период как зрелый художник, мыслитель и общественный деятель.

         К этому времени относятся самые значительные его произведения: социально-бытовые романы «Гора», «Дом и мир»[54]; повесть «Четыре жизни»[55]; большинство рассказов; пьеса «Раджа», «Крепость консерватизма», «Почта», «Красные олеандры»[56], «Поклонение танцовщицы»; сборники стихов «Жертвенные песни»[57] («Гитанджали» отмеченный Нобелевской премией), «Полет журавлей», «Садовник», «Беглец», «Стихотворение в прозе», «Сумеречные мелодии»[58]; аллегорическая сатира на колониальную политику англичан «Обучение попугая»; философские произведения «Садхана», «К универсальному человеку», «Национализм», «Личное», «Беседы в Китае», «Гений Японии», «Завещание», «Творческое единство» и ряд публицистических статей.

         В романах, повестях получает освещение общественная жизнь Индии начала XX в.: движение свадеши, ломка старых традиций, обычаев и переходов к новым взглядам жизни.

         В своих пьесах Тагор выражается протест против использования технического прогресса для закрепления невежества простых людей, бичует алчность, разобщенность людей, раздается призыв к единству, освобождение от колониальной зависимости.

         Публицистика этого периода приобретает большую социальную остроту. В статье «Речь председателя», «Да исполнится воля хозяина», «Стремление к свараджу»[59] настойчиво проводится идея необходимости достижения общенационального единства: «Чтобы спасти страну от раскола и гибели, нам необходимо, отбросить все разногласия, пуститься в совместное трудное плавание».[60]

              Тагор продолжал критиковать безволие, покорность своих соотечественников, призывает к самостоятельности, к активным действиям в борьбе за политическую свободу, за власть: «Политическая свобода даст не только чувство ответственности и возможность править на благо страны, она одновременно расширяет духовный кругозор».[61]

              В работах «Национализм», «Беседы в Китае», «Гений Японии» поднимаются в основном социальные вопросы: критиковал общество Запада, рассматривал проблемы революции, давал определение понятиям нации, национализма, общества, ставил задачу освобождения от колониальной зависимости не только Индии, но и других стран Востока[62].

         Тагора тревожила судьба всего человечества. Он говорил об угрозах мировой войны, несущей гибель всем людям планеты, и считал необходимым для восточных народов контакт с Западом, но при сохранении своей самобытности и независимости.

         Следующий и последний период творчества великого индийского мыслителя начинается в конце 20-х годов XX в., отмеченных мировым экономическим кризисом, новым напряжением в национально-освободительном движении. Зарождаются политические организации рабочих и крестьян, возникает коммунистическая партия и другие политические партии. Продолжает развиваться просветительство. Главными проблемами для всех идеологических течений становятся достижение независимости страны и выбор пути ее развития.

         Тагор в этот период как бы подводит итоги. В это время выходят в свет его романы «В тенетах жизни», «Последняя поэма»[63]; повести «Две сестры», «Сад»[64]; поэтические сборники «Мохуа», «Голос леса», «Завещание», «Сад песен», «Дорога», «Чаша листьев»[65] и др.; пьесы «Колесница времени», «Карточное королевство», «Чандалка», «Клуб холостяков»[66].

         В это время Тагор переживал творческий подъем, особенно в поэзии. В его стихах продолжали звучать мотивы любви, радости, преклонение перед человеком, призывы к единству, борьбе за освобождение всего человечества. В своем стихотворении «Африка» он клеймит позором, как он считал, угнетателей, высказывает сочувствие африканцам:

  О ты, погруженная в сумрак,

  Ты чей человеческий образ

  Под черною тканью таится

  От взоров людей недостойных!

  Явились они с кандалами,

  Такими, как когти гиены;

  То было насильников стадо,

  И в думах их мрак полуночный.

  ......................................................

  А в это самое время

  На том берегу океана

  Плыл набожный звон колокольный,

  И он милосердного бога

  И утром и вечером славил.[67]

         В романах, рассказах этого периода отражены острые социальные проблемы. Продолжается критика религиозного консерватизма и догматизма, идеологии кастового неравенства и покорности судьбе.

         В 1930 г., после поездки в Советский Союз, были опубликованы «Письма из России», в которых Тагор знакомил своих соотечественников с впечатлениями, полученными во время пребывания в молодой Советской Республике. Основными вопросами, которые поднимаются Тагором в «Письмах из России», являются вопросы образования, ликвидации неграмотности среди населения, организации здравоохранения, кооперирования сельского хозяйства. Он рассказывает о решении этих проблем в Советском Союзе. Под влиянием поездки в СССР он иначе подходит к решению некоторых вопросов национально-освободительного движения, пересматривает методы политической борьбы.

  Публицистические статьи этого периода посвящены проблемам просвещения, литературы, искусства, национально-освободительного движения.

         В открытом письме в редакцию «Калькутта мьюнисипал газетт»[68] Тагор раскрывал, на его взгляд, сущность политики англичан в Индии. Он писал: «Наш народ умышленно разоружен и лишен силы, дабы он пребывал в страхе и рабстве у своих вооруженных господ... наши руки они заковали в цепи... притворяясь, будто они заботятся о нашем благе, англичане пожертвовали счастьем индийского народа ради того, чтобы туго набить карманы горсточки английских капиталистов».[69] 

         В статье «Кризис цивилизации», написанной незадолго до смерти, Тагор подвергал резкой критике колониализм, фашизм в Италии и Германии, противопоставляя им гуманизм, дружбу народов и веру в будущее человечества: «Думать, что человечество может потерпеть окончательное поражение,- преступление».[70]

                  Формирование Рабиндраната Тагора как художника и мыслителя проходило в русле общественного развития страны, впитывая в себя пробудившийся дух индийского народа, его стремление к независимости, к возрождению национальной культуры и сохранения ее национальной самобытности. Период же полного расцвета его творчества совпал со временем, когда освободительное движение Индии набирает более массовый характер.Глава II. Общественно-политическая деятельность Рабиндраната Тагора.

          2.1. План «созидательной деятельности» в системе политических взглядов Рабиндраната Тагора.

         В 1901 г. Рабиндранату Тагору исполнилось сорок лет.[71] Он уже был довольно популярным поэтом и писателем, разносторонним общественной-политическим деятелем. Тагор активно занимался общественно-политической деятельностью, писал много публицистических статей, которые затрагивали важные проблемы культурной и общественной жизни не только Бенгалии, но и всей Индии.

  Тагор был воспитан в семье, игравшую видную роль в общественно-политической жизни Бенгалии. Он  с ранних лет находился под влиянием передовых для своего времени буржуазно-националистических идей «Брахмо самадж».

         Рабиндранат Тагор с 1887 по 1911 г. был активным деятелем общества «Брахмо самадж», но уже в начале девятисотых годов почти отошел от деятельности этого общества из-за разногласий в оценке религиозных произведений индуизма[72].

         Тагор приветствовал начало деятельности Индийского национального конгресса. Еще в 1886 г. на открытии второй сессии Конгресса, проходившей в Калькутте, поэт выступил с приветственной песней, написанной им в честь этого события, а затем в честь следующей сессии написал музыку для патриотического гимна. Однако к началу XX века писатель все сильнее подвергает критике умеренно-либеральную политику руководителей Конгресса, которую он неоднократно в своих статьях клеймил как «политику петиций и выпрашивания милостей у правительства»[73].

  В 1895 г. Тагор издает журнал «Шадхона», где публикует статьи, откликаясь на острые вопросы общественно-политической жизни Индии того периода, выступая с критикой английского правительства, призывал к объединению индусов и мусульман в национально-освободительном движении и т.д.      

         В 1904 году с начала движения протеста против раздела Бенгалии, с момента развертывания национально-освободительного движения в 1905-1906 гг. Рабиндранат Тагор находился в гуще событий и на некоторое время стал одним из идейных вдохновителей национально-освободительного движения. И это произошло не случайно, так как весь ход его предыдущей литературной и общественной деятельности подготовил его к этому.

         Тагор часто выступал на массовых митингах, публиковал большое количество публицистических статей, в которых откликался на многие основные проблемы, возникавшие в ходе свадеши и бойкота, стараясь по- своему обобщить опыт развития движения и поднять его на более высокий уровень. На страницах журнала «Бонгдоршон» он публикует в начале 1904 г. патриотические статьи «На злобу дня» и «Раздел Бенгалии»[74], сразу откликнувшись на начавшееся движение протеста против раздела Бенгалии.

         В своих произведениях Тагор старался разъяснить массам бенгальцев свои основные взгляды на развитие национально-освободительного движения. Огромный патриотический прорыв народа, подъем массового национально-освободительного движения вдохновляли поэта на создание прекрасных патриотических песен, которые распевались тысячами участников движения свадеши. Одной из важнейших идей, которые нашли воплощение в этих песнях, был призыв Тагора к единству бенгальцев- индусов и бенгальцев- мусульман в борьбе за свободу. Весьма показательно, что, стараясь донести свои песни до простого народа и сделать их понятными, поэт писал их по образцу народных бенгальских песен. Песни, написанные Рабиндранатом Тагором в этот период, вышли в 1905 году отдельным сборником под названием «Странствующий певец»[75].

         16 октября 1905 г. вступил в силу закон о разделе Бенгалии. На страницах журнала «Бонгодоршон» Тагор обратился к своим соотечественникам с патриотическим призывом к сплочению в этот тяжелый для родины час, с призывом показать колониальным властям, что бенгальцы едины и не признают раздела. Важным фактом было то, что именно под предводительством Тагора в день 16 октября 1905 года все бенгальцы в знак единства и протеста против реакционных действий колонизаторов совершили омовение в Ганге и обменялись друг с другом «ракхибонгхой», оранжевым шнурком, повязываемым на запястье. По древнему индусскому обычаю, таким шнурком обмениваются в знак родственных, дружественных отношений.

         Тагор участвовал в демонстрации, совершил омовение в реке Ганге. Следует подчеркнуть, что Тагор обменялся священным шнурком не только с бенгальцами-индусами, но и с бенгальцами-мусульманами. Этому дню поэт посвятил патриотическую песню, которая заканчивалась словами:

  Дух твой, Бенгалия, сердце, Бенгалия,

  Сестры и братья всюду в Бенгалии,

  Да будут едины, да будут едины,

  Да будут едины, о господи![76]

  Рабиндранат Тагор стал одним из наиболее активных деятелей созданного в Бенгалии Национального совета образования, который и занимался практической деятельностью по созданию национальной системы образования.  Ее дальнейшая разработка постоянно находились в центре его внимания. План создания национальной системы образования Тагор написал в статье  «Проблема образования»[77].

  Однако уже к концу 1905 года начинается постепенный отход Рабиндраната Тагора от непосредственного участия в национально-освободительном движении, ибо он не был согласен с основной политической направленностью и формами проведения массового движения свадеши и бойкота, но он продолжает следить за развитием движения.[78]

  Тагор с большой тревогой следил за обострявшейся борьбой двух основных направлений в национально-освободительном движении между умеренными и экстремистами, которая с особой силой выявилась в конце 1907 года. Его очень беспокоила потеря единства в национально-освободительном движении, ослаблявшая его, подрывавшая силы народа в борьбе за свое освобождение. Он подвергал суровой критике методы борьбы как умеренных, так и крайних, хотя и подчеркивал патриотизм и демократизм экстремистов.

         В феврале 1908 года в Пабне состоялась конференция бенгальского отделения Национального конгресса. Рабиндраната Тагора пригласили председательствовать на ней. В своей председательской речи Тагор впервые в истории политического движения Бенгалии обратился к собравшимся на бенгальском языке. Писатель выступил со страстным призывом во имя родины, общенационального единства примирить все разногласия крайних и умеренных и встать на путь служения ей, которое он отождествлял со своей программой «созидательной деятельностью».

         Каковы были социально-политические взгляды Рабиндраната Тагора? Что собой представляла программа «созидательной деятельности», которую Тагор настойчиво рекомендовал участникам национально-освободительного движения? Почему Тагор отошел от активного участия в движении свадеши и почему критиковал его?

         Одной из основных тем публицистических выступлений Тагора была критика колониализма Англии в Индии, его сущность, его влияние на экономику и культуру страны и т.д.

         Тагор признавал, что Англия имела некоторое позитивное влияние на Индию, что знакомство с английской культурой, а через нее с достижениями европейской мысли будило в индийской интеллигенции стремление к знанию, свободе и независимости. «Динамизм Европы взял приступом наши пассивные умы. Он подействовал на нас, как ливень из тучи, пришедшей из далека, действует на пересохшую землю, пробуждая в ней жизненные силы».[79]

         Однако  Тагор пришел к выводу, что позитивное влияние Англии на Индию оказалось не существенной и сведено на нет тем отрицательным, что принесло Индии английский колониализм. «Передо мной открылась картина, больно ранившая мое сердце,- картина ужасающей нищеты родного народа, лишенного всего, что необходимо для физического и духовного развития: пищи, одежды, образования, медицинской помощи и т.п. Ни в одной другой стране с современной формой правления не было ничего подобного. А ведь Индия долгое время служила источником обогащения для англичан. Ослепленный величием цивилизаций, я представить себе не мог, что ее  гуманные идеалы могут так бесчеловечно извращенны. Я понял свое заблуждение после того, как увидел своими глазами, с каким безграничным равнодушием, даже унижающим презрением относится нация, считающая себя цивилизованной, к нашему многомиллионному народу».[80]

         Причину политической разобщенности Тагор видел  в «тайном подстрекательстве»[81] со стороны колониальных властей.

         В своем стремлении выяснить исторические корни современного ему состояния Индии Тагор обратил свой взор в прошлое, и поскольку он искал причины отсталости страны не в экономических отношениях и не в политических событиях, а в идеологии, в духовном развитии, то он пришел к заключению, что основная слабость Индии заключается в невежестве и пассивности народа. Он писал: «Я придерживаюсь мнения, что основой всех нынешних бедствий, выпавших на долю Индии, является невежество. Национальная вражда, религиозная рознь, творческая вялость, экономическая слабость - все это связано с недостаточной образованностью»[82]. Невежество, по его мнению, мешает населению страны бороться с голодом, лишает его веры в собственные силы[83].

         Тагор идеализировал прошлое своей страны и утверждал, что Индия замкнулась в себе, сразу постарела, ослабла и утратила способность вырабатывать новые знания и мудрость.[84]

         Англия, считал Тагор, нанесла сильный удар уже ослабленной стране. Вторгшись в страну, англичане стали себя вести, как расточительные хозяева, стремясь взять и унести из дома все лучшее и не позволял при этом подлинному хозяину дома подняться на ноги. Политика англичан в Индии была сознательно направлена, по его мнению, на закрепление отсталости страны и невежества ее населения. В результате такой политики Англии Индия пришла к весьма бедственному положению[85].

         Отсталость и невежество, приходит к заключению Тагор, ведут к еще большей отсталости и невежеству, к потере народом веры в себя, к приобретению привычки зависеть от кого-либо, бояться новшеств, изменений. Отсталость и невежество порождают пассивность, инертность, покорность судьбе и безнадежность. «За многие поколения мы так привыкли безоговорочно подчиняться начальству, книгам, всяческим запретам, жестам и знакам, что можем быть самостоятельными, что в этом мире нам хоть что-либо подвластно».[86]

         Зависимость, отсутствие самостоятельности, продолжает Тагор, порождает страх: «Мы до сих пор полностью не осознали, что многое зависит от нас самих. Мы похожи на рыбу, посаженную в стеклянную банку: она долго тыкалась головой в прозрачные стены, пока наконец не поняла, что стекло-это не вода. Потом рыбу выпустили в большой бассейн, но у нее не стекло, и рыба все время кружилось на одном месте, словно в замкнутом пространстве. Мы похожи на эту рыбу: страх, что мы можем разбить себе голову, въелся в нашу плоть и кровь, и мы боимся выплыть на простор даже тогда, когда это ничем нам не грозит».[87]

         Тагор подчеркивал, что индийцы сильны своей гуманностью. Политика же английского колониального правительства приносит индийскому народу лишь страдание. «Индия знает, как ужасно, когда государственная машина приводится в действие людьми, которые…являются чужеземцами в нашей стране…и для кого жизнь в Индии - ссылка во имя материальных соображений. Мы никак не связаны с ними в нашей общественной жизни… О всевышний,- восклицает Тагор,- мы не можем терпеть всех этих многочисленных правителей, правителей лишь на мгновение. Дай нам одного, который мог бы сказать «Индия- это мое государство, она не принадлежит купцам, владельцам чайных плантаций и Ланкаширу».[88]

         Тагор подчеркивал, что колониальное господство принесло Индии «печаль, голод и эпидемии», но что в течении долгого времени индийцы молча сносили горе, больше всего надеясь на то, что несчастье страны будут ликвидированы с помощью всевышнего или правителя[89]. По мнению Тагора, основная причина несчастий: «болезнь, проникшая в самое сердце страны», т.е. колониальное правление, которое он называет «внешними силами», разрушило исконно существовавшую организацию общества, которая, по убеждению писателя в прошлом давала возможность бороться с бедствиями и болезнями и обеспечивала процветание всей страны[90].

         С особенным возмущение писал Тагор в 1904 году в статье «Раздел Бенгалии», что раздел Бенгалии ослабляет бенгальскую нацию, а университетский билль Керзона мешает распространению просвещения в стране. Образование и единство страны- вот два источника «самосохранения и самопрогресса нации». «Если нам кажется, что удар наносится по этим основам нации, то необходимо бить тревогу, в особенности, когда мы знаем, что сила на другой стороне…»[91].

         Писатель отмечал, что действия колониальных властей, разделявших Бенгалию, способствуют усилению индусско-мусульманской розни, что англичане тайно направляют мусульман против индусов.

         Тагор подчеркивал в статье «Болезнь и ее лечение», что колониальные власти полностью пренебрегают интересами индийского народа, стремясь его разделить, ослабить. На протяжении  долгого времени колонизаторы «считали нас слабыми и презирали», относясь несерьезно к деятельности Национального конгресса. Колониальные власти, столкнувшись с движением свадеши, протестом народа, порожденным насилием колонизаторов, и пользуясь обезоруженностью народа, «начинают прибегать к еще большим насилиям».[92]

  Тагор резко выступил протии английских колонизаторов. Он подчеркнул, что акты насилия и террора властей, «невиданные в Индии», следует рассматривать как «экстремизм», а патриотическая реакция на них, естественна и правомерна. «Если одна сторона прибегает к крайним мерам,- писал Тагор,- то это заставляет и другую сторону делать то же самое…Разве эти действия не могут вызвать противодействия? Может ли быть ответная реакция слабой? Власти не делают ничего, чтобы успокоить эту естественную реакцию. Наоборот, они еще более усиливают свои репрессивные меры. Пытаются успокоить волны, поднявшиеся от их удара, еще сильнее наносят эти удары. Это показывает их силу, но не мудрость…»[93].

         Писатель с гневом и возмущением говорил, что англичане ведут себя в Индии так, «как будто мы не существуем»[94], т.е. не считаются с нуждами и требованиями народа. «Они далеки от нас,- писал он,- даже живя среди трехсот миллионного народа, этим объясняется то, что они порют в тюрьме пятнадцатилетнего мальчика за его дерзость, поэтому они не чувствуют угрызения совести, вводя в действие карательную полицию всюду, где народ пытается подняться, поэтому они не обращают внимания на мольбы умирающих от голода людей, считая их преувеличенными».[95]

         Тагор ясно видел значение Индии для Англии и недвусмысленно говорил о том, что, «присвоив богатства нашей родины, Англия стала самой богатой страной мира». Он с горечью и болью констатировал, что английские фабрики разрушили индийское ремесло, деревенскую общину. Он скорбел также о разрушении «деревенской общины- матери нации», о том, что деревни превратились в джунгли, голод периодически поражает народ, крестьянство страдает от социальной несправедливости, грабежа, полиции и т.д. «У людей нет еды, подорвано здоровье, им не на что надеяться…люди не помогают друг другу… В чем же причина? Дело в том, что корни, которые питали страну жизненными соками, гложет червь»[96]. Таков приговор выносит Тагор английскому колониальному правительству  в Индии.

  Опираясь на эти идеи в знаменитой статье «Национальное общественное устройство» Тагор пытался наметить свой путь освобождения страны. Он считал, что древняя и средневековая история Индии дают пример своеобразного разделения власти в стране. Вопросами войны, юрисдикции и т.д. занималось государство, а так называемое общество направляло свои усилия на создание материальных и духовных благ. Поэтому нашествие и завоевание якобы не затрагивали общество, которое продолжало жить и развиваться.

         Основной трагедией современной ему Индии Тагор считал то, что при английском колониализме этот специфический закон жизни индийского общества нарушился и все полнота власти по всем вопросам была сосредоточена в руках иностранного правительства. «Общество потеряло интерес к себе,- писал Тагор,- именно поэтому страна пришла в полный экономический и духовный упадок»[97].

         Если в Англии все функции управления страной всегда несло на себе государство, то в Индии это основная забота лежала «на обществе», «на домовладельце», то якобы придавало жизнеспособность стране в условиях любых политических перемен и т.д. Закон «дхармы», личной ответственности каждого члена общества за его развитие, необходимости выполнения каждым человеком его общественных обязанностей способствовал, по Тагору, процветанию индийского общества. Сейчас в Индии колониальное английское правительство «находится вне нашего общества». Из-за того что индийское общество передало свои обязанности государству, оно стало «неэффективным», а это всегда было неестественно для Индии. В этом, по его мнению, причина всех несчастий страны.

         Он был убежден, что существование описанной выше организации индийского общества было основой того, что когда-то страна находилась «на вершине мира», будучи одной из самых развитых и культурных стран, распространяя свое влияние на другие народы и впитывая лучшие достижения их культур.

         «Государство никогда не было нашим главным богатством, и отсутствие его не является пагубным»[98]. Слава, достигнутая Индией, по убеждению писателя, было результатом не политических, а духовных завоеваний. В законах «дхармы» и аскетизма- истинно великий дух Индии. Но постепенно Индия начала все больше отгораживаться от внешнего мира, что оказало пагубное влияние и на ее духовные силы. Это послужило основной причиной захвата Индии Англией.

         Поэтому отрицательное отношение к английскому колониализму в Индии не приводит Тагора к абсолютному неприятию контактов с английской, европейской культурой. Но при этом Тагор оставался патриотом своей страны. Можно быть за границей, но сердце должно оставаться дома. Учитесь за границе, но лучшее применяйте на родине- призывал он своих соотечественников.

         Тагор выдвигал идею возрождения великой Индии. Так например, еще в статье «Раздел Бенгалии» он писал: «Все, что есть у Европы, получено путем революции, наше достояние-это вера, дух. И сейчас поэтому трудно достигнуть взаимопонимания между нацией, склонной к насилию, и нацией, тяготеющей к вере»[99]. Критикуя европейское общество, он указывал на постоянно ведущуюся в европейском обществе борьбу, в которой выживает лишь сильнейший и которая является смыслом жизни для общества[100].

         К разработке этих же проблем он вернулся в статье «Восток и Запад». Основная мысль этой работы- утверждение необходимости слияния восточной и западной культур в Индии для достижения последних великих гуманистических идеалов. В этом процессе должны участвовать и индусы, и мусульмане, и христиане- все носители мировой культуры, которые волей истории действовали в Индии. Борьба за преобладание в Индии интересов какой бы то ни было группы людей- бенгальцев, маратхов, индусов, мусульман, англичан вредит делу созидания великой Индии. Писатель страстно выступал против пропаганды всякой «исключительности», как индийской, так и английской любой другой.

  Тагор пробовал проанализировать возникшее в Индии национально-освободительное движение. Он поставил вопрос: как мы должны отнестись к существующему конфликту между англичанами и индийцами? Имеет ли он реальность? - и пытался с позиции своей теории дать ответ на них.

         Именно слабость и зависимость духовного мира индийцев определила то «возмущение», через которое надо пройти, чтобы обрести себя и органически соединиться с культурой Запада.

  Для достижения независимости Индии Тагор с гневом отвергал «путь слабости»- «путь петиций и прошений». «Мы должны быть сильны во всех отношениях, только тогда британцы смогут дать нам то, ради чего они пришли сюда. До тех пор пока они смотрят на нас сверху вниз, они никогда не станут нам братьями. Мы должны пробудить их гуманность нашей гуманностью- другого пути нет… Ни резкие слова, ни насильственные акты- лишь самопожертвование есть действительный признак силы… лишь когда мы собственными жертвами попытаемся сделать Индию действительно своей страной, отдав все свои силы развитию просвещения, здравоохранения, всячески способствуя ликвидации нищеты в стране и прогрессу. Мы обретем истинное право на свою родину, и тогда мы не будем выступать перед англичанами в роли нищих. И тогда в Индии мы будем сотрудничать с англичанами, им придется пойти на уступки, и они не смогут унижать нас, ибо мы перестанем быть просителями».[101]

         Итак, через жертву и страдание к самодисциплине и свободе духа, к силе сознания, к возрождению исконного индийского «общества», а не к чуждой Индии политической борьбе. Лишь такой путь, по мнению Тагора, даст возможность без насилия объединить все многообразие Индии в единое целое, поможет объединиться с Западом, усвоить лучшее, что есть на Западе, новые учения, новые идеи.

         Огромное значение в своих публицистических выступлениях Тагор придавал пропаганде идейного и организованного единства в рядах развивавшегося национально-освободительного движения.

         Тагор постоянно подчеркивал, что единство, которое необходимо движению, не должно быть механическим, внешним единством, которое дает стране иностранное колониальное правление. Это должно быть единство, базирующееся на внутреннем объединении страны, на сознательном объединении каждого члена общества со всей страной.

  Тагор выдвигал на первый план необходимость организованной деятельности. Писатель считал, что для руководства движением должен быть руководящий центр, не одна какая-либо партия, а всеобщий центр. Тагор выдвигает в 1904 г. идею необходимости избрания вождя, вокруг которого сплотились бы массы борцов за освобождение страны. По мнению Тагора, вождь национально-освободительного движения должен быть окружен помощником в различных организациях. Но сила всего движения должна заключаться в самодеятельности каждого участника, необходим также бдительный контроль общества за деятельность вождя.[102]

         Подчинение вождю не должно означать потери самостоятельности индийцев, наоборот, сильную личность нужно рассматривать, по мнению Тагора, как символ народной свободы. И от самого общества зависит, хорошим или плохим окажется лидер.[103]

         Однако выдвижением сильной личности на роль вождя народа не заканчивается работа по объединению страны, а только начинается. Для установления единства необходимо привить уважение к населению прошлого своей страны, видеть в древней культуре Индии те вещи, которые имеют ценность: «Пришло время вскрыть сокровищницу наших предков и пустить ее богатства в оборот жизни. Пусть они помогут нам создать наше собственное будущее, ибо хватит собирать обноски у других народов».[104]

         Писатель подчеркивал, что объединение должно начинаться с отдельных провинций, захватывая всю Индию.

         Тагор стремился понять, на какой основе Индия может получить независимость и каковы должны быть ее дальнейшие отношения с другими странами.

         Индийский мыслитель выступал против достижения независимости вооруженным путем. Для него это означало бы встать на путь насилия и это, с его точки зрения, было унизительным. Он говорил: «Нас нередко искушает соблазн отплатить Европе той же монетой и ответить на презрение презрением, на зло-злом. Но это было бы подражанием одной из худших черт Европы, обнаруживающиеся в ее отношении к тем народам, которые она называет желтыми или красными, коричневыми или черными расами».[105]

         Тагор был убежден, что Индия, как и другие страны Востока, не может и не должна отказываться от сближения с Западом. Востоку, говорил он, есть чему поучиться у Запада и в области материальной, и в области духовной жизни. Благодаря знакомству с Западом Восток вышел на мировую арену, получил стремление к политической независимости. А в свою очередь, Запад, по его мнению, нуждается в союзе с Востоком, потому что их судьбы переплетены.

         В обоюдных интересах Запада и Востока необходимо  установить  примирение между ними. Примирение с Англией, в понимании Тагора, не имело значения беспринципного соглашения с колониальными властями. В статье «Открытое письмо редактору «Манчестер гардиан» он говорил по поводу закона об управлении Индией, подготовленного английским правительством в 1935 г., следующее: «Разрешите задать Вам простой и ясный вопрос: о какой независимости может идти речь, когда народ нашей страны не имеет оружия, устранен от контроля четырьмя пятыми национального дохода и не оказывает никого влияния на внешнюю политику государства?».[106] Под примирением Индии с Англией Тагор имел в виду освобождение Индии от колониальной зависимости мирными средствами борьбы в союзе с самой Англией: «Наша судьба связана с вашей судьбой; и, хотя падение империи принесет нашему народу избавление от состояния беспомощной зависимости, мы разделяем много надежд и стремлений с благородными умами вашей страны; так же как и они, мы стремимся к их осуществлению; объединившись вместе с ними, мы противостоим разрушительным элементам, которые есть и среди вашего и среди нашего народа. Индийский народ никогда не давал клятвы в вечной вражде к английскому народу. Пробужденная Индия вместе с пробужденной Англией поднимается против тех безрассудных и зловещих сил, которые предают и нас и вас»[107] Среди англичан встречаются, говорил он, люди, которые выступают против колониальной политики Англии, в защиту интересов Индии. Поэтому он считал возможным привлечь их на свою сторону и этот союз станет одним из важных условий достижения независимости Индии.

         Основной упор Тагор все же делал на собственные силы Индии. Он говорил, что союз с Англией должен быть установлен на равных условиях и что индийцы сами должны достичь равенства с англичанами, т.е., прежде чем установить союз с Англией, им нужно из слабых превратиться в сильных: «Мы должны сами создать свою страну. Доказать, что мы живы, мы можем только нашей жизнью».[108]

         Стать сильными сами по себе индийские крестьяне, по мнению Тагора, не смогут. Им должны оказать помощь образованные и имущие слои населения. Он призывал индийскую интеллигенцию заняться просветительской деятельность в деревне, да и само государство обратить внимание на образование в Индии. Огромное место, по мнению Тагора, в национально-освободительной борьбе занимает подготовка самосознания индийского крестьянства.

         Просвещение рассматривалось Тагором как ключ к решению всех социальных проблем, как основное средство достижения независимости, от всех бед и несчастий.

         При такой постановки вопроса, да еще в условиях колониальной Индии, просветительские идеи индийского мыслителя носили утопический характер.[109]

         Тагор внимательно изучил и дал характеристику существующей в колониальной Индии системы образования. Основным недостатком этой системы то, что начиная с начальных классов школ и кончая высшими учебными заведениями, образование в Индии того времени велось на английском, а следовательно чужом и непонятном для индийцев, языке. Положение, говорил Тагор, усугубляется еще и тем, что учителя в школах и вообще в учебных заведениях плохо подготовлены. Они плохо знают английский язык, поэтому сами иногда не понимают смысла прочитанного, в связи с тем не любят свою работу. Свое бессилие они вымещают на учениках, усиливая систему наказания. В результате обучение в школах сводится к зазубриванию английских слов, в большинстве случаев без понимания их смыслов. В учебниках не освещается жизнь Индии, ни ее прошлое, ни настоящее, нет в них идеалов будущего: «Чужеземное образование напоминает огни в окнах поезда: сами вагоны ярко освещены, но обширная страна, по которой идет поезд, погружена во тьму. Как будто реальны только эти вагоны, сделанные на заводе, а вся страна с ее радостями и горем- нереальны!».[110]

         Тагор говорил, что система колониальной Индии была сознательно направлена на отрыв индийской интеллигенции от народа, от проблем стоящих перед страной, что это не образование в полно смысле слова, а только подготовка к тому, чтобы индийцы могли быть использованы в качестве мелких служащих в колониальном государственном аппарате. «Новое образование, пришелец из чужой страны, предназначается лишь для избранных,- вот почему те, кто получил английское образование теряют все связи с простым народом».[111]

         В учебных заведениях колониальной Индии, говорил Тагор, дети воспитываются безвольными, им сознательно прививается покорность, не воспитывается смелость и самостоятельность в принимаемых решениях. Их обучают надеяться на тех, кому они подчинены, тем самым лишают их инициативы и предприимчивости.

         И самым основным, по мнению Тагора, является то, что человек в результате такого образования оказывается неподготовленным к общественной жизни, а «вне общества человек не может принести пользы».[112]

         Тагор говорил о создании совершенно новой системы образования, отвечающая требованиям времени.

         Новая система образования должна быть создана силами самих индийцев и по своему характеру должна быть собственно индийской, а не скопирована с европейской системы образования.

         Однако следует отметить, что новая система образования, по мнению Тагора, могла иметь место параллельно существующей. Возникло противоречие. С одной стороны, он связывал систему образования с национальным освобождением страны, с другой- считал возможным мирное сосуществование двух систем образования в колониальной Индии.[113]

         По мнению Тагора, воспитание в школе должно быть подчинено идее служения родине, своему народу, идее борьбы за национальное освобождение.

         В новой системе образования непременным условием, как утверждал Тагор, должно стать обучение на родном языке. В то время это требование выражало патриотические настроения интеллигенции. Требование перехода обучения на местные языки не означало у Тагора, что английский или какой-нибудь другой европейский язык должны быть отброшены совсем. Они только не должны быть основными, а должны изучаться наряду с другими языками Индии. Основными же должны быть, как он говорил, национальные языки Индии.

         Требование обучения на родных языках предполагало изучение родной литературы и культуры вообще. Тагор считал, что в Индии много образованных и талантливых людей, способных отдать свои силы делу образования своих соотечественников, но находящихся в бездействии.

         Тагор писал «Моя единственная цель в жизни- это просвещение. Я не политик. Я убежден, что когда просвещение будет внедрено в массы, когда сознание в массах возрастет, то многие теперешние несчастья исчезнут сами собой».[114] Культурный подъем в Индии он считал главной предпосылкой расцвета страны. Просветительские идеи Тагора пробуждали национальное самосознание индийцев и оказали влияние на развитие образования Индии.

         Тагор резко осуждал тех индийцев, которые стремились к сотрудничеству с Англией только ради материальной выгоды. Это с его точки зрения путь слабости. Индия не должна участвовать в этом союзе как проситель, она не должна ни на кого надеяться, должна сама встать на ноги. Но она еще не готова, чтобы встать во весь рост, не готова еще к полной самостоятельности: «Наш религиозный фанатизм сделал нас рабами. Мы воображаем, что наши несчастья кончатся, когда мы получим место в законодательной власти. Но прогресс нации не является механическим. Он не может быть достигнут до тех пор, пока мы не будем готовы отплатить его цену».[115] И далее: «...политическая свобода не может дать нам истинной свободы, пока не свободен наш дух. Автомобиль не может дать мне свободы движений, потому что это лишь просто машина; но если я сам свободен, я могу пользоваться им в интересах своей свободы».[116] Поэтому индийцам необходимо прежде самим внутренне подготовиться, так как источник силы прежде всего надо искать внутри людей и явлений, а не во внешних причинах или условиях: «Пора усвоить суровую истину: мы никогда ничего не обретем, даже если нам что-нибудь дадут! Ибо только озеро, а не пустыня может удержать дары небесных туч, потому что в глубинах озера таятся силы, способные и принимать и отдавать».[117]  Для использования внутренних источников силы, Индии необходимо прежде всего, по мнению Тагора, наладить отношения между индийцами, установить мир и единство.

         Критикуя национально-освободительное движение Тагор считал, что оно сплоченно, что в него не вовлечены все слои населения. Он утверждал, что сила этого движения зависит от участия масс, не однократно подчеркивая, что индийская интеллигенция оторвана от народа. Такое состояние национально-освободительного движения не может дать положительный результат, не может привести к независимости.

         Критикуя существующие формы национально-освободительного движения, Тагор выработал свою позицию несколько отличную от всех. Он последовательно придерживался принципа ненасилия, считая, что в ходе достижения независимости можно миновать или исключить всякое разрушение, чего бы оно ни касалось, и приступить к созиданию. В соответствии с этим он выработал план «созидательной деятельности».

         Основные положения ее были сформулированы писателем еще в статье «Национальное общественное устройство». Он считал, для того, чтобы склонить на свою сторону сердце родины надо быть рядом с ней, а не заниматься «политической торговлей». «Хат»- народная ярмарка, рынок- вот место, куда должен направить свои усилия истинных патриотов своей страны. Тагор считал, что именно на ярмарках перед крестьянами своей страны на понятном им родном языке следует вести беседы о нуждах страны, устраивать выставки сельскохозяйственной и промышленной продукции, читать лекции и т.д.

         Тагор призывал изучать литературу, язык, историю, обычаи народа. В статье «Проблема образования» Тагор набросал основные принципы национальной системы образования, которая должна сменить созданную колонизаторами. Писатель считал, что нынешняя школа в Индии не воспитывает людей, ибо она находится вне связи с обществом. По убеждению Тагора, школа должна быть общежитием, где по древней индийской традиции вместе живут учащиеся и учителя. Преподавание должно быть живым, связанным с жизнью народа. Города казались писателю неподходящим местом для школы, так как камень города отдаляет человека от природы, а это пагубно влияет на развитие человека. Поэтому школу следует располагать в деревне, в непосредственной близости к природе. Учащиеся должны совмещать учебы с сельскохозяйственным трудом. Преподавание должно вестись путем свободных дискуссий. Простота обстановки и пищи должна характеризовать жизнь этих школ».[118]

  Свою программу он предлагал молодежи, участвовавшей в политической борьбе, он призывал ее, «умерев свой пыл», отправиться в деревню и «дать знания, счастье, надежду» крестьянам, которые не имеют этого, служить им, защищать их от несправедливости, невежества и голода[119]. Только в этом видит Тагор возможность успеха деятельности любой политической партии. Рабиндранат Тагор считал, что необходимо отказаться от политики и приступить к созидательной деятельности и только таким путем можно достичь независимости.

  Согласно плану «созидательной деятельности», на первое место ставилась работа по пробуждению национального самосознания индийских народных масс и вовлечению их в национально-освободительное движение. Для этого, с точки зрения Тагора, было необходимо, чтобы интеллигенция Индии пошла в народ, стала бы изучать на местах жизнь индийских крестьян, забитых и запуганных, информировала бы обо всех ее запросах центральные организации, в том числе Индийский национальный конгресс, а главное, занялась бы просвещением индийского крестьянства. Это, по его мнению, ликвидировало бы имеющийся разрыв между интеллигенцией и народными массами и пробудило бы национальное самосознание последних. Параллельно просвещению, по плану Тагора, интеллигенция должна вести в деревенских общинах работу по организации кооперирования труда. Заминдары должны также играть роль организаторов и просветителей. Должно произойти сближение заминдаров и крестьян, что явится, по его мнению, почвой для кооперирования сельского хозяйства[120].

         Для успешной реализации задач просвещения и кооперирования Тагор предполагал создать широкую организационную сеть, начиная с организаций, охватывающих одну или несколько деревень, и кончая всеиндийской. Низовые организации призваны были собирать информацию о состоянии жизни сельских жителей и выполнять практическую работу по просвещению и кооперированию. Собранная информация передается в районные и вышестоящие организации, которые должны координировать и направлять движения в масштабе страны. Эти организации, или «культурные центры», должны быть средоточием интеллектуальной силы, способной создать новую Индию. Пробуждение национального самосознания индийских масс должно послужить почвой для достижения единства страны.[121]

  Созидательная деятельность, по мнению Тагора, должна начать провинциальная конференция из выборных представителей от каждого дистрикта и имеющая свои отделения в каждой деревне. Она должна собирать точные сведения и всевозможную информацию обо  всех частях провинций, ибо точное знание должно предшествовать всей работе.

  Цель «созидательной деятельности», по Тагору, заключалась в возвращении «деревням силы для удовлетворения их потребностей»[122]. Для этого необходимо соединить деревни в «региональные союзы», «общинные союзы». Самоуправление будет реальным лишь тогда, когда руководители этих союзов смогут создать в деревнях школы, мастерские, амбары, свои кооперативные лавки и банки[123].

         Тагор подчеркивал, что многие проблемы, решенные в Европе в целях рационализации производства, невозможно решить в условиях Индии из-за ее отсталости. Но если земледельцы объединятся в деревенские или общинные союзы, то они смогут применять новые машины, «извлекая для себя выгоду». Он видел возможность применения механических ткацких станков в деревне, в объединении местных ткачей. «Если крестьяне в деревне или в общине объединяться в кооператив и будут совместно обрабатывать землю, они смогут полностью использовать все преимущества всех сельскохозяйственных машин, снизить себестоимость и получить прибыль....Можно купить и джутовый пресс, если все джутовые поля будут объединены. Улучшится и животноводство, стоит только объединиться всем владельцам скота в деревне. Работа на кооперативной основе, ткачи смогут купить ткацкие станки: увеличение производства будет выгодно для каждого из них».[124]

         Тагор считал, что разоряющиеся крестьяне, которые уходили из своих деревень, шли в город и становились рабочими на фабриках, деградировали из-за потери связи со своим прежним укладом жизни. Он писал: «Эта опасность особенно велика в такой стране, как наша, где общество базируется главным образом на домашнем укладе жизни. Никакое общество не может устоять, если духовные человеческие ценности приносят в жертву увеличению выпуска продукции при помощи машин. Поэтому было бы в наших интересах, чтобы местные крестьяне, объединившись, смогли бы использовать эти машины. Это было бы не только выгодно экономически, но и способствовало бы обучению совместным действиям большой группы людей»[125]. Писатель предлагал провинциальным конференциям создавать такие общины, считая, что в случаях успеха они смогли бы получить распространение по всей стране. И если провинции Индии стали бы организовываться таким образом, то со временем можно было бы объединить их в масштабе всей страны, и такая организация действительно создала бы единство Индии.

         Вопрос о взаимоотношениях крестьян и помещиков Тагор говорит о том, что землевладельцы считают крестьян-арендаторов «частью своей собственности»[126]. Он подчеркивал, что его идея объединения крестьянства не может не затронуть и помещиков, ибо до тех пор, пока землевладельцы и крестьяне идут разными путями, они не добьются процветания. И Тагор пытался найти пути сближения помещиков и крестьян. Обращаясь к заминдарам, Рабиндранат Тагор, говорил: «Сделайте крестьян образованными и сильными настолько, чтобы землевладельцы и подумать не смели несправедливо обойтись с крестьянами. Землевладелиц- хозяин, друг и попечитель своих крестьян, то него зависит благополучие многих…Как он может не выполнять обязанностей, определяемых его положением! Я обращаюсь к землевладельцам, что бы они сделали крестьян образованными и сильными, могущими защищать себя от тирании землевладельцев или любой другой, ибо ни закон, ни власть не могут гарантировать права крестьянства».[127]

         Рабиндранат Тагор в своих произведениях освещал и индусско-мусульманскую проблему. Он считал, что основой разжигания индо-мусульманской розни является религиозный фанатизм. Тагор отмечал, что в разжигании индо-мусульманской розни колонизаторами используется тот факт, что индусы, будучи более образованными и, следовательно, более подготовленными для службы в государственном аппарате, занимают там более высокое положение, нежели мусульмане. Это вызывало, по мнению писателя, зависть у мусульман, что и использовали колонизаторы. Тагор призывал уравнять полученные от колониальных властей права и привилегии индусов и мусульман.

         Достижение единства предполагало ликвидацию индусско-мусульманской розни. «Истинная проблема для тех и других по-прежнему будет заключаться в том, что и те и другие должны отказаться от предрассудков, которые их разделяют. В этом вся суть. Для индусов мусульмане- нечистые; для мусульман индусы- неверны.».[128] Тагор считал, что хотя между индусами и мусульманами имеются различия, относящиеся к религии, быту, обычаям, однако эти различия не могут служить непреодолимым препятствием для установления между ними единства.

         Достижение единства между индусами и мусульманами является делом первостепенной важности: «Совершенно очевидно также, что, если индусы и мусульмане тесно объединяться, это будет значительным шагом вперед по пути и свараджу. Но все дело в том, что они не объединяются».[129] Далее он пишет: «Привычное мышление, подкрепленное догмами религии, остается внутри нас неприступной крепостью, стеной которой не в силах поколебать никакие призывы к единству извне...».[130]

         Индийский мыслитель считал, что сплоченными, сильными, самостоятельными, индийцы смогут получить самостоятельность.

         Тагор поддерживал движение свадеши. Он рассматривал бойкот иностранных товаров как осознание своей силы, развитие патриотизма в индийском обществе. Тагор подчеркивал, что несмотря на наличие в этом движении ряда противоречивых черт, оно объединяло индийский народ. Тагор с радостью констатировал единение народа в этом движении. Он подчеркивал и другой важнейший результат свадеши- развитие национальной промышленности.

         Настроение его участников определялось тем, что бойкот был для них единственным средством заставить англичан «признать свое поражение», т.е. отменить раздел Бенгалии. Он писал, что провозглашение «войны бойкотом»[131] было принято после того, как стало ясно, что просьбами не добиться отмены раздела Бенгалии.

         Тагор приходит к мрачному выводу: «Тот раздел, который не получился у правительства, мы сами осуществили». «Мы», это те, кто начал бойкот, т.е. «образованные городские классы», буржуазия и буржуазная интеллигенция. Их вина в том, что бойкотом они увеличили внутренние противоречия и помогли разделу Бенгалии, которого так боялись. Под «внутренними противоречиями»[132].

         Как положительный результат движения, писатель подчеркивает то, что многие руководители национально-освободительного движения осознали бесполезность обращений к колониальным властям и стали искать поддержку народа.

         Особенно отрицательную реакцию Тагора вызывало то, что в некоторых районах Бенгалии сторонники свадеши и бойкота применяли насилие против отказывавшихся присоединяться к движению.

         Рабиндраната Тагора возмущало оправдание многими людьми актов насилия якобы интересами родины, он считал эти действия ошибочными и уверял, что ими не добиться счастья родины.

         «Я спрашиваю, разве мы не восстанавливаем народ против свадеши, поджигая базары, разбивая головы людей, с нами не сотрудничающих»[133]

         Тагор стремился отделить бойкот с его неприемлемыми методами насилия от свадеши, которое он признавал лишь как меру, направленную на развитие национальной промышленности, укрепляющую единство страны. «Вы не должны опасаться,- писал Тагор,- что я собираюсь выступать против того, чтобы мы избегали, насколько это возможно, использовать иностранные товары, а сохраняли и способствовали развитию отечественного производства».[134]

            Особенное негодование вызывали у Тагора акты индивидуального террора, совершавшиеся экстремистами в Бенгалии в 1907-1908 гг. Тагору казалось, что эти террористические акты мешают достижению успеха освободительного движения. Вместе с тем Рабиндранат Тагор не отрицал, что в основе террора лежат чувства патриотизма.

  2.2. Рабиндранат Тагор и Махатма Ганди

        

         Индийская культура во все времена порождала выдающихся мыслителей (Будда, Нагарджуна, Калидаса и др.) Не оскудела великими людьми индийская культура и в XX веке. Среди них всемирную известность получили Рамакришна, Вивекананда и многие другие. К их числу относятся Махатма Ганди и Рабиндранат Тагор.

         Махатма Ганди воспринимался по преимуществу как политик и в общественном мнении приобрел почетное определение «Отца Индийской Независимости».

         Рабиндранат Тагор воспринимался чаще всего как литератор, заслуживший Нобелевскую премию в области литературы, поэт, музыкант, художник.

         Однако такое восприятие и Ганди, и Тагора является в значительной мере односторонним, не раскрывающим в полном объеме их вклад в индийскую историю, ограничивая их деятельность узкими рамками политики и литературы.

         Мы исходим из убеждения, что общественная значимость и Махатмы Ганди, и Рабиндраната Тагора значительно шире.

         В отдельности творчество двух выдающихся людей индийской культуры изучено достаточно подробно. Можно назвать работы индийских и отечественных ученых анализирующих творчество Рабиндраната Тагора таких, как Крипалани Кришна[135], Боровик Э.И.[136], Гостеива Е.И.[137] и других.

         Работы отечественных ученых таких, как А. Горева[138], О.В. Мартышина[139], Э.Н. Комарова, А.Д. Литмана[140] и многих других посвящены изучению деятельности Махатмы Ганди. Однако, следует отметить, что оценка Ганди в отечественной историографии на протяжении долгого времени изменялась, от крайне негативного восприятия до позитивного. С конца 60-х годов XX века доминирует точка зрения, что роль Ганди в истории Индии и в особенности в борьбе с английским колониализмом весьма велика, и так как Ганди весьма значимая личность в истории Индии оценивать его однозначно нельзя.

         Однако, насколько нам известно, в отечественной историографии нет специальных исследований, анализирующих взаимовлияние Рабиндраната Тагора и Махатмы Ганди, которое внешне проявлялась в постоянных, многочисленных дискуссиях по различным проблемам, актуальным в первой половине XX века (Научно Технический Прогресс, вопросы образования и просвещения, формы и методы борьбы за независимость Индии).

         Подобно ряду других исторических личностей, Ганди- весьма сложная фигура. И его учение, получившее название гандизма, весьма глубоко по своей сути. Гандизм- это перенесение на сферу политики индуизма, сутью которого он считал «ахинсу». Под «ахинсой», он понимал, абсолютный отказ от насилия.

         Одной из важных сторон концепций гандизма являются его социальный идеал- сарводайя, т.е. общество всеобщего благоденствия, и метод его достижения- сатьяграха, т.е. ненасильственная борьба. Махатму Ганди можно смело назвать религиозным реформатором. Как он сам говорил: «Я насквозь реформатор. Но мое рвение никогда не приводило меня к отрицанию каких- либо существенных сторон индуизма»[141].

         Рабиндранат Тагор был мусульманином. Однако, как мыслитель он не оставил своего особого вероучения.

         На протяжении веков в Индии складывалась индуссо-мусульманская рознь, которая влияла на общественную жизнь страны. Махатма Ганди и Рабиндранат Тагор принадлежали к различным религиозным конфессиям, отношения между ними складывались неровно. Однако, их дружба служит наглядным примером для индийского народа и показывает, что даже многовековая проблема Индии может быть преодолена.

         Тагор и Ганди сходились в вопросах сохранения традиций, толерантности, индусско-мусульманской розни и так далее.

         Без этих двух людей не мыслимо представить себе образ индийского народа, узнать его беды, душу, понять национальный характер. Ганди глубоко почитал Тагора, но не воспринимал уклад его жизни  и многих его идей.

         Тагор и Ганди были едины в отношении к индусско-мусульманской розни. Поэт призывал к единству бенгальцев-индусов и бенгальцев-мусульман в борьбе за независимость. Тагор полагал, что одной из важнейших причин индусско-мусульманской розни является политика английского правительства. Но основную вину в индусско-мусульманской розни Тагор возлагал на индусов, точнее на их религиозную отчужденность, нетерпимость. Тагор, считал, что хотя между индусами и мусульманами имеются различия, относящиеся к религии, быту, обычаям, однако эти различия не могут служить непреодолимым препятствием для установления между ними единства. Поэт призывал индусов к терпимости по отношению к мусульманам. Только, став сплоченными, сильными, самостоятельными, индийцы смогут получить самоуправление.[142]

         Тагор оценивал индусско-мусульманский конфликт односторонне, не учитывая многовековую историю данного конфликта. Индусско-мусульманская рознь является продуктом деятельности как мусульман, так и индусов.

         Ганди же настойчиво призывал к объединению всех индийских народов, которых он называл «одной нацией», в первую же очередь к единению индусов и мусульман. Махатма Ганди призывал соотечественников, прежде всего индусов, составляющих религиозное большинство, воздерживаться от действий, которые могли бы способствовать индусско-мусульманской розни. Особенно же он предупреждал против вмешательства английской власти в отношения между религиозными общинами.[143]

         Махатма Ганди и Рабиндранат Тагор были едины и в вопросе сохранения индийских традиций, обычаев, языка. Тагор считал, что те нововведении, которые внесли в индийскую культуру Англия, не могли привиться, потому что они были неорганичны, противоречили многим элементам индийской культуры. Тагора возмущало, что индийцы в своей жизни часто вынуждены копировать английские образцы, забывая о собственных достижениях индийской культуры. У Индии богатое культурное наследие и об этом нельзя было забывать. 

         Ганди же, дополняя идеи Тагора, поставил вопрос о том, что английский язык не должен оставаться общеиндийским. Он предлагал принять хинди в качестве общеиндийского, и развивать национальные языки различных народов Индии.

         Следует признать, что для большинства индусов язык хинди был не более родным, чем английский. Образование многие индийцы получали именно в Англии и преподавание в большинстве индийских школ шло на английском языке.

         Тагор и Ганди были близки друг к другу по основной политической проблеме, т.е. независимости Индии, были против английского колониализма.  В статье «Восток и Запад» Рабиндранат Тагор с гневом разоблачал попытки колониальной администрации скрыть свои преступления и пытавшаяся переложить вину за создавшееся положение на народ, выдавая виновных за пострадавших, а их жертвы за виновников. Он считал, что власти, попирая законы репрессиями и тюрьмами, с помощью войск и полиции пытаются подавить освободительное движение народа.

         Махатма Ганди и Рабиндранат Тагор видели недостатки национально-освободительного движения, утверждали, что оно слабо сплоченно, в него необходимо вовлекать широкие слои населения, особый аспект они ставили на деревню. Они правильно отмечали, что индийская интеллигенция оторвана от народа, не знает его нужд и потребностей. Но «камнем преткновения» между Рабиндранатом Тагором и Махатмой Ганди в данном вопросе были формы и методы достижения независимости.

         Критикуя национально-освободительное движение, Тагор выработал свою позицию в этих вопросах. Он, так же как и Ганди, придерживался принципа ненасилия, считая, что в ходе борьбы за национальное освобождения можно миновать или исключить всякое разрушение, чего бы оно не касалось, и приступить к созиданию. В соответствии с этим он выработал план «созидательной деятельности».

         Согласно плану «созидательной деятельности», на первое место ставилась работа по пробуждению национального самосознания индийских народных масс и вовлечению их в национально-освободительное движение. Для этого, с точки зрения Тагора, было необходимо, чтобы интеллигенция Индии пошла в народ, стала бы изучать на местах жизнь индийских крестьян, забитых и запуганных, информировала бы обо всех ее запросах центральные организации, в том числе Индийский национальный конгресс, а главное, занялась бы просвещением индийского крестьянства. Это, по его мнению, ликвидировало бы имеющийся разрыв между интеллигенцией и народными массами и пробудило бы национальное самосознание последних. Параллельно просвещению, по плану Тагора, интеллигенция должна вести в деревенских общинах работу по организации кооперирования труда. Заминдары должны также играть роль организаторов и просветителей. Должно произойти сближение заминдаров и крестьян, что явится, по его мнению, почвой для кооперирования сельского хозяйства.

         Для успешной реализации задач просвещения и кооперирования Тагор предполагал создать широкую организационную сеть, начиная с организаций, охватывающих одну или несколько деревень, и кончая всеиндийской. Низовые организации призваны были собирать информацию о состоянии жизни сельских жителей и выполнять практическую работу по просвещению и кооперированию. Собранная информация передается в районные и вышестоящие организации, которые должны координировать и направлять движения в масштабе страны. Эти организации, или «культурные центры», должны быть средоточием интеллектуальной силы, способной создать новую Индию. Пробуждение национального самосознания индийских масс должно послужить почвой для достижения единства страны.[144]

         Созидательную деятельность, по мнению Тагора, должна начать провинциальная конференция из выборных представителей от каждого дистрикта и имеющая свои отделения в каждой деревне. Она должна собирать точные сведения и всевозможную информацию обо всех частях провинций, ибо точное знание должно предшествовать всей работе.

         Цель «созидательной деятельности», по Тагору, заключалась в возвращении «деревням силы для удовлетворения их потребностей». Для этого необходимо соединить деревни в «региональные союзы», «общинные союзы». Самоуправление будет реальным лишь тогда, когда руководители этих союзов смогут создать в деревнях школы, мастерские, амбары, свои кооперативные лавки и банки.

         Тагор подчеркивал, что многие проблемы, решенные в Европе в целях рационализации производства, невозможно решить в условиях Индии из-за ее отсталости. Но если земледельцы объединятся в деревенские или общинные союзы, то они смогут применять новые машины, «извлекая для себя выгоду». Он видел возможность применения механических ткацких станков в деревне, в объединении местных ткачей.

         Опираясь на эти идеи в знаменитой статье «Национальное общественное устройство» Тагор пытался наметить свой путь освобождения страны. Он считал, что древняя и средневековая история Индии дают пример своеобразного разделения власти в стране. Вопросами войны, юрисдикции и т.д. занималось государство, а так называемое общество направляло свои усилия на создание материальных и духовных благ. Поэтому нашествие и завоевание якобы не затрагивали общество, которое продолжало жить и развиваться.

         Основной трагедией современной ему Индии Тагор считал то, что при английском правительстве этот специфический закон жизни индийского общества нарушился и все полнота власти по всем вопросам была сосредоточена в руках иностранного правительства.

         Он был убежден, что существование описанной выше организации индийского общества было основой того, что когда-то страна находилась «на вершине мира», будучи одной из самых развитых и культурных стран, распространяя свое влияние на другие народы и впитывая лучшие достижения их культур.[145]

         В теории Ганди для достижения  Индии независимости ярко выражен патриотический характер и активная антиколониальная направленность. Он делал три главных вывода и энергично стремился подвести к ним соотечественников:

  l  Индийцы не должны смотреть на англичан снизу вверх, ведь собственная традиционная цивилизация выше «современной», т.е. английской.

  l  Поскольку индийская цивилизация выше и совершеннее английской, то английская власть не нужна и даже вредна для Индии.

  l  В величии индийской цивилизации состоит добавочный аргумент ненужности английской цивилизации. Ганди же подчеркивал роль и значение индийского народа и стремился к их мобилизации, что естественно могло придать силу национальному движению.[146]

         Ганди возглавлял массовые компании общеиндийского масштаба в поддержку национальных требований, направленных на достижение независимости. Это были массовое и индивидуальное неподчинение законам и распоряжение властей (гражданское неповиновение-сатьяграха), всеобщее прекращение работы в городах, но не столько политическая забастовка промышленных рабочих, сколько закрытие лавок, базаров и т.п. (хартал), бойкот некоторых государственных учреждений, а также, но лишь в особых случаях, отказ от уплаты налогов («ненасильственное несотрудничество»), бойкот иностранных товаров (свадеши).

         В качестве основного принципа проведения массовых выступлений Ганди выдвигал свою доктрину ненасилия, что и определило конкретные их формы. Этот принцип исключал любые действия с применением оружия и физической силы вообще в борьбе против различных политических и общественных порядков и институтов. В частности, неподчинение законам и постановлениям властей предполагало также отказ от физического сопротивления репрессиям. Само такое неподчинение или сатьяграха, осуществлялось демонстративно, а его участники должны были без сопротивления встречать арест.

         Принцип ненасилия Ганди развивал, исходя из простой моральной нормы, которое получило религиозное освещение в древней индийской заповеди «ахинса» , сходной с христианской заповедью «не убий». Своеобразно понимал Ганди моральную допустимость и «чистоту» тех или иных средств в борьбе за достижения высоких общественных идеалов.

         Махатма Ганди призывал ненавидеть только систему, а не конкретных людей, олицетворяющих или поддерживающих ее. В «ненасильственных методах» борьбы он видел проявление «духовной силы», насильственные действия клеймил как проявление «животной силы». Однако Ганди утверждал, что предпочел бы насилие, трусости и примирение с несправедливостью.

         Рабиндранат Тагор полностью поддерживал Ганди в этом методе борьбы, так как поэт был против всякого проявления насилия.

         Следующий метод борьбы за независимость Ганди выделял «несотрудничество». Он  конкретизировал этот метод, кроме уже упомянутых методов, который включал в себя: бойкот суда (но в нем участвуют только адвокаты и тяжущиеся стороны, а не судьи и другие судебные работники), бойкот школ и колледжей (участвуют только учащиеся), бойкот выборов в законосовещательные органы, созданные английской администрацией, отказ от почетных титулов и почетных должностей, и от тех должностей в органах местного самоуправления, которые замещались по назначению, а не в результате выборов и, конечно бойкот иностранных товаров.[147]

         Рабиндранат Тагор не отрицал позитивное значение бойкота иностранных товаров, признавая, что он сплачивал и воодушевлял участвующих в нем, возбуждал у них патриотические чувства, а следовательно, усиливал национально-освободительное движение. Но в то же время он видел, что от бойкота страдали его соотечественники, которые в не состоянии были вынести его экономические последствия. Таким образом, поэт отвергал движение за сварадж и свадеши с позиций интересов всего индийского народа. Тагору казалось, что учение Ганди начало превращаться в догму, а любая система трансформируясь в фанатичную доктрину сметет на своем пути все мосты, связывающие Индию с остальным миром.

         Ганди, однако, в этом не соглашался с Тагором. Свадеши, по его мнению,- путь к экономической самостоятельности страны, а «несотрудничество не направленно против Запада. Оно идет против материализованной цивилизации и эксплуатации...Индия должна научится жить, прежде чем научится умирать за человечество»[148]

         Цель Ганди- со временем наладить сотрудничество со всеми странами, в том числе и с Англией, но сотрудничество равноправное и взаимовыгодное.

         Тагор был убежден, что Индия, как и другие страны Востока, не может и не должна отказаться от сближения с Западом как в области материальной, так и в области духовной жизни. Поэт был за обмен культур Востока и Запада. В обоюдных интересах Запада и Востока нужно стремиться к установлению «примирения» между ними. Примирение с Англией, в понимание Тагора, не имело значения беспринципного соглашения с колониальными властями. Он полагал, что они никогда не смогут и не захотят освободить Индию добровольно. Тагор предлагал объединиться с англичанами, которые выступали против колониальной политики Англии, и помогать им в осуществлении их прогрессивных намерений.

         Одной из главных тем многочисленных дискуссий между Махатмой Ганди и Рабиндранатом Тагором была проблема применения машинного производства в экономике. Это дискуссия развернулась в октябре 1921 г., в ходе которой и в центре внимания ее всегда была деревня. Общественный идеал Ганди- общежитие свободных и равноправных крестьян, он видит источник счастья в непритязательной жизни крестьян и ремесленников, основанной на физическом труде. Ганди был против всякого использования машин, он предлагал отказаться от всех машин, а не только от сделанных на английской фабрике изделий от машинного производства. Он считал, что машинное производство разоряет индийских крестьян и особенно ремесленников. Главным средством достижения своего идеала Ганди объявлял именно ручного текстильного производства. Ганди считал обязанностью всех и каждого ручное прядение, чем занимался и сам. Он предлагал индийским фабрикантам заняться организацией ручного производства- финансировать ремесленников, скупать и распространять их продукцию.[149]

         Тагор же высмеивал противопоставление прялки современным на то время машинам, говоря, что оно приводит к противоположному результату, а именно препятствует достижению свараджа. Для Тагора было очевидным, что возвращение к прялке как средству достижения свараджа не является прогрессивным и что основой прогресса является как раз современная машина. Понуждаемый Ганди работать за прялкой по полчаса ежедневно, Тагор спрашивал: «Почему же только полчаса? Почему же не восемь с половиной часов, если это поможет стране?».[150]

         В ответ Ганди разъяснил свою позицию: «Голод толкает Индию к прялке… Поэт живет в завтрашнем дне и хотел бы от нас того же. Нашему восхищенному взору он преподносит прекрасную картину птиц, поющих ранним утром хвалебные гимны и порхающих в небе. Птицы эти сыты».[151]

         Ганди пишет, что считает невозможным облегчить страдание голодающим услаждением их слуха райским пением. Людям надо дать заработок, чтобы они могли насытиться.

         «Они спрашивают: почему же и мне, которому не надо работать, что бы быть сытым, тоже надо прясть? Потому, что я ем то, что мне принадлежит. Я живу трудами моих соотечественников. Проследите путь тех денег, что приходят в ваш карман, и вы увидите, что я говорю правду!... Необходимо прясть! Пусть каждый прядет! Пусть Тагор прядет, как и все! Пусть сожжет свое заграничное платье… В этом задача нашего времени. Завтрашним днем мы займемся после».[152] 

         Слова Ганди звучали, как волевой призыв вождя, который во всенародной борьбе беспрекословно повинуется дисциплине сам и требует того же от остальных. Рабиндранат Тагор переживал  о судьбе Ганди, ставшего по злому року политиком. Поэт боится, что постоянное напоминание о несправедливостях, причиненных Индии Европой, лишь отравит народное сознание ядом буйства и тогда уже у самого Ганди не хватит силы, чтобы, использовать свое нравственное превосходство, вести народ «под уздцы». Тагор считал что, как бы ни был велик Ганди, он обладал силой лишь одного человека, а руками одного человека, каким бы огромным влиянием он не пользовался в стране, Индия не может быть удержана. Поэт согласен, что «золотой кнут» Махатмы в состоянии пробудить народ к правде и добру, но решить величайшую задачу- добиться независимости не под силу и вождю. Вождь должен объединить свои усилия со знанием и опытом всей нации, сотрудничеством миллионов с государственными мужами.[153]

         Ганди не претендовал на звание теоретика или философа. Махатма Ганди- практик, политик; он осуществлял социальный эксперимент, и его лаборатория- вся страна. Ашрам Ганди с его обитателями на реке Сабармати- центр этой лаборатории. Тагор же был философом, теоретиком, идейным вдохновителем индийского народа. Поэт был за соединение культур Востока и Запада поэтому создал у себя в Шантиникетоне «всемирный университет». Он был готов учиться у Запада. Между ашрамом Ганди и тагоровским Шантиникетоном помимо желания их хозяев возникает идеологическое соперничество. Оно осуществляется интеллигентно, по нерушимым правилам преданной дружбы и уважения.[154]

         Расходясь во многих вопросах по поводу будущего Индии и индийского народа, и Ганди, и Тагор всегда держались друг друга. Тагору принадлежат слова, под которыми легко подписался бы и Ганди. Предсказывая духовное возрождение Индии и размышляя о принесенных индийским народом жертвах во имя свободы, Тагор утверждал, что «у Запада непоколебимая вера в силу материальных богатств. Поэтому, как бы он не кричал о мире и разоружении, его кровожадность от этого не уменьшится». Тагор, как и Ганди, мечтает доказать миру, что сила народного духа, его добрая воля могущественнее силы подавления и силы оружия. Он глубоко верит, что миссия Индии и человечества в целом заключается в том, чтобы следовать истине, которая не только сделает возможным разоружение, но и преобразует это разоружение в огромную созидательную силу, с осуществления которого будет исчисляться подлинная история человеческой цивилизации. Ганди говорил о божественном предназначении человека.

          «О, Тагор, о, Ганди, реки Индии, подобные Инду и Гангу,- говорил Ромен Роллан,- обнимите в двойном объятии Восток и Запад; первый из вас- полный величественной света, второй- трагического героизма, оба вы струитесь от Создателя к земле, изборожденной плугом насилия; бросьте в нее его семя!»

         Рабиндранат Тагор и Махатма Ганди имели непосредственное влияние на индийское население. Но каждый действовал в определенной плоскости. Ганди был политик, практик он боролся за настоящее Индии, говорил, будущее Индии будут решать позже. Отец Нации устраивал бойкоты, голодовки, митинги для достижения своих идеалов. Ганди не был философом, в традиционном понимании, но его политика покоилась на целостной философии.

         Тагор смотрел в будущее. Поэт никогда не занимал ярко выраженную политическую позицию, но он «подпитывал» индийский народ своими литературными, музыкальными, художественными произведениями, периодическими публичными выступлениями.

         Тагор не был политиком, а как называл его Ганди, «Великим часовым», непрестанно предостерегающим свой народ и другие народы, и правительство от опасного, ложного пути, каким он его видел, и всегда решительно защищавшим интересы угнетенных во всем мире. Если деятельность индийского народа не была созидательной, Тагор беспощадно критиковал его. [155]

         Если для Ганди политика- это арена для реализации на практике его идей о свободах, улучшения жизни Индии и индийского народа, получение независимости, то для Тагора политика означала творчество и выражение общественного процветания, и созидательного труда.

         Два великих индийца поддерживали индийский народ в их стремлении к социальной справедливости, они мечтали видеть свою родину свободной и процветающей. Оба они, каждый по-своему, бесконечно дороги и понятны каждому индийцу.

         У общественных и политических деятелей, таких как Махатма Ганди, несомненно, имеются гораздо большие возможности оказать прямое влияние на массы, чем у поэтов и художников. Однако время на стороне последних, так как влияние поэзии и искусства жизнеутверждающе и долговечно. Заключение.

        

         Рабиндранат Тагор был великим патриотом своей страны. Он выступал с резкой критикой колониализма Англии в Индии, его влияния на экономику и культуру своей родины.

         Тагор противопоставлял отрицательным чертам западной цивилизации, колониальной системы самобытную индийскую культуру, призывал воспитывать народ на замечательных достижениях индийской культуры.

         Будучи страстным патриотом своей страны и Тагор боролся за независимость Индии, Тагор вместе с тем всячески отвергал исключительность как европейцев, так и индийцев. Он всячески пропагандировал, что без критического восприятия достижений передовой европейской культуры Индия не сможет снова стать в ряды ведущих стран мира. Тагор выступал за синтез на почве Индии культур Востока и Запада.

         Рабиндранат Тагор в своих произведениях изложил собственный план преобразования Индии и достижения ею независимости путем «созидательной деятельности», которая рассматривалась им как священная обязанность каждого. Важнейшими положительными чертами этого плана были идеи писателя о необходимости вовлечения индийского крестьянства в национально-освободительное движение, объединение  интеллигенции с народом для созидательной работы в деревне, для улучшения жизни крестьянства и ремесленников путем кооперирования их труда, применение новейших машин, создание системы национального образования, здравоохранения и т.д. Успешным методом осуществления своего плана он считал лишь ненасилие, просветительскую деятельность интеллигенции в массах, стремление примирить противоречия гуманностью, самопожертвованием, страданием и т.д.

  Рабиндранат Тагор критиковал ряд существенных слабостей национально-освободительного движения страны. Прежде всего, он подчеркивал, что крестьянство было еще мало втянуто в освободительное движение, а интеллигенция оторвана от народа. Критиковал либералов-умеренных за их нерешительность в действиях в национально-освободительном движении.

         Важнейшее условие освобождения страны Тагор видел в создании духовного и организованного единства народа. Великий поэт мечтал об объединении всего индийского народа.

         Рабиндранат Тагор выступил сторонником экономического движения свадеши, приветствуя развитие национального производства, в том числе крупной промышленности. Тагор утверждал, что основную тяжесть по проведению бойкота несли на себе индийский народ, что развитие этого движения получила в некоторой степени религиозную форму индуизма, использованную Англией для разжигания индусско-мусульманской розни. Писатель был за создание, методом ненасилия, всенародного единства и достижения таким путем независимости.

         Тагор акцентировал внимание именно на ценности духовных завоеваний древнего индийского общества, считая, что политические институты в Индии в отличии от Запада никогда не играли и не должны играть существенной роли, и поэтому они не могут быть предметом особых забот народа на пути к освобождению. Здесь Тагор расходился во взглядах со многими другими деятелями национально-освободительного движения Индии.

  Огромный вклад Рабиндранат Тагор внес в национально-освободительное движение, пытался объединить индусов и мусульман в борьбе за свободу своей родины. Великий мыслитель внес большой вклад в развитие политического самосознания индийского народа.

  В понимании ряда важнейших проблем Тагор стоял на передовых политических позициях того времени. Со страстью патриота и демократа, жаждущего лучшего будущего для своей родины, с поразительной широтой и своеобразием мышления и проницательностью, выдающийся писатель и мыслитель Рабиндранат Тагор искал, ошибался, снова искал и находил пути освобождения народа и строительства новой Индии. Список источников:

  1. Африка // Рабиндранат Тагор. Сочинения: в 8 томах. Т. 7. М., 1957

  2. Безумные надежды //Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 2. М., 1962

  3. Бонкимчондро // Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  4. Да исполнится воля хозяина// Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  5. Земле бенгальской //Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 2.М., 1962

  6. Индуизм // М. Ганди. Моя жизнь. М., 1969

  7. Кризис цивилизации// Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  8. Мать Бенгалия //Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 2. М., 1962

  9. Обращение к студентам// Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  10. Открытое письмо в редакцию «Калькутта мьюнисипал газет»// Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  11. Открытое письмо редактору «Манчестер гардиан»// Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  12. Письма о России. Сентябрь-октябрь 1930 г.// Рабиндранат Тагор- друг Советского Союза. Сборник документов и материалов. М., 1961

  13. Подъем страны //Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 2. М., 1962

  14. Прекрасное// Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  15. Проблемы образования// Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  
  

  16. «Радж Сингх»// Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  17. Раздел Бенгалии // Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 10. М., 1955

  18. Раммохон Рай, паломник Индии// Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  19. Распространение образования// Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  20. Речь председателя// Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  21. Стенограмма беседы Р. Тагора  с председателем ВОКС  Ф.Н. Петровым. 13 сентября 1930 г.//Рабиндранат Тагор- друг Советского Союза. Сборник документов и материалов. М., 1961

  22. Стремление к свараджу//Рабиндранат Тагор. Собрание сочинения: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  
  

  Список литературы:

  1. Антонова К.А. Бонгард-Левин Г.М. Котовский Г.Г. История Индии. М., 1973

  2. Боровик Э.И. Тагор Рабиндранат. М.,1961

  3. Бродов В.В. Индийская философия в новое время. М., 1967

  4. Бэнецяну В. Эволюция общественно-политический идей Тагора в его литературном творчестве//Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения. М., 1961

  5. Ганди М.. Моя жизнь. М., 1969

  6. Гнатюк-Данильчук А.П. Рабиндранат Тагор. Критико-биографический очерк. М., 1961

  7. Гнатюк-Данильчук А.П. Критико-биографический очерк//Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.1. М., 1963

  8. Гольдберг Н.М. Очерки по истории Индии: национально-освободительное движение в новое время. М., 1961

  9. Горев. А. Махатма Ганди. М., 1989

  10. Гостеева Е.И. Философия единства: Рабиндранат Тагор. М., 1985

  11. Гхош А. Октябрьская революция  и национально-освободительное движение в Индии. М., 1957

  12. Збавител. Д. Оценка Тагором движения свадеши после 1905 г. //Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения. М., 1961

  13. Ивбулис В.Я. Два мира// Литературы Индии. Статьи и сообщения. М., 1979

  14. Комаров Э.Н.. Великий гуманист//Рабиндранат Тагор. Избранное: Стихи. Рассказы. Последняя поэма. Роман. М., 1987

  15. Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Махандаса Карамчанда Ганди. М., 1969

  16. Комаров Э.Н. Общественные воззрения Рабиндраната Тагора// Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965

  17. Крипалани Кришна. Тагор Рабиндранат. М., 1989

  18. Литман А.Д. Философские взгляды Рабиндраната Тагора//Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения. М., 1961

  19. Мартышин О.В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1970

  20. Махаланобис П. Рабиндранат Тагор и современная Индия.//Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения. М., 1961

  21. Мукхерджи Х. О некоторых сторонах мировоззрения Рабиндраната Тагора// Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения. М., 1961 

  22. Намбудирипан Е.М.Ш. М. Ганди и гандизм. М., 1960

  23. Новая история Индии. Ответ. ред. Антонова К.А. М., 1961

  24. Политическое развитие и общественная мысль Индии в Новое и Новейшее время. Сборник статей. М.,1979

  25. Рабиндранат Тагор: био-библиографический указатель. Составитель Л.А. Стрижевская. М., 1961

  26. Рабиндранат Тагор- друг Советского Союза: сборник документов и материалов. М., 1961

  27. Рабиндранат Тагор. Жизнь и творчество. Ответ. ред. Е.П. Челышев, Н.Д. Гаврюшина. М., 1986

  28.  Рабиндранат Тагор. Избранное. М., 1956

  29. Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения 1861-1961 гг. Сборник статей. М., 1961

  30. Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. М.,1961-1965

  31.  Рабиндранат Тагор. Сочинения: в 8 томах. М., 1957

  32. Райков А.В. Национально-революционные организации Индии в борьбе за свободу 1905-1930 гг. М., 1979

  33. Райков А.В. Пробуждение Индии. М., 1968

  34. Рейснер И.М. Новая история колониальных и зависимых стран. М., 1940

  35. Серебряков И.Д. Великий гуманист// Крипалани Кришна. Рабиндранат Тагор. М., 1989

  36. Товстых И.А. Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908 гг. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора.//Рабиндранат Тагор. К столетию со дня рождения. М., 1961

  37.   Халдар Г. Влияние Рабиндраната Тагора на жизнь и литературу современной Индии//Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения. М., 1961

  
  

  ---

  [1]              Горев. А. Махатма Ганди. М., 1989; Мартышин О.В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1970; Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Махандаса Карамчанда Ганди. М., 1969

  [2]              М. Ганди. Моя жизнь. М., 1969.

  [3]              Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений. Т12. М., 1965

  [4]             Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. М. 1965.; Рабиндранат Тагор. Сочинения . В 8 томах М., 1957.  Рабиндранат Тагор. Избранное. М., 1956;

  [5]             Рабиндранат Тагор. Жизнь и творчество. Ответ. ред. Е.П. Челышев, Н.Д. Гаврюшина. М., 1986 стр. 12-14

  [6]             Рабиндранат Тагор. Жизнь и творчество. Ответ. ред. Е.П. Челышев, Н.Д. Гаврюшина. М., 1986  стр.19

  [7]              Рейснер И.М. Новая история колониальных и зависимых стран. М., 1940

  [8]              Гнатюк-Данильчук А.П. Рабиндранат Тагор. Критико-биографический очерк. М., 1961

  [9]              Челышев Е.П. Сто лет со дня рождения Рабиндраната Тагора. Вступительная статья.-Рабиндранат Тагор.К столетию со дня рождения. М., 1961

  [10]            Товстых И.А. Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908 гг. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора.- Рабиндранат Тагор. К столетию со дня рождения. М., 1961

  [11]            Комаров Э.Н. Общественные воззрения Рабиндраната Тагора.- Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений в 12 томах. Т.11. М., 1965

  [12]            Гнатюк-Данильчук А.П. Критико-биографический очерк.- Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений в 12 томах. Т.1. М., 1963 стр. 7-60

  [13]            Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения 1861-1961 гг. Сборник статей. М., 1961

  [14]            Товстых И.А. Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908 гг. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора.- Рабиндранат Тагор. К столетию со дня рождения. М., 1961

  [15]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений в 12 томах. Т.5. М., 1963  стр. 7

  [16]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений в 12 томах. Т.6. М., 1963 стр.7

  [17]            Челышев. Эстетические воззрения Рабиндраната Тагора.- Эстетика и искусство. М., 1966

  [18]            Комаров Э.Н. Эгалитаристские концепции в Индии начала XX века.- Идеологические проблемы современной Индии. М., 1970

  [19]            Ивбулис В.Я. Два мира.- Литературы Индии. Статьи и сообщения. М., 1979

  [20]           Антонова К.А. Бонгард-Левин Г.М. Котовский Г.Г. История Индии. М., 1973 стр.359

  [21]            Антонова К.А. Бонгард-Левин Г.М. Котовский Г.Г. История Индии. М., 1973 стр 360

  [22]           Антонова К.А. Бонгард-Левин Г.М. Котовский Г.Г. История Индии. М., 1973. стр. 361

  [23]           Антонова К.А. Бонгард-Левин Г.М. Котовский Г.Г. История Индии. М., 1973. стр. 362

  [24]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 211

  [25]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 212

  [26]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 212

  [27]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 214

  [28]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 217

  [29]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 217

  [30]           Антонова К.А. Бонгард-Левин Г.М. Котовский Г.Г. История Индии. М., 1973 стр.364

  [31]           Антонова К.А. Бонгард-Левин Г.М. Котовский Г.Г. История Индии. М., 1973 стр.367

  [32]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 221

  [33]           Антонова К.А. Бонгард-Левин Г.М. Котовский Г.Г. История Индии. М., 1973 стр.373

  [34]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 34

  [35]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 12. М.,1965. стр. 113

  [36]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 12. М.,1965. стр. 82-84

  [37]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений в 12 томах. Т.2 М., 1962 стр.25

  [38]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.2. М., 1962. стр. 255

  [39]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.2. М., 1962.стр. 162

  [40]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений в 12 томах. Т.2. М., 1962

  [41]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений в 12 томах. Т.4. М., 1963

  [42]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений в 12 томах.. Т.3. М., 1963

  [43]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений в 12 томах.. Т.3. М., 1962

  [44]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.12. М.,1965. стр.16

  [45]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.2. М., 1962. стр. 46

  [46]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 2. М., 1962. стр.47

  [47]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 2. М., 1962. стр. 239

  [48]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 2. М., 1962.  стр. 93

  [49]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 2. М., 1962.  стр. 97

  [50]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 2. М., 1962.  стр. 137

  [51]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  [52]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 11. М.., 1965. стр. 57

  [53]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 12. М., 1965. стр. 163-164

  [54]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 5. М., 1963

  [55]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 5. М., 1963

  [56]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.7. М., 1963

  [57]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.12. М., 1965.

  [58]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.7. М., 1963

  [59]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 11. М., 1965

  [60]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 11. М., 1965. стр. 187

  [61]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 8. М., 1965. стр. 193

  [62]            Гостеева Е.И. Философия единства: Рабиндранат Тагор. М., 1985. стр. 23

  [63]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 8. М., 1964

  [64]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 1., М., 1963

  [65]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 7. М., 1963

  [66]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 9. М., 1963

  [67]            Рабиндранат Тагор. Сочинения: в 8 томах. Т. 7. М., 1957 стр. 143-144

  [68]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 11. М., 1965.

  [69]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 384

  [70]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965.  стр. 381

  [71]            Гнатюк-Данильчук А.П. Критико-биографический очерк.- Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений в 12 томах. Т.1. М., 1963 стр. 8.

  [72]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 232

  [73]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 233

  [74]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т. 10. М.., 1955. стр. 122

  [75]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 234

  [76]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т7. М.,1962, стр. 145

  [77]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965, стр. 113

  [78]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 236

  [79]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965 стр.293

  [80]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965 стр. 377

  [81]            Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965 стр. 379

  [82]  Рабиндранат Тагор- друг Советского Союза: Сборник документов и материалов. М., 1961. стр. 128

  [83]  Рабиндранат Тагор- друг Советского Союза: Сборник документов и материалов. М., 1961. стр. 49

  [84]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 304

  [85]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр.292

  [86]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 191

  [87]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 191

  [88]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965.  стр. 172

  [89]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 181

  [90]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 182

  [91]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 171

  [92]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т11. М., 1965. стр. 169

  [93]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11.М., 1965, стр. 169, 171.

  [94]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965, стр. 177

  [95]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М.,1965. стр. 177

  [96]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М.,1965. стр. 181

  [97]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 241

  [98]           Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 242

  [99]  Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 179

  [100]         Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 243

  [101]         Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961 стр. 244

  [102]          Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения.// Товстых И.А Чичеров А.И. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908. в Индии и их отражение в публицистике Рабиндраната Тагора// М., 1961. стр. 245

  [103]          Гостеева Е.И. Философия единства: Рабиндранат Тагор. М., 1985. стр.61

  [104]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр.237

  [105]          Гостеева Е.И. Философия единства: Рабиндранат Тагор. М., 1985. стр. 57

  [106]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 366

  [107]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11.М., 1965. стр. 368

  [108]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11.М., 1965.  стр.257

  [109]          Гостеева Е.И. Философия единства: Рабиндранат Тагор. М., 1985. стр.36

  [110]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М.,1965. стр. 282

  [111]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 284

  [112]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11.М., 1965. стр.25

  [113]          Гостеева Е.И. Философия единства: Рабиндранат Тагор. М., 1985. стр.39

  [114]          Рабиндранат Тагор- друг Советского Союза: Сборник документов и материалов. М., 1961. стр. 49

  [115]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 179

  [116]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11.М., 1965.  стр. 180

  [117]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 255

  [118]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр.116-119

  [119]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр.185

  [120]          Гостеева Е.И. Философия единства: Рабиндранат Тагор. М., 1985. стр.65

  [121]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М.,1965. стр.180, 187

  [122]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М.,1965. стр. 179

  [123]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 179

  [124]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 179-180

  [125]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 180

  [126]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 184

  [127]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 185

  [128]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 255

  [129]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 255

  [130]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 255

  [131]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 172

  [132]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 168

  [133]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 183

  [134]          Рабиндранат Тагор. Собрание сочинений: в 12 томах. Т.11. М., 1965. стр. 172-173

  [135]         Криплани Кришна. Рабиндранат Тагор. М., 1989

  [136]          Боровик Э.И. Тагор Рабиндранат. М., 1961

  [137]          Гостеева Е.И. Философия Единства: Рабиндранат Тагор. М.,1985

  [138]          Горев. А. Махатма Ганди. М., 1989

  [139]          Мартышин О.В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1970

  [140]          Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Махандаса Карамчанда Ганди. М., 1969

  [141]          М. Ганди. Моя жизнь. М., 1969. стр. 479

  [142]          Гостеева Е.И. Философия Единства: Рабиндранат Тагор. М.,1985 стр 65-66

  [143]          Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Махандаса Карамчанда Ганди. М., 1969 стр 79

  
  

  [144]          Гостеева Е.И. Философия единства. М., 1989. стр. 65

  [145]          Товстых И.А., Чичеров. Проблемы национально-освободительного движения 1905-1908 гг. в Индии и их отражение в публицистики Рабиндраната Тагора// Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения. М., 1961 стр. 241-242

  [146]          Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Махандаса Карамчанда Ганди. М., 1969 стр.76-78

  [147]          Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Махандаса Карамчанда Ганди. М., 1969 стр 111

  [148]          Горев А.В. Махатма Ганди. М., 1989 стр.113

  [149]          Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Махандаса Карамчанда Ганди. М., 1969 стр 74-75

  [150]          Мукхерджи Х. О некоторых сторонах мировоззрения Рабиндраната Тагора// Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения. М., 1961  стр.122

  [151]          Горев А.В.. Махатма Ганди. М., 1989 стр. 115

  [152]          Горев А.В.. Махатма Ганди. М., 1989.  стр. 115

  [153]          Горев.А.В. Махатма Ганди. М.,1989 .стр.113-114

  [154]          Горев.А.В. Махатма Ганди. М.,1989 .стр.116

  [155]          Халдар.Г. Влияние Рабиндраната Тагора на жизнь и литературу современной Индии//Рабиндранат Тагор: к столетию со дня рождения. М., 1961 стр.80

Скачать дипломную работу