Тема: Русский сельскохозяйственный календарь 19 века

• Вид работы:
  Дипломная (ВКР) по теме: Русский сельскохозяйственный календарь 19 века
• Предмет:
  Другое
• Когда добавили:
  21.03.2012 2:25:15
• Тип файлов:
  MS WORD
• Проверка на вирусы:
  Проверено - Антивирус Касперского

Другие экслюзивные материалы по теме

• Полный текст:

  
  
  

  Оглавление

  Введение. 2

  Глава 1. Календари в истории человечества. 4

  1.1 Методы исчисления времени первыми людьми. 4

  1.2  Первые календари. 7

  1.3 Предпосылки возникновения сельскохозяйственных специализированных календарей  12

  Глава 2. Сельскохозяйственный календарь 19 века. 18

  2.1 Прототипы календаря. 18

  2.2 Методы использования. 26

  2.3 "Весенне-летний период русского сельскохозяйственного календаря 19 века"  44

  2.4 "Осенне-зимний период русского сельскохозяйственного календаря 19 века"  51

  2.5 Преимущества нового календаря. 63

  Заключение. 69

  Список использованной литературы.. 72

  
  
  
  

   
  Введение

  Календарем принято называть определенную систему счета продолжительных промежутков времени с подразделениями их на отдельные более короткие периоды (годы, месяцы, недели, дни). Само же слово календарь произошло от латинских слов "caleo" - провозглашать и "calendarium" - долговая книга. Первое напоминает о том, что в древнем Риме начало каждого месяца провозглашалось особо, второе - что первого числа месяца там было принято уплачивать проценты по долгам.

  В том, что время течет, мы убеждаемся, наблюдая движение, развитие окружающих нас материальных тел. Измерять же промежутки времени оказалось возможным, сопоставляя их с явлениями, которые повторяются периодически.

  Исследования, посвященные появлению различных календарей актуальны потому, что этот анализ дает возможность взять что-то из давно забытых наблюдений. Что-то, незаслуженно забытое. Например, национальная культура каждой страны всегда подмечала какие-то свои закономерности течения времени и, допустим, природных явлений. Многие элементы национальной культуры исчезают или находятся на грани исчезновения, сократилось число носителей обрядности. Хранителями ее традиционных форм преимущественно являются люди старшего поколения, с их уходом может навсегда исчезнуть уникальная часть народной культуры. Поэтому необходимо зафиксировать и оставить в памяти последующих поколений сохранившиеся, а также уже вытесненные из быта так называемой массовой культурой традиционные обычаи и обряды, проследить их истоки и рассмотреть структуру.

  Комплексное исследование позволит наметить пути сохранения и развития ценностей, что представляется важным в современных условиях.

  Ведущее место в культуре всегда занимали обряды земледельческого цикла, так как основным занятием русичей издревле являлось земледелие.

  Изучением обрядовой культуры народа, в том числе и календарных земледельческих обрядовых праздников, занимались русские этнографы П.И. Мельников, В.Н. Майков, А.А. Шахматов, профессор Казанского университета И.Н. Смирнов, мордовские историки и этнографы М.Е. Евсевьев, В.Л. Имайкина, Г.А. Корнишина, В.А. Балашов и другие. Их труды явились итогом больших научных изысканий.

  Основная цель данной работы состоит в том, чтобы на основе анализа основных структурных элементов сельскохозяйственного календаря проанализировать его преимущества.  

  В соответствии с намеченной целью в работе ставились следующие задачи:

  —      проследить   истоки   появления календарей;

  — охарактеризовать весенне-летний период русского сельскохозяйственного календаря 19 века;

  — охарактеризовать осенне-зимний период русского сельскохозяйственного календаря 19 века;

  — охарактеризовать преимущества нового календаря.

  Объектом данного исследования является земледельческий календарь русского народа.

  Структура работы построена в соответствии с поставленными исследовательскими задачами. Она состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованных источников.

  
  
  

  Глава 1. Календари в истории человечества

  
  1.1 Методы исчисления времени первыми людьми

  Календа́рь (лат. calendarium — долговая книжка: в Древнем Риме должники платили проценты в день календ, первых чисел месяца) — система счисления больших промежутков времени, основанная на периодичности движения небесных тел: Солнца — в солнечных календарях, Луны — в лунных календарях и одновременно Солнца и Луны в лунно-солнечных календарях.

  Существуют календари, имеющие в своей основе другие астрономические объекты, например, в древнеегипетском календаре год — это промежуток времени между двумя последовательными гелиактическими восходами Сириуса. Но такие календари весьма редки.

  Каждый народ использовал свои способы датировки исторических событий. Одни пытались вести отсчёт лет от сотворения мира: евреи датировали его 3761 до н. э., александрийская хронология считала этой датой 25 мая 5493 до н. э. Римляне начинали отсчёт от легендарного основания Рима (753 до н. э.). Парфяне, вифиняне и селевкиды вели отсчёт лет от вступления на трон первого царя, египтяне — с начала правления каждой следующей династии. Каждая мировая религия основывала свой календарь (согласно Древнеславянскому календарю, сейчас идёт 7518 год от Сотворения Мира, в исламе 1430 год Хиджры, по буддийскому календарю сейчас 2549 год эры Нирвана, по календарю бахаи — 163 год.

  Перевод из одного летосчисления в другое представляет определённые трудности из-за различной продолжительности года и из-за различной даты начала года в разных системах. Счёт года с 1 января был введён в Риме Юлием Цезарем в 45 до н. э. В 325 юлианский календарь был принят Византией. На Руси с 1492 года началом года стало считаться не 1 марта, а 1 сентября.

  Реформа календаря, которую провёл папа Григорий XIII, была признана в большинстве католических стран. Она устранила ошибку в исчислении времени: от момента введения юлианского календаря до конца XVI столетия накопилась разница в 10 дней по сравнению с солнечным годом. Современный назван григорианским (новый стиль), введён при Григории XIII 4 октября 1582 и заменил юлианский (старый стиль). Более точное соответствие с солнечным исчислением достигалось тем, что из каждых 400 лет должны были быть исключены три високосных года. Таким образом, разница в один день могла возникнуть лишь через 3333 года.

  В новом календаре изменилось правило високосных лет. Если год заканчивается не на два нуля, то он считается високосным тогда, когда число, образующееся из его последних двух цифр, кратно четырём (например, 1996, 2004, 2008 годы). Если год заканчивается на два нуля, то он високосный только тогда, когда число сотен в нём также кратно четырём (например, 1600, 2000, 2400 годы). Во всех остальных случаях год считается не високосным (например, 1900 и 2100 годы). Правило определения «високосности» года, заканчивающегося на два нуля, является одной из отличительных особенностей григорианского календаря по сравнению с юлианским. Именно из-за него и возникла указанная выше разница в 10 дней, так как в юлианском календаре любой заканчивающийся на два нуля год считается високосным.

  К 5 мая Иваном Фёдоровым календаря. Пётр I с 1 января 1700 заменил действовавший в России так называемый календарь от «сотворения мира» на юлианский, разница между которыми 5508 лет. По указу императора от 20 декабря 1699 следовало 1 января 1700 «…в знак доброго начинания и нового столетнего века в веселии друг друга поздравлять с Новым годом… по знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты сколько у кого случится, и зажигать огни».

  28 декабря 1708 был выпущен первый гражданский календарь.

  Григорианский календарь в России введён при Советской власти с 14 февраля 1918. Разница между старым и новым стилями составляла в XVIII веке 11 суток, в XIX веке — 12 суток, в XX- XXI веках — 13 суток. В XXII веке эта разница будет составлять уже 14 суток, поскольку в юлианском календаре 2100 год будет считаться високосным, а в григорианском — невисокосным, что увеличит разницу между календарями ещё на один день.

  
  1.2  Первые календари

  
  

  Трудности, возникающие при разработке первого календаря, были обусловлены тем, что продолжительность суток, синодического месяца и тропического года несоизмеримы между собой. Неудивительно поэтому, что в одних местах люди считали время единицами, близкими к продолжительности синодического месяца, принимая в году определенное (например, двенадцать) число месяцев и не считаясь с изменением времени года. Так появились лунные календари. Другие измеряли время такими же месяцами, но продолжительность года стремились согласовать с изменениями времен года (лунно-солнечный календарь).

  Наконец третьи за основу счета дней принимали смену времен года, а смену фаз Луны вообще не принимали во внимание (солнечный календарь).

  Семидневная неделя

   Искусственные единицы измерения времени, состоящие из нескольких (трех, пяти, семи и т.д.) дней, встречаются у многих народов древности. В частности, древние римляне вели счет дням "восьмидневками" - торговыми неделями, в которых дни обозначались буквами от А до Н; семь дней такой недели были рабочими, восьмые - базарными.

  Но вот уже у известного иудейского историка Иосифа Флавия (37 - ок.
  100 г. н. э.) читаем: "Нет ни одного города, греческого или же варварского, и ни одного народа, на который не распространился бы наш обычай воздерживаться от работы на седьмой день".

  Обычай измерять время семидневней неделей пришел к нам из Древнего Вавилона и, по-видимому, связан с изменением фаз Луны. В самом деле, продолжительность синодического месяца составляет 29,53 суток, причем люди видели Луну на небе около 28 суток: семь дней продолжается увеличение фазы Луны от узкого серпа до первой четверти, примерно столько же - от первой четверти до полнолуния и т. д.

  Но наблюдения за звездным небом дали еще одно подтверждение
  "исключительности" числа семь. В свое время древневавилонские астрономы обнаружили, что, кроме неподвижных звезд, на небе видны и семь "блуждающих" светил, которые позже были названы планетами (от греческого слова "планэтэс", которое и означает "блуждающий"). Предполагалось, что эти светила обращаются вокруг Земли и что их расстояния от нее возрастают в таком порядке: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн. В Древнем Вавилоне возникла астрология - верование, будто планеты влияют на судьбы отдельных людей и целых народов. Сопоставляя определенные события в жизни людей с положением планет на звездном небе, астрологи полагали, что такое же событие наступит снова, если это расположение светил повторится. Само же число семь - количество планет стало священным как для вавилонян, так и для многих других народов древности.

  Название дней недели. Разделив сутки на 24 часа, древневавилонские астрологи составили представление, будто каждый час суток находится под покровительством определенной планеты, которая как бы "управляет" им. Счет часов был начат с субботы: первым ее часом управлял Сатурн, вторым - Юпитер, третьим Марс, четвертым - Солнце, пятым - Венера, шестым - Меркурий и седьмым - Луна. После этого цикл снова повторялся, так что 8-м, 15-м и 22-м часами "управлял" Сатурн, 9-м, 16-м, 23-м - Юпитер и т.д. В итоге получилось что первым часом следующего дня, воскресенья, "управляло" Солнце, первым часом третьего дня Луна, четвертого - Марс, пятого - Меркурий, шестого - Юпитер и седьмого - Венера. Соответственно этому и получили свое название дни недели. Эти названия дней недели именами богов перекочевали к римлянам, а затем в календари многих народов Западной Европы.

  Сегодня почти все народы мира пользуются солнечным календарем, практически унаследованном от древних римлян. Но если в своем нынешнем виде этот календарь почти идеально соответствует годичному движению Земли вокруг Солнца, то о его первоначальном варианте можно сказать лишь "хуже было некуда". А все вероятно потому, что, как заметил римский поэт Овидий (43 г. до н. э. - 17 г. н. э. ), древние римляне лучше знали оружие, чем звезды...

  Древнеримский календарь сельскохозяйственный календарь. Как и их соседи греки, древние римляне определяли начало своих работ по восходу и заходу отдельных звезд и их групп, т.е. они связывали свой календарь с годичным изменением вида звездного неба. Едва ли не главным "ориентиром" при этом был восход и заход (утренний и вечерний) звездного скопления Плеяды, которое в Риме именовалось Вергилиями. Начала многих полевых работ здесь связывали и с фавонием - теплым западным ветром, который начинает дуть в феврале (3 - 4 февраля по сов ременному календарю). По свидетельству Плиния, в Риме "с него начинается весна". Вот несколько примеров проведенной древними римлянами "привязки" полевых работ к изменению вида звездного неба:

  "Между фавонием и весенним равноденствием подрезают деревья, окапывают лозы... Между весенним равноденствием и восходом Вергилий
  (утренний восход Плеяд наблюдается в середине мая) пропалывают нивы..., рубят иву, огораживают луга..., следует сажать маслины".

  "Считают, что не следует начинать сев до (осеннего) равноденствия, потому что если начнется непогода, то семена станут гнить... От фавония до восхода Арктура (с 3 по 16 февраля) рыть новые канавы, производить обрезку в виноградниках[1].

  Следует, однако, иметь в виду, что этот календарь был переполнен самыми невероятными предрассудками. Так, луга следовало удобрять ранней весной не иначе, как в новолуние, когда молодой месяц еще не виден ("тогда травы будут расти так же, как и молодой месяц"), а на поле не будет сорняков. Яйца под курицу рекомендовалось подкладывать только в первую четверть фазы Луны. Согласно Плинию, "всякая рубка, обрывание, стрижка принесут меньше вреда, если их делать, когда Луна на ущербе". Поэтому тот, кто решил стричься когда "Луна прибывает", рисковал облысеть. А если в указанное время срезать листья на дереве, то оно вскоре потеряет все листья. Срубленному в это время дереву грозила гниль.

  Месяцы и вставные дни. Остановимся на общей структуре древнеримского календаря, сложившейся в середине I в. до н. э.

  В указанное время год римского календаря с общей продолжительностью в 355 дней состоял из 12 месяцев.

  За исключением одного, все месяцы древнеримского календаря имели нечетное число дней. Это объясняется суеверными представлениями древних римлян, будто нечетные числа счастливые, тогда как четные приносят несчастья. Год начинался с первого числа марта. Этот месяц был назван Мартиусом в честь Марса, которого первоначально почитали как бога земледелия и скотоводства, а позже как бога войны, призванного защищать мирный труд. Второй месяц получил название Априлис от латинского aperire - раскрывать, так как в этом месяце раскрываются почки на деревьях или от слова apricus - "согреваемый Солнцем". Он был посвящен богине красоты Венере. Третий месяц Майус посвящался богине земли Майе, четвертый Юниус - богине неба Юноне, покровительнице женщин, супруге Юпитера. Названия шести дальнейших месяцев были связаны с их положением в календаре : Квинтилис - пятый, Секстилитис - шестой, Септембер - седьмой, Октобер - восьмой, Новембер - девятый, Децембер - десятый.

  Название Януариса - предпоследнего месяца древне-римского календаря - происходит, как полагают, от слова janua - "вход", "дверь". Месяц был посвящен богу Янусу, который, по одной из версий, считался богом небесного свода, открывавшим ворота Солнцу в начале дня и закрывавшим их в его конце.

  В Риме ему было посвящено 12 алтарей - по числу месяцев в году. Он же был богом входа, всяких начинаний. Римляне изображали его с двумя лицами: одним, обращенным вперед, бог будто бы видит будущее, вторым, обращенным назад, созерцает прошедшее. И, наконец, 12-й месяц был посвящен богу подземного царства Фебруусу. Само же его название происходит, по-видимому, от februare - "очищать", но, возможно и от слова feralia. Так римляне называли приходившуюся на февраль поминальную неделю. По истечении ее, в конце года они совершали очистительный обряд (lustratio populi ) "для примирения богов с народом". Возможно, из-за этого они и не могли делать вставку дополнительных дней в самом конце года, а производили ее, как мы это увидим далее, между 23 и 24 февраля.

  Продолжительность года в 355 дней была на 10,242 суток короче тропического. Но в хозяйственной жизни римлян важную роль играли земледельческие работы - сев, сбор урожая и т. д. И чтобы держать начало года вблизи одного и того же сезона, они делали вставку дополнительных дней. При этом римляне из каких-то суеверных побуждений не вставляли целого месяца отдельно, а в каждом втором году между 23 и 24 февраля "вклинивали" попеременно 22 или 23 дня. В итоге число дней в римском календаре чередовалось в таком порядке:

  355 дней,

  377 (355 + 22) дней,

  355 дней,

  378 (355 + 23) дней.

  
  

  
  1.3 Предпосылки возникновения сельскохозяйственных специализированных календарей

  С древнейших времен земледельцы, а позднее астрономы Египта вели наблюдение за первым ранним восходом на небе звезды Пса (Сириуса), который сопутствовал поднятию вод Нила и знаменовал начало нового года. На основании этих наблюдений был изобретен сельскохозяйственный календарь. Он делился на три времени года по четыре месяца каждый: «половодье» («ахет»), «выхождение» («пернит») и «сухость» («шему»). Как показывают сами наименования времен года, они соответствовали водному режиму Нила и связанным с ним сельскохозяйственным работам. Календарный год древних египтян, состоящий из 365 дней, был переходным (он расходился с астрономическим годом на 1/4 дня), поэтому времена года могли приходиться на разные месяцы. Новый год, возвещенный Сириусом, совпадал с началом их астрономического года только через 1461 год, что составляло так называемый период Сотиса (греческое название Сириуса). Примитивный, но мудрый и полезный сельскохозяйственный календарь времен года можно рассматривать как практическое руководство для различных сельскохозяйственных работ. Например, согласно календарю, одни земледельческие работы должны были выполняться во время спаривания тех или иных животных, другие — во время их приплода и т. п.
  Специальные чиновники наблюдали за уровнем подъема вод Нила во время паводка. Высоту паводка отмечали на ниломерах, установленных в разных местах реки. Результаты наблюдений сообщали верховному сановнику государства и записывали в царские летописи. Ниломеры Древнего царства находились, вероятно, один вблизи Мемфиса, другой — на скалах острова Элефантина, возле первого порога. Мемфисский ниломер представляет собой колодец, выложенный из одинаковых по величине квадратных камней — вода в колодце поднимается и опускается вместе с поднятием и понижением вод Нила; на стене колодца сохранились древние пометки, отмечавшие уровень подъема воды.
  Данные ниломеров позволяли заблаговременно предусмотреть размеры паводка, от которого зависел будущий урожай в стране.
  Известия о подъеме вод Нила гонцы разносили по всей стране, чтобы земледельцы могли подготовиться к паводку.
  Если данные ниломера превышали обычный для того или иного времени уровень паводка, то стране грозило наводнение, при котором могли оказаться затопленными не только поля, но и селения. Этим объясняется, почему поселения в Египте ютились большей частью на холмах. Но гораздо больше бедствий стране приносил низкий паводок, при котором часть «высоких земель» (искусственно орошаемых) могла остаться неорошенной, вследствие чего ей грозила засуха, влекущая за собой неурожай и голод.
  С началом паводка в стране наступало великое ликование, которое воспето в более поздних гимнах Хапи, т.е. Нилу. В надписях древнего царства Нил характеризуется как кормилец царя и людей, который «стоит во главе Египта». Геродот пишет: «Когда же Нил покрывает страну, только отдельные города виднеются над поверхностью, совершенно подобно островам на Эгейском море».
  В ирригационных работах принимали участие не только земледельцы, но и все подневольное население страны, отбывающее государственные повинности — «царские работы», работы «на дом царя» и «всякие работы нома». Но если отбывающие повинности были заняты на ирригационных работах временно и периодически, то земледельцы были обязаны постоянно поддерживать в порядке ирригационную сеть участков, на которых они работали.

  Технология сельского хозяйства
  
  

  В условиях сухого и жаркого климата в Верхнем Египте, особенно на его юге, после спада воды почва быстро высыхала, растрескивалась и на ее поверхности образовывались затвердевшие комья земли. На высоких землях, где паводок пребывал временно и недолго, почва оставалась плотной после спада воды. Новые целинные земли покрывались буйно растущими сорняками. Такие земли нуждались в тщательной подготовке, поэтому, прежде чем сеять, работники разбивали комья земли мотыгами с заостренными или лопатообразными наконечниками. За ними шел пахарь с упряжкой коров (или быков) и сохою раздвигал уже мелкие комья земли в неглубокие борозды. И только за пахарем шел сеятель с сумкой зерна, перекинутой через плечо, и, как обычно, разбрасывал высоко поднятой рукой зерно. Посеянное им зерно втаптывали в землю стада овец и баранов, за которыми еще следовала женщина с мотыгой и разравнивала почву, прикрывая посев землею, очевидно там, где это недостаточно хорошо сделали овцы. Соха и мотыга служат здесь для рыхления земли. Сохранилось изображение трех работников, разбивающих большой ком земли мотыгами: они стоят лицом друг к другу и все бьют в одно место.
  Прикрывают посев опять-таки при помощи мотыги и скота. Другим способом производили посев технической культуры - льна. Но сцены, изображающие посев льна, дошли до нас только на памятниках более поздних эпох. Обработка почвы сохой и посев семян льна тоже были тесно связаны друг с другом. Семена льна сеяли всегда после обработки почвы сохой. Сеятель шел вслед за сохой и бросал семена льна не высоко поднятой рукой, как сеятель хлебного зерна, а опущенной вниз, чтобы они попадали прямо в борозду, оставленную сохой. Это делалось для того, чтобы лен вырастал рядами, - так его легче было выдергивать. Сеятелями часто были женщины и мальчики, видимо, описанный способ посева семян льна не требовал такой физической силы, как разбрасывание хлебного зерна. Посевная пора продолжалась довольно долго.
  Заканчивали посев в основном уже в декабре. Уборка урожая была для египетских земледельцев была большим событием - радостным завершением тяжелых земледельческих работ. На рельефе сельскохозяйственного календаря солнечного храма царя Ниусерра в Абусире сохранилось изображение теребления - выдергивания созревшего льна. В

  В Китае сельскохозяйственный календарь с его фиксированными точками отсчета оказался куда более практичным в сравнении с «плавающим» лунным, от которого в конечном итоге на практике остался разве что китайский новый год.
  Сельскохозяйственный календарь подчинен длине светового дня и связанными с ним процессами, происходящими в живой природе, в том числе и в организме человека. И хотя в эпоху парового отопления, электрического освещения и круглогодичного пищевого изобилия основной болезнью цивилизованного человека является тотальный десинхроноз (нарушение биоритмов всех уровней), заложенные природой длинные ритмы смены сезонов по-прежнему оказывают мощное влияние на физиологические основы жизнедеятельности.
  Сельскохозяйственный календарь базируется на четырех опорных точках. Это дни летнего и зимнего солнцестояния, когда тень самая короткая или самая длинная в году, а также дни осеннего и весеннего равноденствия, когда восход и закат делят сутки ровно пополам. Четыре периода между этими точками поделены на 2 части каждый, и таким образом получается 8 сезонов года — «Личунь» («Начало весны»), «Чуньфэнь» («Весеннее равноденствие»), «Лися» («Начало лета»), «Сячжи» («Летнее солнцестояние»), «Лицю» («Начало осени»), «Цюфэнь» («Осеннее равноденствие»), «Лидун» («Начало зимы») и «Дунчжи» («Зимнее солнцестояние»). Данные 8 сезонов считаются самыми важными, так как именно они отчетливо отражают пиковую точку и момент смены четырех времен года. Каждый сезон поделен на три равные части, которым даны соответствующие — преимущественно с аграрной точки зрения — наименования.
  Характеристика  сельскохозяйственных сезонов Китая.
  
  1. Для этого сезона характерны резкие смены температур, что перенапрягает механизмы адаптации и приводит к уменьшению сопротивляемости организма холоду и инфекциям. Следует избегать употребления кислых продуктов и употреблять больше острой и сладкой пищи. Рекомендуются финики, бобы, лук, петрушка, арахис.

  2. В этом сезоне полезно заняться укреплением функций поджелудочной железы и желудка, есть сладкие продукты, употреблять поменьше холодных и клейких блюд, принимать соответствующие лечебные сборы. Китайская медицина считает, что от состояния поджелудочной
  железы и желудка зависит продолжительность человеческой жизни, а слабые поджелудочная железа и желудок — одна из главных причин заболеваний. Что, в общем-то, не оригинально: хорошее пищеварение считается залогом здоровья в любой медицинской системе.
  3. В этот период нередко ощущается сухость во рту, в горле, на коже, на губах. Поэтому следует есть больше свежих овощей, сочных фруктов с увлажняющими свойствами. Не следует  злоупотреблять слишком жирной и кислой пищей, лучше есть сладкие продукты для укрепления поджелудочной железы и желудка. В этот сезон полезно есть порей, ростки бобовых, ямс, корневище лотоса.

  4. В этот очень непростой период между зимой и весной следует хотя бы в общих чертах учитывать индивидуальные особенности организма. Ниже перечислены четыре типа организмов, но «чистые» типы встречаются редко, и необходимо смотреть, признаки какого типа преобладают или проявились в данный конкретный момент. Организм, для которого характерна
  недостаточность «циркулирующей в нем жидкости». Признаки: середина ладоней и ступней горячая, легкая возбудимость, трудности с засыпанием и беспокойный сон, предпочтение холодной пищи, сухой стул, моча желтого цвета. Люди этого типа плохо чувствуют себя весной
  и летом. По конституции обычно (но не обязательно) худощавы.

  5. Рекомендуется употребление легкой пищи. Если позволяют материальные условия, то рекомендуется употребление трепанга, краба, белых древесных грибов, утки (желательно селезня) и лечебных трав. Категорически не рекомендуется сухая и острая пища.
  Иначе говоря, астенический синдром на фоне весеннего авитаминоза, сниженная сопротивляемость к инфекциям, быстрая утомляемость, сонливость, депрессия.
  Рекомендуется есть белую редьку, фасоль, лук, морскую медузу, финики и красную сою. Убедительно не рекомендуется есть сверх меры.
  6. Отличие этого периода — баланс продолжительности дня и ночи, тепла и холода — требует такого же баланса инь (жидкость, текущая в организме) и ян (функции органов и кровообращение) в организме. Несоблюдение баланса неизбежно ведет к нарушениям функций и возникновению или обострению заболеваний — гипертонии, геморроя, дисменореи, аллергии и других. В этот сезон не рекомендуется слишком горячая или слишком холодная пища.
  Вообще никакой из вкусов не должен быть слишком выражен или обязательно скомпенсирован. Например, «холодный» по свойствам карп должен быть приправлен умеренным имбирем.

  7. В этот сезон сохраняется большая угроза возникновения или обострения гипертонической болезни. Сохраняются и рекомендации по умеренному характеру пищи ее и регулярному, дозированному приему.
  Полным людям следует ограничить употребление сладкого и больше есть дыню, фрукты и овощи. Пожилым людям, страдающим гипертонией, надо уменьшить употребление соли и увеличить потребление овощей и фруктов, богатых калием.

  8. В этот период учащаются случаи заболевания невралгией (межреберной, седалищного и тройничного нерва). Это очень болезненные состояния, которые требуют специального лечения
  и устранения причин заболевания.
  
  

  Глава 2. Сельскохозяйственный календарь 19 века

  
  2.1 Прототипы календаря

  Солнце садится, и видится мне
  Отсвет закатный, подобный кизилу,
  И никому среди гор не под силу
  Солнце догнать и на белом коне.
  Расул Гамзатов

  
  
  Культура земледелия и скотоводства, которые испокон веков являлись основными отраслями жизнеобеспечения народа, требовали более тщательного и точного соблюдения сроков проведения сельскохозяйственных работ. А чтобы продуктивно заниматься сельскохозяйственным производством, население нуждалось в наиболее правильном определении годовых сезонов. Необходимо было более точно знать какова будет продолжительность зимы, чтобы рассчитать запасы сена для скота, время наступления весны – для начала полевых работ и т.д.
  
  С этой целью представители каждого народа в результате ежегодных наблюдений за погодными изменениями накапливали определенный опыт и передавали его по традиции следующим поколениям. Это привело к созданию нашими прошлыми поколениями оригинальных календарных систем, учитывающих местные природно-географические и климатические особенности.
  С незапамятных времен в России существовал календарь, определяющий время сельскохозяйственных работ. В нем подробно расписывался каждый день: какому святому посвящается, какую сельскохозяйственную культуру нужно сажать или сеять, а какую уже время убирать. Можно сказать, этот календарь был своего рода энциклопедией крестьянской жизни. Сколько же столетий понадобилось народу, чтобы составить приметы, поговорки и загадки к каждому дню. Здесь же и описание всех народных праздников и песни и плачи, венчальные и хороводные песни.
  Открывают этот календарь: 19 октября – Денис-позимний. Фома. И тут же поговорка: Фома – ломит закрома, все бери задарма.
  20 октября – Сергий. И приметы: С Сергия зима начинается. Если Сергий снежком покроется, то с ноябрьской Матрены зима встанет на ноги. Дневной снег не лежит, а первый надежный снег выпадает ночью. Первый прочный снег падает с ночи.
  Такого рода календари существовали и у других народов, например жителей Дагестана. Традиционно у дагестанских народов сложились две календарные системы: первая – для подсчета времени и деловой переписки и вторая – сельскохозяйственная.
  С проникновением ислама в Дагестане также получил распространение хиджра – мусульманский календарь. Однако такой календарь не был приемлем для сельскохозяйственных работ, т.к. мусульманский лунный календарь короче солнечного летоисчисления, которым мы пользуемся на 11 дней. Поэтому начало года по хиджре ежегодно перемещается назад на 11 дней. В результате по солнечному календарю получалось, что проходило 32 года, по хиджре – 33 года. Мусульманский календарь успешно использовали в деловой переписке для обозначения дат и летоисчисления.
  Традиционный же сельскохозяйственный календарь строго учитывал местные природно-географические условия, каждого региона и даже отдельного селения. Ведь на равнинной части климат был относительно мягче, осадков зимой выпадало меньше и теплое время года было более продолжительным, чем в горах.
  Кроме лунного календаря в обиходе был и 12-летний тюркско-монгольский календарь животного цикла.
  Начальным годом этого календаря был год мыши. Считалось, что этот год бывает урожайным, потому и мышей много.
  Второй год – год коровы. Зима этого года короткая и холодная.
  Следующим идет год барса. Зима в год барса тоже короткая, но холодная. Год барса урожайный, пшеница вырастает очень высокая.
  В год зайца, который следует за годом барса, зима и лето ожидаются мягкие, благоприятные для урожая.
  Урожайным и дождливым в народе считался год рыбы. Зима в этот год бывает теплая и короткая.
  Следующий год – это год лошади, который также бывает урожайным, но зима очень суровая и длинная из-за чего гибнет много скота. Считалось, что из-за сильного холода в год лошади у черного быка рог лопнет посередине или плевок на лету замерзает.
  Год барана, который идет за годом лошади, ожидался урожайным, теплым и легким.
  Год собаки считался холодным, особенно его начало, потому, что в народе говорили, нос собаки всегда холодный.
  Были также год обезьяны, курицы, свиньи и т.д.
  Как видно, такой календарь не очень был пригоден для ведения сельскохозяйственных работ. Он только отражал особенности климата в определенный год. Более приспособленный для этих целей календарь, который учитывал годовые сезоны, традиционно сложился в горных районах. Такой календарь был жизненно необходим горцам, т.к. от рационального ведения земледелия и скотоводства зависело само их существование.
  По перемещению солнца относительно горизонта горцы еще до нашей эры научились определять дни летнего и зимнего солнцестояния, а также дни весеннего и осеннего равноденствия. По меткам на горизонте запоминали места восхода и захода солнца. Метками могли быть выступы на горе, вершины холма, а при отсутствии запоминающейся природной метки на горизонте жители аула могли установить или построить столб на соответствующем месте. По мере приближения солнца к этой метке, в момент его восхода или захода горцы безошибочно определяли начало весны или приближение осени.
  Такой общедоступный календарь в горах имелся в каждом селении. Так, в селении Цахур знали: когда солнце восходит между горами Карадаг и Хворш – это самое холодное время года, середина зимы, а когда солнце заходит в местности Ягуз- агъаг – это самый продолжительный день в году. Сельские старейшины ориентировались по такому календарю, когда определяли праздник первой борозды или начало уборки урожая.
  Однако начало календарной весны не всегда могло совпадать с погодными явлениями. На такие случаи горцы выработали оригинальные методы определения прогретости почвы и готовности ее для пахоты. В каждом селении были опытные земледельцы, которые безошибочно могли определить время начала пахоты. Главное внимание обращалось на температуру (прогретость) и влажность почвы. Для этого один из опытных мужчин-земледельцев садился на пашню, обнажив нижнюю часть туловища. (Хотя иногда этот обычай связывают с языческими верованиями, о чем стоит поговорить отдельно)
  Другим не менее распространенным был следующий способ: разминали в руках кусок земли или вверх поднимали землю лопатой и подбрасывали – если земля при ударе о землю рассыпалась, пора было начинать пахоту.
  А еще в Дагестане существовали Лунные и Солнечные календари и часы, почти в точности повторяющие знаменитые камни Стоунхенджа.
  Горный Дагестан относится к одному из шести мировых центров зарождения земледелия. Здесь находится и самое древнее пока в СНГ поселение жителей производящей экономики неолита" Можно предположить, что именно потребности древнего земледелия и выращивания животных, привели к высокой концентрации здесь древних Лунных и Солнечных календарей и часов, устройств для расчета затмений светил. Их в настоящее время в Дагестане выявлено более 250. Они выполнены в виде наскальных рисунков и каменных культовых сооружений, включают более 8000 символов, на высотах до 2500 м.
  На этих древних Солнечных и Лунных календарях Дагестана, наряду со сроками сева, сбора урожая, большого количества разнообразных операций (около 30), выращивания скота и земледелия азимутальным и зенитным методом зафиксированы: точки восхода и захода Солнца, "высокой и низкой" Луны, продолжительности недель, сезонов, года, сияний Солнца и Луны в течение суток, а на отдельных, даже "цикл Сарос" для расчетов затмения светил. По этим данным, даже по части из них, с высокой точностью определяются древние координаты полюсов Земли и величины угла наклона оси Земли. На дагестанских древних, голоценовых календарях также как и на Стоунхендже долгота дня в дни летнего солнцеворота больше примерно на 2 часа, а в дни зимнего солнцеворота настолько же меньше.

  Начало формы

  
  Таковы были самобытные сельскохозяйственные календари народов Дагестана, которые сложились традиционно и учитывали специфику хозяйственных работ каждого региона и даже отдельного аула и которыми горцы пользуются до сих пор.

  
  Древнеславянский календарь — условное название комплекса календарных представлений древних славян, существовавших в языческой культуре и повлиявших в период христианизации на формирование календарных систем славянских народов. Эти представления касаются способов подсчёта дней, лет.

  Историки используют для реконструкции древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников. Во-первых, это болгарские и древнерусские летописные тексты, в которых упоминаются названия месяцев и ведётся счёт лет и временных периодов, начиная с дохристианской истории славян. Во-вторых, это агиографическая литература. Особую группу составляют тексты, содержащие календарные расчёты. К ним относятся пасхальные таблицы и «Учение о числах» Кирика Новгородца.

  Важнейшим источником является так называемый народный календарь примет, зафиксированный в фольклорных текстах нового времени. Он сохранил, как полагают, важнейшие элементы годового календарного цикла древних славян и внутренние связи между ними. При работе с этим календарём следует принимать во внимание наслоение более поздних христианских представлений, расхождение юлианского календаря с астрономическим и смену календарей: юлианского на григорианский. Важное место занимает исследование народных названий месяцев.

  Третья группа источников — археологические находки. Существует методика статистического анализа календарной символики на керамике и украшениях дописьменных археологических культур. Её суть заключается в выявлении календарных чисел, отражённых в украшениях (к примеру — числа 19, 13, 12, 9, 7, 4 и 3 — являются календарными), подсчёт частоты их употребления в ареале культуры и сопоставление с подобной статистикой соседних по территории синхронных культур, а также культур более раннего и более позднего периодов. Для славян подобных исследований не проводилось. Сложность вызывают и споры о том, какие именно археологически культуры можно считать славянскими. Другой проблемой является отсутствие на керамике славян календарной символики. Самый богатый материал для реконструкции календаря древних славян даёт керамика черняховской культуры, славянская принадлежность которой, при этом, признается далеко не большинством археологов. Некоторые исследователи пытались привлечь для реконструкции календаря числовые значения, отражённые в конструкции древнеславянских капищ (число 8, которое является скорее географическим, а не календарным).

  Четвёртая группа сведений о календаре славян возникает при использовании сравнительного метода. При реконструкции используются аналогии с другими календарными системами, однако надёжных данных, ввиду отсутствия синхронных письменных источников и утвердительных археологических данных о ранней истории славян, этот метод не даёт.

  Б. А. Рыбаков, исследуя календарные знаки на черняховском сосуде из с. Ромашки (IV в.) путём сопоставления с народным календарём, пришёл к выводу, что славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна») и т. п.), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. Такими явлениями по мнению большинства исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленница, Купала, Овсень и Коляда.

  На ромашкинском календаре обозначен период аграрных работ с конца мая по август, отмечены праздники Купала (ночь с 23 на 24 июня) и Перуна (12 и 20 июля), а также «русалии» и период жатвы.

  Дни отмечены квадратиками с крестом внутри — символом света, то есть счёт вёлся «днями» («инии деньми лето чтяаху»), тогда как в древнерусском источниках также указывается на то, что предки славян, до того, как узнать 12 месяцев солнечного календаря, считали время по луне («овии по луне чтяху»), то есть ночами (у англичан 2 недели называются — «14 ночей»).

  При таком счёте времени самым простым было считать дни и года от какого-либо события, при этом образовывались разнообразные локальные календарные системы и эры, не являющиеся общеславянскими и существовавшими непродолжительное количество времени — до следующего значимого события.

  К календарной символике, имеющей числовое выражение, у древних славян относятся числа 12, 6, 4 и 3, связанные с солнцем, числа 13, 7, 5 и 4, связанные с луной, а также число 9, имеющее лунно-солнечное объяснение. В фольклоре встречаются такие временные и числовые значения как 30 лет и 3 года, «тридевять» (12 или 27) и «тридесять» (13 или 30), 40 дней и «сорок сороков» (1600)и др.

  У древних славян было, как и сейчас, четыре сезона: весна, зима. Однако, продолжительность сезонов, их начало и конец, не совпадали с современными. В зависимости от климатического пояса, в котором расселились те или иные славянские народы, весна начиналась в период с 1 марта, по 23 апреля и длилась вплоть до Купала (23-24 июня). Заканчивалось лето на Ильин день (праздник Перуна — 20 июля), однако осень в этом плане была не чётко выражена, так как существовало ещё «бабье лето» (неделя до 1 сентября и неделя — после). Осень длилась до конца октября-ноября. Большую часть года занимала зима. Серединой зимы было 11 февраля, на которое, как полагают, приходился праздник Велеса.

  2.2 Методы использования

  Первый человек современного типа – неоантроп – сформировался на Русской равнине: костёнковско-стрелецкая археологическая культура; время – эпоха верхнего (позднего) палеолита. Начало – 50-е тыс. до н.э.

  Ко времени распространения этой культуры относится «наиболее ранний этап активного заселения центра Русской равнины (32 – 24 тыс. лет)[2]. С этого времени начался антропогенез неоантропа, через ряд последовательных стадий сформировавшего русский народ .

  Появление русской народной астрономии связано с наблюдением за небесными телами – солнцем, луной, звёздами, кометами и др. Основа – наблюдаемая зависимость природных процессов от астрономических явлений и циклов различной продолжительности, среди которых главные – солнечный год, лунный месяц и суточный цикл. «Слежение за положением небесных тел создало условия для составления календаря и ориентирования в пространстве и времени, а также для использования временных циклов в хозяйственной деятельности. Астрономические наблюдения стали частью культуры с эпохи позднего палеолита»[3].

  Именно к этой эпохе относятся первые археологические свидетельства появления календаря. На стоянке Сунгирь (30 тыс. до н.э., г. Владимир, Русь) обнаружены «предметы искусства, совмещённые со знаковыми записями календарно-астрономического содержания». Находки Сунгиря ярче, чем других палеолитических памятников, свидетельствуют о существовании в 30-м тысячелетии до н.э. религии, «магии, культа предков, почитания солнца и луны, лунного календаря»[4].

  Становление календаря на Руси шло одновременно с развитием знаний в математике, геометрии и астрономии. В частности, палеорусы со стоянки Сунгирь уже знали «арифметический счёт»[5].

  
  Рис. 1. Символы календарно-астрономического характера:
  1, 2, 3 – 8-ми лучевые амулеты из Сунгиря (30 тыс. до н.э., Русь, г. Владимир); 4, 5, 6 – русские прялки с 8-ми лучевыми символами солнца (славянского бога Ра); 7 – 8-ми лучевой символ шумерской клинописи «Бог» (другие названия – «Звезда», богиня Иштар, Астарта, Истра и т.п.) (Шумер, 3-е тыс. до н.э.)[6].

  Постепенно календарь сформировался как самостоятельная область знаний русского народа с гиперболизацией хронометрической функций. Астрономические наблюдения стали применяться только для его коррекции. Они велись по азимутальному принципу (визирование появления светила в определённое время над определённым естественным или искусственным предметом) и имели большое значение в сельскохозяйственном календаре.

  Развиваясь, стали преобладать календарно-астрономические приёмы и наблюдения за передвижением небесных тел с целью определения суточного времени и ориентировки по солнцу днём, а по звёздам и луне ночью.

  Наблюдение за фазами луны играло существенную роль для путешественников в условиях леса, для перемещений по рекам, озёрам и морям, в растениеводческой и лекарской практике, а также обеспечивали внутримесячный счёт времени. Считалось, также например, что в новолуние хорошо рубить строевой лес, начинать новую работу.

  В итоге сфера представлений сформировалась из двух блоков:

  Религиозно-миологические представления;

  Астрологические воззрения.

  Первые включают космогонические мифы, элементы религиозных представлений и др., зачастую выраженные в чрезвычайно древних русских сказках. Вторые состоят из представлений о зависимости процессов в природе и обществе, судьбы отдельного человека от расположения небесных тел, их появления или исчезновения. Особая роль при этом приписывалась астрологическим созвездиям. Например, гороскопу Макоши или, позднее, Зодиаку.

  Начиная наблюдения ещё со времён Сунгиря, русские люди вычислили один из наиболее объёмных астрономических периодов – Велесов Год, равный 26000 лет, – вызванный прецессией оси вращения Земли по круговому конусу, ось симметрии которого перпендикулярна к плоскости эклиптики. За это время точка весеннего равноденствия возвращается на старое место. За Велесов Год медленно изменяется картина суточного вращения звёздного неба: около 4600 лет тому назад полюс мира был вблизи звезды α Дракона, теперь он расположен вблизи Полярной звезды (α Малой Медведицы), а через 12000 лет переместится к Веге (α Лиры). Это время периодичности оледенений на Земле.

  В русском календаре Велесов год поделён на 12 эр, каждая из которых оказывает соответствующее влияние на жизнь русского человека.

  Учитывая условия, необходимые для наблюдения таких протяжённых временных периодов, многие учёные относят к середине позднего палеолита появление астрологии. При этом обратим внимание на тот факт, что археологически нигде в мире, кроме Русской равнины, никаких стоянок современного человека указанной древности не обнаружено.

  Ко времени верхнего палеолита относится и становление символизма, отражающего геометрическо-астрономические знания. Одними из первых символы свастического плана, сопряжённые с календарным отражением, обнаружены на стоянке Мёзин (Черниговская обл., Украина).

  Календарные, астрономические, астрологические и математические данные были впервые сформированы проторусами около 30 тысяч лет назад в период расцвета костёнковского-стрелецкой археологической культуры на территории Русской равнины.

  В палеорусском годичном хозяйственном цикле имело большое значение наблюдение за созвездием Плеяды. Так, уже в более позднее время на Руси известно около 37 названий этого созвездия. Главное из них – Макошь (Утка, Утиное гнездо). Оно определяло основные периоды жизни земледельца и скотовода. Изображения созвездия Плеяды широко известны на изделиях времени палеолита. Позднее оно с неизменной точностью изображалось на предметах украшения русского народа.

  К периоду разной палеолитической глубины источники относят тот факт, что русская народная астрономия знала не менее 30 созвездий, многие из которых имели оригинальные названия. Например, созвездия Большая и Малая Медведицы имели палеолитическое название Лось, восходящее к охотничьему периоду становления общества. Названия некоторых других созвездий: Коло, Прикол, Грабли (Орион), Стожары, или Волосыни (созвездие Плеяды), Млечный путь, Небесный кол, Полночница (Полярная звезда), Волчья звезда, Чигирь (Венера), Пёсья звезда (Сириус) и т.д.

  Точки восхода и захода Солнца в различное время года определялись как географические ориентиры типа «зимний запад», «летний восток» и т. д. Суточное время определялось днём по положению Солнца, а ночью – по движению ручки ковша Большой Медведицы («дышло Телеги»)[7].

  По результатам многотысячелетних наблюдений за окружающей природой в зоне лесов и лесостепей Русской равнины в условиях земледельческо-животноводческого хозяйства сложилась русская народная фенология, выстроенная на приметах.

  В её рамках приметы возникли как долгосрочные прогнозы сезонных явлений природных циклов и привязки к ним (иногда с точностью до одного дня) хозяйственных операций земледельческой, животноводческой, охотничье-собирательской и пр. деятельностей. А также как краткосрочные прогнозы, которые являются результатом наблюдений за конкретным состоянием атмосферы, флоры и фауны.

  В русском народном календаре определённым дням приписывается определённое состояние природы: на Перунов день, 2 августа обязательны грозы; морозы бывают на Корочун, 25 декабря и День Велеса, 11 февраля. По первым дням года судят о погоде всего года или отдельных его периодов. Например, если 25 марта был солнечный день, то в этом году будет хороший урожай гречихи, а если был дождь, то будет хороший урожай ржи.

  Краткосрочные прогнозы осуществляются по состоянию метеоусловий (цвет солнца, луны, радуга, облачность и др.), поведению животных (полет птиц, движение рыб, насекомых, повадки животных), самочувствию человека (звон в ушах, ломота в костях и т. д.), состоянию растений (таких, как ноготки, мальва, заячья капуста и др.), состоянию бытовых предметов (напр., отсырение соли, табака, шерсти).

  Индикаторами изменения погоды служат около 600 видов животных и 400 видов растений. Например, лещ плещет, когда колосится рожь; щука – когда цветёт шиповник; судак – когда цветёт липа.

  То есть путём многотысячелетних наблюдений и анализа результатов в Древнейшей Руси была сформирована календарная взаимозависимость многочисленных проявлений природы, которая в виде примет легла одним из информационных слоёв в состав структуры календарно-астрономических знаний древнерусского народа.

  Возникнув в 30-м тыс. до н.э. на Руси, календарно-обрядовая религиозная мифология проторусов непрерывно развивалась в течение последующих десятков тысяч лет.

  Во времена трипольской культуры (7 – 4 тыс. до н.э., Русь) календарно-обрядовые символы изображались на предметах быта. В частности, известны статуэтки Макоши, берущие своё начало с палеолитической глубины стоянок Костёнки, Авдеево, Зарайск и т.д., на животах которых изображён символ Макоши «Засеянное поле»[8]. Известны сосуды с изображением календаря.

  
  Рис. 2.
  Календарь, реконструированный по изображениям на славянских сосудах.

  Всё это говорит о той исторической глубине, с которой к нам приходят знания древних русов о календаре, геометрии, математике, астрономии, астрологии и сформированной на этих основания религиозной мифологии.

  При этом, как признают многие исследователи и утверждают многие источники, древнерусский календарь, построенный на астрономических принципах, намного точнее навязанного позже – христианского[9].

  На  Руси  календарь назывался месяцесловом. Календарь   разделялся  на  гражданский  (светский), народный и церковный. Об отличии гражданского календаря от народного очень точно  написал Г. И. Успенский, отмечая  в статье  "Земледельческий календарь", что у господ в календаре  замечательные  события-победы,  взятия, покорения, заключение  мира и  прочее, а в  народном  календаре сельскохозяйственные приметы, и святые и чудотворцы переведены на крестьянское положение.
  Церковный календарь утвердился в жизни с принятием  христианства, основные  двенадцать  праздников отражают  жизнь  Иисуса Христа и Девы Марии. Однако и церковный календарь постепенно включал в себя события   из гражданского календаря, например, три  праздника Владимирской  Божьей Матери  связаны  с  освобождением Москвы от Тамерлана (1395 г.), Ахмат-хана (1480), крымских и  нагайских татар  (1521). Ряд Богородичных праздников отражает чудодейственную силу икон Божьей Матери.
    Народный календарь имеет более глубинные корни, "как уже давно  установлено  в  этнографической  литературе,— пишут С. А. Токарев, И. Н. Гроздова, Т. Д. Златковская, - народный календарь, по которому  расписаны обряды и праздники, — это сельскохозяйственный,  или  аграрный, земледельческий календарь. В основе народного календаря лежит смена времен года, наблюдения за природой, а также хозяйственная жизнь крестьянина-земледельца. В. И. Чичеров писал, что аграрный календарь может быть понят как созданный на ранних этапах земледелия свод указаний для практической деятельности человека, свод  построенный на основании длительного опыта".
    В народном календаре расписаны земледельческие обряды, важнейшие из которых сопровождались праздниками. Помимо обязательных, общерусских праздников, в различных регионах и даже селениях существовали свои, составлявшие годовой цикл.
  Академик Б. А. Рыбаков выделил основные элементы, которые влияли на формирование ГОДИЧНОГО ЦИКЛА древнерусских праздников. Это, во-первых, солнечные фазы (зимнее солнцестояние и поворот зимы к лету; летнее солнцестояние — разгар лета; весеннее и осеннее равноденствие). Эти дни смены солнечных фаз отмечались праздниками, календарными обрядами. А. А. Потебня к ним относил: Рождество, Богоявление, Благовещенье, Светлое Воскресенье, Иванов день — день, когда солнце играет — оно катается, кружится, пляшет по небу и ярко светит, солнцу поют песни, сравнивая его с колесом.  Вторым элементом Б. А. Рыбаков называет периоды, связанные с молением о дожде. Значимость первого урожая определила появление жнивных обрядов, которые отмечались праздником урожая. Начиная с 6 августа и до сентября: три Спаса, зажинки и другие праздники.
  Обычай поминовения предков входил во многие праздники, однако в Радунице поминовение усопших родителей с посещением кладбища, составляло основное содержание праздника.
    Годичный цикл народных праздников расширился за счет включения христианских праздников, которые вносили в него перемещения сроков проведения некоторых обрядов, особенно весенне-летнего периода.
    По мнению Б. А. Рыбакова, существовали и коляды праздники завершения одного месяца и начала другого[10].
  Это значит, что при анализе даже позднего месяцеслова можно делать вывод о древности исконного земледельческого календаря на том основании, что чисто языческие, дохристианские обряды имеют жесткое календарное приурочение: в ночь на 22 августа сторожили гумно от лешего, 10 мая праздновали именины Земли, 5 июля отмечали "месяцев праздник", 8 апреля - встречу Солнца и Месяца... С другой стороны, если бы цикл примет строился на базе церковного календаря, то в первую очередь были бы упомянуты виднейшие фигуры христианского пантеона и столпы христианского учения. Однако на деле в месяцеслове сплошь и рядом отмечены дни "второстепенных" мучеников или архиереев: большая часть апостолов не указана, как и половина ветхозаветных пророков. И такая "несправедливость" выдержана по всему народному календарю. При создании месяцеслова народ шел не от святцев, а от имевшегося уже цикла календарных примет, освященного трудом и наблюдательностью дедов и прадедов.
  К сожалению, мнение, будто народные календари не отличались большой точностью, бытует даже в научной литературе. При этом не учитывается, что само существование народного календаря - как земледельческого - теряет смысл, если его погрешность за обозримый промежуток времени превышает одни сутки, приметы перестают выполнять свои функции. Например: "На Самсона дождь - семь недель тож". Наблюдать дождь надо на Самсона-странноприимца - 27 июня по юлианскому календарю. Предположим, что эта дата первоначально соответствовала 15-му дню после летнего солнцестояния. При сбое календаря на один день наблюдение за дождем будет производиться уже на 16-й день, при сбое на два - на 17-й... Но народная мудрость вовсе не утверждает, что дожди и в эти дни предвещают семинедельную мокрядь (если 15-й день после летнего солнцестояния был сухим).
  Таким образом, народный календарь, без сомнения, был точнее юлианского, обладая абсолютной точностью: его даты ежегодно приходились на одни и те же дни солнечного года. Но как его могли построить люди на исходе каменного века и пронести затем сквозь эпохи бронзы и железа почти до наших дней, - календарь, оказавшийся недоступным величайшим цивилизациям мира и позднейшей Европы? Чтобы оценить специфику народного календаря, надо допустить, что он был основан на совершенно иных принципах. Календарь славян IV века, расшифрованный Б. А. Рыбаковым, охватывает период с 1 апреля по 7 августа. Представим себе мысленно, что, имея этот календарь, мы попали на необитаемый остров. Каким образом пользоваться им? Особенно после того, как пройдет зима, и время, судя по весенним ручьям, приблизится к началу земледельческих работ. Как от безвременья перейти ко времени? Как узнать, что наступил в природе день, который надо совместить с первым днем календарного счета? Вчера был день никакой, позавчера - никакой, а сегодня, оказывается, 1 апреля - надо запрягать, пахать под яровые. Поскольку справиться об этом негде, кроме как у самой природы, ответ возможен только один: этот календарь в качестве обязательного условия своего существования предполагал ежегодные астрономические наблюдения с целью определения какой-либо из основных точек солнечного цикла - солнцестояния или равноденствия.
  Этот календарь представляется не осколком более протяженной календарной системы, это классический представитель древнего народного календаря, который можно назвать "неполным". Впрочем, со временем дополнительные "кувшины" могли прибавляться, так как период, подвергавшийся календарному счету, постепенно удлинялся, но всегда должен был сохраняться элемент разрыва и последовательности чисел - того разрыва, при помощи которого здесь преодолевалась иррациональность длительности солнечного года. Схему народного календаря на наиболее позднем этапе его развития можно видеть в своеобразных вышитых узорах, бытовавших в Каргополье вплоть до конца XIX - начала XX века. К сожалению, расшифровка древнего аспекта этих узоров еще не проводилась. Обычно приводится поздняя народная версия, полностью совмещающая контур этого календаря с кругом юлианского. Но при этом совершенно не учитывается наличие разрыва в календаре-вышивке и то, что число делений на нем не равно и не кратно числу дней юлианского года. Однако "неполнота" народного календаря требовала ежегодного подтверждения астрономическими наблюдениями, и это неудобство оказалось его преимуществом - наблюдения и ежегодная привязка к какой-либо точке солнечного цикла служили средством, обеспечивающим точность этого календаря.
  Значит, земледельцы, и в том числе славяне, занимались а каменном веке астрономией? Выходит, в Киевской Руси, когда астрономов не было и при княжеском дворе, они, оказывается, спокойно жили в курных землянках?
  
  
  

  
  

  Наиболее важны для целей сельского хозяйства наблюдения за движением Солнца в его годовом цикле, ведь именно оно определяет ту периодичность жизни природы, которая проявляется в чередовании сезонов. Люди когда-то установили, что высота полуденного Солнца над горизонтом в разные времена года неодинакова. Затем они сумели определить дни, когда оно достигает крайних положений (солнцестояний), и от одного из этих дней (или от одного из промежуточных — равноденствий) повели календарный счет. Это подтверждает палеоастрономия: в последние 1,5—2 десятилетия учеными обнаружена и описана большая группа мегалитических памятников IV— II тысячелетни до нашей эры, признанных как астрономические обсерватории для наблюдения определенных моментов в движении Солнца и Луны. Во всех случаях параметром наблюдений Солнца являлась не высота светила над горизонтом, а азимуты точек восхода и захода, то есть учитывалось известное явление: в дни равноденствий точки восхода и захода лежат на линии восток—запад, летом они смещаются к северу, зимой — к югу, достигая крайних положений в дни солнцестояний. Например, обсерватория в районе Баллохроя (Шотландия) служила для наблюдения захода Солнца в день летнего солнцестояния, обсерватория около деревушки Кинтро — для наблюдения его же в день зимнего солнцестояния. Недаром подобная обсерватория, отмеченная у индейцев хопи на юге США, имела название «горизонтальный календарь». Обслуживающий ее жрец должен был предупреждать людей о наступлении важных дат.
  Отсюда, казалось бы, должно следовать, что такие камни должны были бы стоять повсюду, а их практически нет. Но в том-то и дело, что камни в качестве астрономического инструмента представляются скорее исключением из общего правила. Обычным материалом, по-видимому, повсеместно было дерево. Этот вывод напрашивается не только потому, что поставить деревянный столб проще, чем водрузить каменную глыбу,— исследователи первобытных религий утверждают, что дерево в эту пору представляло духа растительности и было тесно сопряжено с земледельческими культами. Поэтому центральным объектом места, где сводились воедино ритмы Солнца и Земли и устанавливался на очередной год агрономический календарь племени, вероятнее всего, был деревянный идол.
  Заметим, кстати, что и на Британских островах одновременно с каменными существовали деревянные обсерватории. Следы деревянных визиров обнаружены вокруг знаменитого Стоунхенджа. В трех километрах от него найдены остатки святилища Вудхендж, которое интерпретируется как деревянный прототип Стоунхенджа: ось его ориентирована на точку восхода Солнца в день летнего солнцестояния. Деревянные обсерватории — вот та основа, на которой выросла, развилась и угасла боковая ветвь народной астрономии — астрономия мегалитическая.
  Что касается «славянской почвы», то и здесь отдельные черты протославянской культуры, по мнению Б. А. Рыбакова, появляются с конца III тысячелетия до нашей эры, во времена расцвета мегалитической астрономии. В эту эпоху наши предки уже занимались земледелием, следовательно, должны были создать какой-то вариант аграрного календаря, который обязательно был и обрядовым. Это условие — ключевое в понимании многих памятников доисторических и более поздних культур. Астрономия в чистом виде существовать не могла — она с необходимостью включалась в систему религиозных культов. Не могло быть «просто обсерваторий» — место, где наблюдалось Солнце, было в то же время и местом, где отправлялся его культ: святилищем, мольбищем...
  В отношении западных славян хорошо известно, что их храмы служили и целям астрономии. Но культ Солнца был присущ и восточным славянам. Церковные поучения киевского периода описывают его в таких выражениях: "окаяньнии полуденье чтут и кланяются на полдень обратившеся". Культ справлялся здесь скромнее, чем на Западе: "приступиша к идолом и начаша жрети молнии и грому, и солнцю, и луне". Некоторые идолы были каменными, или роль объектов поклонения исполняли особым образом установленные камни. Культово-астрономическую площадку можно видеть в святилище славян-радимичей Х-XI веков на берегу озера Доброго (Святого) в днепровском левобережье, недалеко от города Рогачева. Оно состояло из двух кругов, ограниченных кольцевыми канавками. В центрах кругов отмечены ямы, определенные как места установки идолов.
  Вот как описан своеобразный культово-астрономический центр в документах 30-х годов XVI века: "Во многих русских местах... скверные мольбища идоле кие удержащася", представляя собой "лес и камение и реки и блата, источники и горы и холми, солнце и месяц и звезды, и езера". Почитаемые камни были сравнительно небольшими: посланному на искоренение этих мольбищ иноку оказалось по силам "камение же... в воду метати". Впрочем, на территории нашей страны имеются и мегалитические памятники, например, так называемый Конь-камень на берегу Красивой Мечи в Тульской области. Предварительное обследование этого сооружения весом 35 тонн показало, что основное его назначение - астрономическое: канавка-"прицел" в верхней части камня направлена на точку восхода Солнца в день зимнего солнцестояния.
  Результатом наблюдений, проводившихся в подобных святилищах-обсерваториях, были те реальные сведения о точных датах солнцестояний и равноденствий, известия о которых зафиксированы историческими документами. Например, в XII веке в знаменитом языческом храме на острове Рюген, в Арконе, летний праздник Святовита отмечался 15 июня по юлианскому календарю - в истинный день солнцестояния в этом веке. Однако к XVI веку погрешность юлианского календаря увеличилась на 3 дня - солнцестояния стали приходиться на 12 июня и 12 декабря, о чем народ знал. Об этом говорит своеобразный обряд, совершавшийся в XVI веке а Московском Кремле. В день Спиридона перед царем отчитывался звонарный староста кремлевского собора как блюститель часобития (звона часов), бил челом и докладывал, что "отселе возврат Солнцу с зимы на лето, день прибывает, а ночь умаляется". За эту радостную весть царь жаловал старосту деньгами - выдавалось 24 рубля серебром. На летний солнцеворот (12 июня) тот же докладчик приносил весть: "Отселе возврат Солнцу с лета на зиму, день умаляется, а ночь прибывает". За эту прискорбную весть его запирали в темную палатку на Ивановской колокольне не менее чем на 24 часа.
  Узнать о наступлении дня солнцестояния можно было только из непосредственных наблюдений. О том, что такие наблюдения велись в середине XVI века, свидетельствуют материалы Стоглавого собора, осудившего тех, которые "от бесовских научений... по звездам н по планитам глядают и смотрят дней и часов". Русские летописцы, сообщая о различных небесных явлениях, для их координирования применяли следующие термины: например, одна из комет восходит "с летнего восхода солнечного" и идет к "западу летнему же", другие кометы появляются над "летним западом".
  Основой всякого сельскохозяйственного календаря является солнечный цикл: на нем строился древний славянский календарь, и основные его вехи действительно отмечены - 12 июня, день Петра Афонского, считается здесь днем летнего солнцестояния (Петр-солнцеворот), 12 декабря считается днем зимнего солнцестояния (день Спиридона-поворота) .
  Отметим сразу, что ни один из этих святых - первый жил в VIII веке, второй в IV - никакого отношения к солнечному культу не имел. Реальность астрономических явлений, наблюдавшихся в эти дни в пору освоения народом церковного календаря,- единственное достоверное объяснение того факта, что эти имена связались с поворотными моментами в жизни природы. Солнцестояния в указанные дни были в XVI - первой половине XVII века, когда погрешность юлианского календаря достигла 10 суток. Отсюда вывод: русский народ соотносил свои календарные приметы и наблюдения с датами церковного календаря в данный период. Следовательно, даты месяцеслова надо переводить на современный календарь с поправкой не в 13, а в 10 дней. Такую календарную систему предлагается назвать "русским календарным стилем".
  На крестьянина, впервые соприкоснувшегося с юлианским календарем, он должен был произвести впечатление занятной диковины: исчислял весь год без единого пропуска, ему не требовалась и ежегодная астрономическая сверка, так как он имел в себе механизм для поддержания своей точности в течение довольно долгого времени (система високоса). И в первые сто с небольшим лет после этой ''реформы'' она совершенно не отразилась на хозяйственной жизни страны. Но во второй половине XVII века погрешность юлианского календаря превысила одни сутки, что вызвало сползание календарных дней по дням солнечного года и сразу же превратило народную календарную мудрость в фикцию. Народ стал строить приметы, формулировать предсказания и на их основании организовывать свою хозяйственную деятельность не по исконным приметным дням, а по соседним, следующим за ними.
  
  

  То есть к концу XVII века народ утратил правильность своего календаря. Помня пословицу: "День упустишь - годом не наверстаешь", можно полагать, что это должно было иметь отрицательные последствия. Известно, что в XVI веке было отмечено 11 неурожаев, в XVII - 12, в XVIII - уже 34, а в первой половине XIX века - 39. Безусловно, однозначной связи между сбоем календаря, вызвавшим нарушение всех агротехнических сроков, и ростом неурожайности нет. Но несомненно, что дефект календаря был здесь одной из важнейших причин. В последние три столетия народный календарь уже не выполнял своей народнохозяйственной функции. Он представлял собой лишь внешнюю оболочку, лишенную реального смысла…
  Сегодня, хотя это непросто, необходимо воссоздать картину народного хозяйственного календаря с той же привязкой к дням солнцестояний, которая существовала у восточных славян и позже у русского народа до «календарной реформы». Такую задачу можно решить, приняв «русский календарный стиль», чтобы затем, может быть, ввести в практику современного сельского хозяйства народный опыт. Это большая и самостоятельная работа, требующая специальных исследований, так как метеорологическая обстановка, условия жизни и способы возделывания культурных растений за прошедшие четыре столетия, и особенно за последние полвека, претерпели кардинальные изменения. И тем не менее русский календарный стиль поможет использовать народные знания в современном земледелии. Ведь он представляет собой календарную систему, в которой вся совокупность подмеченных народом примет и наблюдений, весь объем народной сельскохозяйственной мудрости правильно соотносятся с современным календарем.
  Статья В. Власова «Русский календарный стиль» посвящена интересной и актуальной проблеме овладения знаниями, накопленными русским народом в области агрономии и метеорологии, В результате анализа народного календаря автору удалось установить его календарный стиль, названный им русским. Для правильного понимания и применения календарных примет и предсказаний автор предлагает переводить даты месяцеслова на современный календарь с поправкой не в 13, как ныне принято, а в 10 дней. Необходимость в обосновании такого подхода к народному календарю давно назрела. Новые расчеты автора внесут важные коррективы в существующие работы и предостерегут исследователей от ошибок в дальнейшем.
  Большим достоинством статьи являются определения, данные народному земледельческому и обрядовому календарю, а именно: 1) этот календарь был неполным — не охватывал всей длительности года; 2) он опирался на ежегодные астрономические наблюдения, имевшие целью установление какого-либо момента в солнечном цикле — солнцестояния или равноденствия. Эти новые в исторической науке положения убедительно доказаны теоретически и подтверждены археологическим и документальным материалом. Особенно ценно представление о сельской астрономии как о неотъемлемой части народной культуры.
  
  Но статья В. Власова «Русский календарный стиль» отражает и другой, крайне важный момент: работа ориентирована на практическое применение в современном сельском хозяйстве и метеорологии, в ней наглядно перекинут мост между далеким прошлым и настоящим или ближайшим будущим.
  
  
  

  
  2.3 "Весенне-летний период русского сельскохозяйственного календаря 19 века"

  Какие работы выполняли русские крестьяне в поле. Сельскохозяйственный календарь дает ответы на эти вопросы. К сожалению, большинство сведений передалось нам в виде пословиц, поговорок, что не дает возможности привести здесь все их.

  
  

  
  

  Жизненный уклад земледельца изначально определялся в первую очередь сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Особо выделялись четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. В русском аграрном календаре им соответствовали зимние святки (конец декабря—начало января), Иван Купала — 24 июня (7 июля), март и сентябрь.
  Важность указанных четырех сроков подтверждается тем, что каждый из них «у разных народов в разное время мог служить и действительно служил днем, с которого исчислялся Новый год»
  На Руси в течение некоторого времени существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. Так, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с XIV века церковь пыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование церковного и гражданского года с 1 сентября было окончательно определено лишь в 1492 г. (7000 год от «сотворения мира»). Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца (сентябрь-декабрь), и новое столетие началось 1 января 1700 года. Петр I принял юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный — григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 г. декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый «новый стиль».
  Как бы ни менялись официальные сроки начала года, народное времяисчисление по-прежнему опиралось на смену времен года и за основные вехи принимало период зимнего солнцеворота — Спиридоньев день, позднее перенесенный на 25 декабря — рождество Христово; время от Аграфены Купальницы (23 июня/6 июля) до Петрова дня (29 июня/12 июля); середину марта (Сороки — Благовещение), а также Семен-день (1/14 сентября), который и в XIX в. сохранял черты, напоминавшие о бывшем когда-то сентябрьском «Новом годе». Приводимый в книге материал показывает, насколько важными представлялись крестьянину эти сроки. Большое количество примет, пословиц, всякого рода запреты и наставления, особые правила поведения, пронизанность обрядами и обрядовым фольклором, игры, пляски, развлечения молодежи, обильная еда — такова насыщенность наиболее значимых моментов аграрного года.
  В определении сроков и продолжительности времен года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Поворотные точки солнечного движения по небесной сфере делили год на четыре примерно равные части, но в сознании земледельца эти отрезки не полностью совпадали с календарными временами года. Для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима. «Народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировавший на происходящие перемены, практическими мероприятиями откликался на ощутимое наступление зимы. Ему не было дела до того, что по календарю осень длится три месяца. Холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы».
  Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки урожая — примерно от Ильина дня (20 июля/2 августа) до Покрова (1/14 октября). Собственно лето — это короткое время созревания хлебов: с Иваны Купалы (24 июня/7 июля) до Ильина дня или Успения св. Анны (25 июля/7 августа), редко до первого Спаса (1/14 августа). Весну призывали в марте, а началом ее считался Его-рьев день (23 апреля/6 мая) — «Егорий весну открывает».
  Помимо основных годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна — раннее лето), молодое бабье лето (конец лета — начало осени), осенины (середина сентября), позимье (обычно октябрь) и др.
  По народным представлениям, две половины года взаимно влияют и обусловливают друг друга, отчего в пословицах, приметах, загадках много сравнений зимы с летом, осени с весной. В земледельческом календаре все составные части увязаны: одно время года определяется по другому, а каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второго полугодия. По характеру погоды декабрь, январь, февраль соответствуют июню, июлю, августу; март, апрель и май — сентябрю, октябрю, ноябрю, и наоборот.
  Принятие христианства повело за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день (или несколько дней) в году.
  Давно уже стало общим местом утверждение, что восточнославянский земледельческий календарь сформировался на основе трудовой практики крестьян и «только формально, по отмечаемым именам, связан с церковными святцами. Имена святых подчинились труду и быту крестьянина; иконописные лики христианских житий исчезли, оставшись чуждыми трудовой жизни с ее борьбой за урожай, борьбой, дающей опыт и обеспечивающей существование человека».
  Вторая истина заключается в том, что святые оказались нужны аграрному календарю, они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт крестьянина и которая естественно вобрала в себя традиционные обряды и праздники. Народный календарь, каким он дошел до нас в записях XVIII—начала XX в., демонстрирует такое соединение языческого и христианского начал, которое правильнее было бы назвать слиянием, а не двоеверием. Народное Православие не есть механическое соединение двух мировоззрений, когда без особого труда вычленяются элементы языческие и христианские. Перед нами явление, скорее напоминающее необратимую химическую реакцию, где в результате соединения двух веществ получают третье, со своими, только ему присущими свойствами.
  Нельзя забывать о том, что народные (языческие, неофициальные) праздники естественно вбирали в себя или подчинялись церковным, поскольку и те, и другие были проникнуты двойственным мироощущением. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание — главенствующие темы церковной и народной культуры. Христианские праздники, в свою очередь, относительно легко поддавались бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». «Разница между обрядами и обычаями, с которыми церковь вела борьбу, и теми, которые она насаждала,- есть разница не по существу их исконного значения»,— утверждал В. Я. Пропп. И добавлял: «Русская церковь, запрещавшая святки, масленицу, семик, Купалу и другие праздники, преследовала то мировоззрение, из которого она родилась сама». Поэтому земледельцу не составляло особого труда и напряжения перетолковывать церковное учение в желательном для себя смысле.
  Кстати, подобным образом тот же земледелец поступал и с языческими верованиями, имевшими разное происхождение и разный первоначальный смысл. К этому следует добавить, что вплоть до нашего столетия в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг грамотный крестьянин и даже сельский священник черпали сведения о христианском учении — деревенская Россия довольствовалась пересказами «для народа», адаптированными, упрощенными изданиями.
  Крестьянину надо было в первую очередь заботиться об урожае, о здоровье своей семьи и скота, о передаче опыта подрастающему поколению, и все в его буднях и праздниках подчинялось этой главной цели, истолковывалось с точки зрения земледельца. О такой особенности крестьянского ума ярко и правдиво писал еще в прошлом веке Глеб Успенский - большой знаток народных обычаев, традиций, нравов. Цикл очерков под характерным названием «Власть земли» включал и рассказ о земледельческом календаре, где писатель рассматривал народные приметы — прекрасный образец «земледельческой мысли» народа. Сравнивая календари «для господ» и народный месяцеслов, Г. Успенский писал: «Без перерыва на целый год, вплоть до будущего крещения, — у господ идут: взятие, покорение, одоление и т. д., а у крестьян: „На Трифона звездно — весна поздняя". „На Евдокеи снег — урожай". „На благовещение дождь — родится рожь, мороз — урожай на грузди, гроза — к теплому лету и орехам, мокро — к грибам". „Коли на Юрья березовый лист в полушку, на успенье клади хлеб в кадушку". „Если на Николу заквакают лягушки — хорош будет овес". „На Луку полуденный ветер — к урожаю яровых". Святые и чудотворцы также переведены на крестьянское положение: св. апостол Онисим переименован в Онисима-овчарника, Иов многострадальный — в Иова-горошника; св. Афанасий Великий, архиепископ александрийский, имя которого „нераздельно соединено с историей христианской церкви в IV веке, так как он — один из самых ревностных защитников благочестия против лжеучения Ария", переименован просто в Афанасия-ломоноса, потому что около дня его имени, 18 января, бывают самые страшные морозы, от которых кожа слезает с носа».
  Русская церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь, прежде всего, на обряды, праздники и игрища - как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. Язычество было необходимо земледельцу, оно соответствовало его практическим и духовным потребностям и потому не погибло под тяжестью и достоинствами новой религии, а, растворившись в ней, одновременно поглотило ее, образовав нечто новое — бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.
  От христианства в народном календаре — приурочение святых к дням годового цикла, от язычества — распределение между ними (святыми) забот о погоде, здоровье людей, сельскохозяйственных и домашних работах. Принципиально значимым оказалось совмещение народного, аграрного (солярного в основе своей) счета времени с церковным времяисчислением по Пасхе, что привело к сосуществованию дат и праздников «в числе», то есть закрепленных за определенными днями определенного месяца, и «скользящих», сроки которых зависели от времени празднования Пасхи. Например, масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), сама Пасха — между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю), вознесение — в течение всего мая, сроками Пасхи определялась длительность петровского поста и пр.
  Полная зависимость от природы заставляла земледельца тщательнейшим образом изучать окружающий его мир, примечать «мельчайшие подробности случайностей природы», улавливать закономерности и связи одних явлений с другими. Это вылилось в целый свод правил, примет, тонких и верных наблюдений, знать которые не грех и сегодняшнему сельскому жителю, да и не только ему.
  «Если галки большой стаей летают — к ненастью, садятся высоко на деревьях — к морозу, низко — к оттепели».
  «Пора пахать, когда гром гремит, лес в листву одевается, жаворонок запел, а водяные лягушки начинают квакать».
  «Пока лист с вишневых деревьев не опал, сколько бы снегу ни выпало, зима не наступит, оттепель его сгонит».
  «Круг около солнца или месяца зимою предвещает продолжительные метели с морозами».

  
  2.4 "Осенне-зимний период русского сельскохозяйственного календаря 19 века"

  Зоркий крестьянский глаз подмечал все, детальность наблюдений и, соответственно, примет поражает современного человека. К примеру, такое наставление: «В конце сентября бывают иногда морозы, повреждающие картофель, свекловицу и другие огородные овощи. Признаки, по которым можно узнать наступление холода,— пролет диких гусей, собирание в стаи мелких птичек, а также ясный блеск луны, рога которой принимают острую форму после новолуния, и притом малые и низкие облака стремятся к северу» «Воронежские губернские ведомости» середины прошлого века, опираясь на опыт местных крестьян, советовали, как, когда и какую рожь следует сеять. Вот небольшой отрывок из этой подробнейшей инструкции: «Посев ржи следует соображать с посевом и урожаем гречи. Если греча раннего посева родится хорошо, то и рожь должно сеять рано, и наоборот. Рожь сеять должно в первой, во второй или в четвертой четверти августа месяца, смотря по погоде: ежели жаркое и сухое лето, то сеять рожь под соху, в начале сентября или в исходе августа; в дождливое холодное лето сеять рожь ранее в августе. Степную землю нужно засевать поздно, и тем позднее, чем обильнее на ней растет трава. Через сколько дней после рождества Христова случится иней, через столько же дней после успения св. Анны (25 июля/7 августа) можно сеять озимый хлеб...
  Недозрелая роясь вовсе на семена не годится. На тяжелой или мокрой почве сеять, если возможно, старую рожь, рано, за неделю до Лаврентия (10/23 августа), пока земля суха и дни долги...».
  Знание природы и жизненный опыт выливались в пословичные выражения, которые зачастую приобретали второй, обобщенный смысл:
  «Год на год не приходится».
  «Что посеешь, то и пожнешь».
  «Время дороже золота».
  «Спустя лето по малину в лес не ходят».
  «Всякое семя знает свое время».
  «Случается такой год, что в нем семь погод».
  «Всяк Еремей про себя разумей: когда сеять, когда жать, когда в скирды метать».
  Приметам, знаниям, передаваемым из поколения в поколение, установившимся правилам народ доверял больше, чем застывшим данным календаря:
  «Кто по календарю сеет, тот редко веет».
  «Не примечать — и хлебушка не едать».
  «Без примет ходу нет».
  «Обычай старше закона».
  Знакомясь с народным устным календарем, не перестаешь удивляться поразительному соседству в нем самых тонких наблюдений, точных знаний и самых нелепых (с нашей, материалистической точки зрения) суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучии слов. Невероятно переплелись в нем трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия, привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль; скромность, целомудрие и праздничный разгул. Один характерный пример: 16/29 июня церковь отмечает день св. Тихона Амафунтского. в народе про этот день говорят: «С Тихона солнце идет тише». Наблюдение абсолютно верное. По свидетельству астрономов, солнце в эту пору «и взаправду „идет тише": к концу июня Земля сбавляет скорость движения вокруг Солнца по сравнению со скоростью на 1 января на 3600 километров в час. Эту особенность небесной механики пытливый народный ум подметил как "застаивание солнца"». Не менее интересно другое. Тот же «пытливый народный ум» из всех дней второй половины июня для фиксации данного явления выбрал именно Тихонов день. Поводом послужила звуковая ассоциация имени святого со словами «стихать», «тихо». На том же основании к 16 июня приурочена еще одна верная примета: «На Тихона певчие птицы затихают» (кроме соловья и кукушки). И уже без всякой реальной причины, исключительно на созвучии возникла вера в способность чудотворца снимать боль, что отражено в одной из молитв: «Святый Тихон, утиши, господи, болезни и вся недуги зубные...».
  Вообще русский аграрный материал очень архаичен и консервативен. Крестьяне в подавляющей массе даже в прошлом столетии плохо понимали истинные причины смены времен года и многих явлений природы, для них причинно-следственные связи были иными, чем это представляется нам сейчас. Крестьянин видел, что приход весны связан с прилетом птиц, поэтому, желая обеспечить своевременное начало весны, обращался к жаворонкам, ласточкам, куликам с просьбой поскорее вернуться в родные края, выпекал из теста фигурки птиц, подражал птичьему щебетанью и пр. То, что позднее стало восприниматься как поэтическое сравнение, метафора, когда-то было реальной верой, отражало понимание природы: жаворонок, по мнению земледельца, действительно нес весну на своих крыльях, Земля в самом деле засыпала зимой, а в начале лета была беременна будущим урожаем и, страдая (ср.: «страда», «страдная пора»), в муках рожала хлеб, лен, овощи, ягоды (отсюда и слово «урожай»).
  Народный земледельческий календарь сохранял такой взгляд на природу, взгляд, по сути, языческий, когда все, что окружает человека, одухотворено, наделено жизненной силой, способно помогать или препятствовать, причинять зло или доставлять радость.
  Крестьянин поклонялся грому, солнцу и месяцу, почитал камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий связано также с вербой, рябиной. Но самое почитаемое, любимое дерево — береза. Исключительность, «которая принадлежит березке, объясняется, по-видимому, тем, что березка — первое, наиболее раннее дерево, одевающееся в яркую, нарядную зелень, тогда как другие деревья еще едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно березки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: от них идет рост и, следовательно, здесь находится их сила. Эту силу надо использовать. Такова простейшая мыслительная основа, приводящая к различным обрядам, связанным с березками».
  Живыми, одушевленными были в глазах древнего человека не только земля, растения, водоемы, явления природы (град, мороз и т. д.), но и сам годовой круг с составляющими его единицами времени. Показательно, что в рассказах крестьян времена года представали ближайшими родственниками, напоминали обычных людей: И у брата три сестрицы: весна-молодица, зима-белолица и осень-водяница». Не случайно и календарь в народе назывался «месяцесловом» — все его части (сезоны, месяцы, недели, дни, посты, праздники и др.) были поименованы.
  Собственное имя было у большинства недель: «пёстрая», «всеядная», «сырная», Фомина, «зеленая», «сборная» и т. д. Названия имели посты (холодный, голодный, великий, лакомка и пр.) и морозы (введенские, Никольские, крещенские, афанасьевские, власьевские и пр.).
  В народном календаре существовала иерархия дней, то есть выделялись дни более и менее значимые, но практически не существовало дней безымянных, неотмеченных. Каждый день здесь — особый, со своим богатым или скромным содержанием, своим смыслом и предназначением, он не сам по себе, а в цепи других, подготовлен предшествующими и готовит следующие. К примеру, «какой, день в Миколу зимнего, такой и в Миколу летнего»; зимний Никола, в глазах крестьянина, завершает ту работу по установлению зимы, которую начинали Платон и Роман (18 ноября/1 декабря), продолжал Прокоп (22 ноября/5 декабря), «заваривала» Варвара с Саввой (4 и 5 (17 и 18) декабря).
  Кроме обычного числового обозначения внутри месяца и наименования внутри недели (3 мая, среда), некоторые дни имели и «личное» определение: великий четверг, чистый понедельник, Красная горка радуница, семик, духов день и др., что указывало на их особое место и роль в народном месяцеслове.
  Наделение дня именем какого-либо святого еще более «оживляло» его переводя в область реального и чувственного. Отношение к святым и их дням устанавливалось как к живым разумным существам, оно предполагало обмен услуг (за почитание — помощь), наличие определенных обязанностей (святые должны были заботиться о насущных делах, присматривать за погодой, помогать в работе), ответственность за порученное дело (молено было благодарить, попенять, пристыдить и т. п.). Крестьяне, как правило, мало считались с официальными биографиями (каноническими житиями) мучеников, героев, праведников. Создавая свои легенды, характеристики, образы календарных святых, ориентировались на время празднования дня данного святого, на его имя, которое интерпретировали в нужном для себя смысле. Часть подобных примеров приведена в цитате из очерка Г. Успенского. Добавим к ним: «Тимофей — весновей», «Марья — пустые щи», «Василий Парийский землю парит», «Половодье Антипа в овражке топит», «Прокоп дорогу прокопает».
  Исходя из собственных забот и нужд, народ сочинял и собственные объяснения, порой очень красочные и остроумные. Приводятся фольклорные толкования таких праздников, как Сретенье, Покров, Преполовение, Воздвижение и др. В связи с подобным сочинительством И. П. Калинский, изучавший церковно-народный месяцеслов, писал: «Простым нашим людям не понятно самое значение церковного праздника обновления Царя-града, и неудивительно потому, если по звуковому сходству в представлении народном Царь-град или город смешался с Царь-градом или просто градом, физическим явлением, и таким образом праздник обновления Царяграда сделался праздником умилостивления царя (повелителя) града» Еще один пример 20 марта (2 апреля) отмечался день святой мученицы Фотинии Самарянки, которая «у простого народа считается целительницего от трясавичной болезни», и ей молятся, желая избавиться от лихорадки. «На каком основании у нас мученице Фотинии усвояется дар исцеления от трясовичной болезни, на это не находим определенного и ясного свидетельства в церковных описаниях ее жизни», но поскольку «весна, особенно март месяц способствуют развитию лихорадки», крестьянин и передал власть над ней мартовской святой.
  Сравнивая праздники и обряды земледельческого года между собой, легко убедится в том, что отдельные компоненты в них совпадают, что повторяются некоторые действия, что употребляются одни и те же ритуальные кушанья, что существуют устойчивые поэтические формулы. Этой проблеме посвящено исследование В. Я. Проппа. Ученый объясняет использование одних и тех же элементов в разных обрядах замкнутостью годового цикла, единой мировоззренческой основой и объединяющей все действия и помыслы земледельца задачей вырастить и сохранить урожай.
  Единым является и понимание места человека в мире, взгляд на взаимоотношения его с природой. Давно замечено, что «в бытовой практике крестьянина земледельческие и семейные интересы были неразрывно связаны. Этому единству соответствует и общность аграрной и свадебной обрядности, выполняющей функцию достижения хозяйственного и семейного благополучия, довольства, плодородия и т. п.
  Можно предполагать, что свадебный обряд был некогда органической составной частью календарного цикла. Совершение брака „считалось нужным в целях воздействовать на плодородие земли" Стремление использовать влияние человеческой плодовитости на плодородие земли наблюдается во всем цикле аграрных празднеств. Не случайно такое большое место занимают в нем эротические, брачные мотивы, свадебное действо как таковое». Большинство свадеб игралось в период интенсивной подготовки к предстоящим сельскохозяйственным работам (зимний мясоед), итог этим неделям подводила масленица — праздник проводов зимы и величания молодоженов. Вторым свадебным периодом было время после окончания полевых и огородных работ, когда свадебный пир воспринимался как естественное и счастливое завершение страдной поры.
  От урожая зависело благополучие, да и сама жизнь хлебороба, поэтому он старался в точности выполнять предписанные традицией правила крестьянской агрономии (проведение сева, подготовка семян, пахота, удобрение навозом, уход за всходами, соблюдение севооборота и пр.). Насущный хлеб и другие средства к существованию доставались тяжким трудом и нуждались, по мнению крестьянина, в защите от злых сил и в активном провоцировании на воспроизведение и увеличение достатка. Для этого в течение веков выработалась целая система обрядовых действ, включая песни, пляски, звучание музыкальных инструментов, особые ритуальные тексты (заговоры, за-клички, обращения, издевки, плачи и др.).
  Земледелец пытался также заглянуть в будущее, с помощью различных действий, разными способами узнать характер предстоящего весенне-летнего сезона; предугадать, для каких культур год будет благоприятным, сколько времени продержатся морозы, хватит ли корма скоту до первой весенней травки и т. п. Особое место занимали и гадания о собственной судьбе, в первую очередь — гадания девушек-невест.
  Земледельческая традиционная культура не была пассивной, созерцательной. Человек не только молился, приносил жертвы, пытался разгадать смысл разных явлений и связь вещей, он требовал, указывал, вызывал природу на определенные действия, заявлял о себе как о властелине, хозяине во вверенном ему природном участке Большинство обрядов, имеющих ярко выраженную магическую функцию, прочно удерживалось в быту и производственной деятельности крестьянина.
  «Украшаясь цветами и листьями, земледелец надеялся тем самым помочь обнаженной земле покрыться зеленью; катаясь зимой на санках, а весной раскачиваясь на качелях, он предполагал, что, чем дальше прокатится и чем выше раскачается, тем длиннее и выше поднимется летом лен и лучше взойдут хлеба, и т. п.». Пекли специальное печенье в виде домашних животных, т. к. верили, что изображаемое (по магии подобия) должна стать действительным, т. е. выпеченные и съеденные фигурки обеспечат приплод скота; в определенные дни устраивали обильные торжественные трапезы, чтобы гарантировать столь же обильное воспроизводство съестного; в период бурного роста хлебов и трав молодежь устраивала игрища с громким смехом, обрядовой эротикой, песнями о любви и молодости.
  С той лее целью спровоцировать силы природы на нужные земледельцу действия широко использовались в обрядах всего года яйца, зерна злаков, чучела. «Зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее. Семя — растение — семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путем еды к этому процессу приобщаются люди. В животном мире зерну или семени, с точки зрения крестьянина, соответствует яйцо, обладающее тем же удивительным свойством, что и семя, оно сохраняет, содержит жизнь и воссоздает ее». Только приняв во внимание это объяснение, можно понять, зачем при севе в зерна клали вареные яйца, почему в поле, на лугу, под березкой ели яичницу; с какой целью на любом ритуальном столе присутствовала кутья.
  Чучела — это символические изображения- божеств или олицетворенные силы природы. Чаще всего изготавливали чучела на масленицу, семик, в обряде похорон кукушки. Им устраивали торжественную встречу, а затем убивали, уничтожали, сжигали в поле, за околицей или у реки. Разыгрывались настоящие похороны, которые обставлялись, однако, не трагически, а комически и завершались нередко бурным весельем. В основе и этих действ лежит та же «философия зерна»: чучело убивали, чтобы заставить божество воскреснуть или передать свою силу земле и возродиться из нее в виде нового урожая. Чрезвычайно важно, что подобные убийства, растерзания, сжигание всегда сопровождались притворным плачем и непритворным смехом.. Смех здесь оказывал живительное действие, потому что смех есть признак жизни; более того, по народным воззрениям, смех способен вызывать и возрождать жизнь.
  Земледелец был уверен, что особой силой воздействия на природу и человека обладает слово. «Чем далее в старину,— читаем в исследовании крупнейшего ученого конца прошедшего столетия, А. А. Потебни,— тем обычнее и крепче вера в способность слова одним своим появлением производить то, что им означено». Неудивительно, что в обрядовых текстах так много повелительной интонации и обращений: «Родись, капуста, бела и кругла!», «Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня, молоду, женишком!», «Жаворонки, прилетите! Весну красну принесите!» и т. п.
  Люди, были убеждены в том, что, далее просто назвав явление, предмет, они тем самым приобретали над ним власть. Слово, соединенное с музыкой и движением, обладало еще большей силой. Поэтому огромную роль в обряде играли песня, музыкальный инструмент, ритмические пляски, притоптывания.
  Обрядовые песни заклинали и описывали благополучие, довольство, изобилие, а сопровождавшие их действия изображали желаемое, чтобы обеспечить его в реальной жизни. Лучший пример тому — обходы дворов на святках, во время масленицы, в день первого выгона скота и в некоторые другие дни. Специальные группы колядовщиков, волочебников ходили от дома к дому и исполняли песни-пожелания, величания, воспевая в них неправдоподобное, сказочное благополучие, идеальные семейные отношения; они же разыгрывали сценки, наполненные эротикой, изображающие победу молодости над старостью, жизни над смертью. Обходы дворов считались делом серьезным, чрезвычайно важным. Выполняющие такой обход выступали «не скромными просителями-нищими, а коллективом людей, совершающих магический обряд, который должен был вызвать желаемое в грядущем. Активная роль колядующих исключала мотив смиренности и покорности перед восхваляемыми» хозяевами дома.
  Ватага колядующих требовала вознаграждения и получала его в виде обрядового печенья (фигурки овец, коров, плуга и пр.), ритуальной еды и питья.
  Народный месяцеслов дает прекрасную возможность увидеть, услышать, прочувствовать всю красоту и емкость фольклорного слова. Очевидно и другое: с каким вниманием, благоговением и одновременно свободой, даже лихостью обращается крестьянин с языком, творимым и хранимым им. Наши неграмотные предки умели находить особую прелесть и смысл в звучании слова. И вновь в качестве доказательства обратимся к тому, как обыгрывались имена святых.
  «Имя Лука по звуковым ассоциациям сделало христианского святого покровителем охоты, обеспечивающим удачный лов зверя: это Лука-залутчик в заговоре „на удачную охоту". Чаще, однако, имя святого Луки соединялось с луком: «На Луку пекли пироги с луком» (вроде бы и святой при деле, и хозяйке памятка). «На Малахия хлев метелками обмахивай». «Пришел Федул — тепляк подул». «Дожди на Акулину — хорошая калина». На звуковом сходстве основана и оценка мая как несчастливого месяца: «Май сманит, обманет; в мае родиться — всю жизнь маяться».
  Звукопись, игра слов, внутренние рифмы, которыми так богаты приметы, пословицы, загадки, приговорки, сделали бы честь большому поэту: «Увидел грача — весну встречай», «Грач зиму расклевал», «В марте курица из лужицы напьется», «На Прокла поле от росы промокло», «Большая роса —к урожаю огурцов», «Красное лето — зеленый покос», «Пришел Пахом — запахло теплом», «Сеют лен у семи Ален», «На Прохора зима заохает», «Рында роет, Скинда скачет, Турман едет — съест тебя» (загадка о свинье, зайце и волке).
  Поразительно то, что все эти красочные, яркие, смелые в языковом отношении суждения еще и точны в самом прямом — погодном, временном, хозяйственном смыслах. Например, зиме самое время «заохать» с Прохора, ведь это 10(23) февраля, приближается весеннее равноденствие, а там и весна не за горами. Примета «Мокро на Мокея — жди лета еще мокрее» относится к 11(24) мая, когда действительно часто выпадают дожди и, начавшись, могут надолго затянуться.
  Утверждение «Сей пшеницу на Симона Зилота — родится аки злото» тоже не лишено основания. Память святого отмечалась 10(23) мая, за два дня до него числится Иван-пшеничник, то есть это на самом деле лучшая пора для сева пшеницы, но надо же было найти слово, рифму, вспомнить об устойчивом образе «золото пшеницы», использовать скопление свистящих согласных, чтобы получился зримый, точный и красивый афоризм.
  В обращении крестьянина со словом чувствуется талант творца и удовольствие от работы со знакомым и хорошо поддающимся материалом. От слова «роса» легко и просто получились нужные производные, которых не знает литературный язык: сухорбсо, росяно, Иов-росенник. Антипа называют то «водополом», то «половодом». От названий зимних дней, когда устраивали пиры и братчины, образова-лись глаголы «прониколиться», «проварвариться», что означало прогулять нажитое долгим трудом, расстроить хозяйство от гульбы на зимнего Николу, на декабрьскую Варвару.
  Если от поэзии вновь вернуться к прозе, то следует упомянуть о достаточно полно представленных в народном календаре сведениях о сроках наймов и расчетов, времени ухода на промыслы и заработтки, о том, когда набирали рекрутов и когда действовали различные ярмарки и торги. И эта сторона быта русской деревни так или иначе увязывалась с хозяйственно-производственной деятельноегью крестьянина, а все важные сделки, договоры, начинания, крутые перемены в жизни (типа отходничества или рекрутчины) приурочивались к основным датам, большим праздникам земледельческого календаря. В поговорках, присловьях, порожденных условиями и ситуациями наймов и расчетов, звучат и горькие интонации, вроде знаменитого «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!» или частушек о сезонном батрачестве; звучит и юмор: в глаголах «подкузьмить» и «объегорить» (если при сделках в Егорьев день или в ноябрьские Кузьминки удавалось кого-то обмануть, провести либо самому оказаться обманутым), в шуточной отговорке «Должен — не спорю, отдам не скоро. Первый срок — Илья-пророк, второй срок — Георгий на коне, а третий — не ходи ко мне».
  Ритмичность народного календаря поражает! В нем с прочно установившейся, оправданной для труженика-земледельца последовательностью и оптимальным темпоритмом чередуются праздники и будни, работа и отдых, посты и дни неумеренной, сытной еды; периоды воздержаний, созерцательности и главенства духа с периодами полного разгула и раскрепощения плоти. Этот аспект народной культуры требует специальных размышлений, отдельного изучения. Но уже сейчас можно утверждать, что в традиционной народной культуре отдых от физического труда, веселье никогда не понимались как безделье, как полностью свободное, ничем не занятое время. Праздник всегда выполнял важные общественные функции, имел глубокий смысл, в нем человек наиболее остро ощущал себя одновременно личностью и членом коллектива, внутри праздника осуществлялся контакт и свободное общение, без которого невозможна нормальная жизнедеятельность человека.
  Наконец, праздник — это проявление всех форм и видов культуры данного коллектива, начиная от принятых форм поведения, кончая демонстрацией нарядов и исполнением традиционных песен. Земледельческий праздник давал к тому же ощущение полного слияния с природой и вместе с тем утверждал власть человека над ней.
  И последнее. Необходимо помнить, что календарь при всей своей стройности, законченности, при том, что в нем, казалось бы, учтены все потребности земледельца, никогда не был застывшей и неизменной формой. Только реагируя на социальные, экономические и прочие изменения в жизни крестьянина и шире — страны, эпохи, календарь продолжал быть активно функционирующей системой. Так, материалы XIX века показывают, насколько неодинаково в разных местностях и в разные периоды даже внутри одного столетия выглядел традиционный календарь. Переосмыслялись, трансформировались, исчезали или развивались отдельные элементы и целые комплексы, на смену одним жанрам и текстам приходили другие. Но до тех пор, пока сохранялось старое землепользование и способы производства сельскохозяйственной продукции, народный календарь оставался необходимым компонентом быта и культуры сельского населения.

   2.5 Преимущества нового календаря

  Необходимость в календаре появляется у каждого народа в связи с возникновением земледелия, что, как известно, произошло в неолите. Таким образом, в течение нескольких тысячелетий до прихода на Русь юлианского славяне должны были пользоваться другим календарем, и они им действительно пользовались. Один вариант такого календаря, изображенный на поверхности глиняного сосуда, датируемого IV веком нашей эры, был обнаружен археологами в селе Ромашки Киевской области и в 1962 году расшифрован академиком Б. А. Рыбаковым. Система знаков его говорит о синкретизме славянских календарных представлений.
  Исходя из особенностей традиционного земледельческого календаря с его ориентиром не столько на числа, сколько на времена года, на сроки подготовки и выполнения основных сельскохозяйственных работ, мы взяли за основу деление года на четыре сезона, начав изложение с зимы, то есть с декабря, нарушив тем самым сегодняшние правила отсчета дней и месяцев, но зато приблизившись к логике крестьянина, к народному пониманию года как круга. У которого нет четко выраженного начала и конца, но есть предпочтительная точка отсчета — начало зимы.
  Наличие в русском календаре системы стабильных дней и скользящих праздников вынудило разделить год на две части, первая из которых и есть собственно месяцеслов, а вторая — подвижные праздники, сроки которых определяются Пасхой.
  Для удобства все даты приводятся по новому стилю, что, естественно, в некоторых случаях создает свои трудности; например, когда речь заходит о времени посева, сбора урожая, созревания плодов, ягод, следует учесть, что передвинулся сам день с его названием и ранее приписанными ему свойствами, определениями, но сроки выполнения работ или поспевания хлебов и пр. по существу остались прежними. Скажем, гречу, как в прошлом веке, так и теперь сеют 13 июня, но Акулину-гречишницу нынче отмечают не 13, а 26 июня.

  Юлианский календарь был не просто «плохим календарем», календарная реформа не просто исправлением его ошибок, после чего проблема может считаться исчерпанной. По этому календарю жили люди, по нему они отмечали события в жизни своих обществ и государств, им пользовались летописцы и позже историки, рассказавшие нам об этой жизни. То есть сейчас для нас этот календарь не только старый численник, а сплав чисел и человеческих судеб, событий.
  В течение многих и многих поколений народ жил по своему, принесенному из глубокой древности календарю, не имея никаких связей с официальным календарем государства и церкви. Но «однажды» он пришел в соприкосновение с ним и затем за какое-то время совместил с его датами даты своего древнего календаря и главное — веками накопленную сельскохозяйственную информацию.
  То есть первоначально не было на канве юлианского календаря густой сети народных замет, потом узор понемногу стал создаваться — как в рисунке художника: сначала общий контур, потом детали...— и вот появился нерукотворный гобелен месяцеслова. И если удастся установить время этого события, то, взяв соответствующую поправку, мы получим возможность правильно соотнести народные приметы с современным календарем.
  Свидетельство "астрономичности" народного календаря можно видеть в одной особенности летописных датировок. Лишь в X1 веке киевские книжники, отметившие существование народного календаря, сообщили славянские названия месяцев. С XII века встречается иная терминология для обозначения категорий второй, неофициальной календарной системы: в 1136 году "прииде Новугороду князь Святослав... месяца июля в 19 день, а Луне небесней в 19 день". Эта традиция доживет до XV века - полное затмение Луны 10 марта 1476 года датировано так: "Месяца марта в 10 день, а небесного февраля в 15 день начат гинути месяц". Думается, что термин "небесный февраль" ни в какой календарной системе не применялся, это христианизированное понятие: в представлении летописца месяцы народного календаря имели непосредственное отношение к небесным явлениям, постоянно сверялись с ними - в отличие от формализованных юлианских месяцев. Самый факт ссылки на народный календарь в летописях говорит о том, что он широко применялся в общественной жизни Руси. Реальным свидетельством "системности" и организованности восточнославянского язычества является единый аграрнообрядовый календарь. Во времена Киевской Руси жрецами были волхвы.
  Институт волхвов, безусловно, дожил до XVI века. "Стоглав" называет волхвами и чародейниками именно наблюдателей "звезд и планит". Волхвы были обычным явлением русской действительности того времени, отношения между ними и населением были самые непринужденные: люди свободно ходили к волхвам или приглашали их к себе, желая "уведати от них некая неизреченная", как говорится в Стоглаве. С волхвами по-прежнему держали совет представители власти. Так, решение Ивана Грозного выдвинуть подставного царя Симеона Бекбулатовича объяснялось, как отмечено в летописи, тем, что "волхвы ему сказали, что в том году будет пременение: московскому царю смерть". Понятно, что волхвов никогда не было так много, чтобы они могли руководить языческими обрядами в каждой семье, общине, деревне. Но этого, видимо, и не требовалось. Ежегодные астрономические наблюдения, необходимые для функционирования хозяйственного календаря, в состоянии выполнить каждый "большак" - старший в семье, роде. В трудных случаях он мог посоветоваться с волхвом.
  Ритуалы, связанные с идеей плодородия, прошли многовековой путь
  развития даже в рамках язычества: от простейших приемов магии до целой
  стройной системы магических обрядов, превращение отдельных обрядов в
  комплекс календарных праздников, от веры в духов плодородия до создания
  сложных мифологических образов - божеств- плодородия.
  Из сочетания сроков начала и конца определенных работ в поле и дома,
  наиболее удобных дат заключения брачных союзов, наконец, аграрных и семейных обрядов и праздников складывается дохристианский земледельческий календарь.
  Принятие христианства оказало на него огромное воздействие. Православная
  церковь стремилась преобразовать языческую сущность празднеств, наложив на народный календарь церковный месяцеслов, иди святцы, в которых в календарном порядке были расположены дни поминовения христианских святых, события из истории церкви.
  В результате подобного наложения возникли своеобразные
  "производственно-бытовые" святцы - народный месяцеслов. Все 365 дней в году оказались посвященными какому-либо святому угоднику, а чаще даже нескольким, или некоему важному евангельскому эпизоду, то есть каждый день в году – стал праздником, большим (нерабочим) или малым (рабочим). Из народного календаря исчезли имена всех языческих богов, их заменили имена христианских святых.
  Но при всех этих, казалось бы, значительных изменениях сохранилось главное - дохристианское мировоззрение крестьянства, придавшее образам святых функцию божеств плодородия. Так возникло особое, "бытовое православие", при котором святые превратились в добрых помощников в сельском труде, в семейной жизни.
  Наряду с приметами - многие из них поражают своей точностью, особой
  крестьянской наблюдательностью [Примета: "На Мануила (17/30 июня) солнце застаивается" - подтверждается наблюдениями астрономов: земля действительно замедляет свое движение вокруг солнца. Здесь и далее первая цифра означает старый стиль, вторая, через черточку, - новый стиль] - в народный календарь вошли пословицы и поговорки, относящиеся как к году в целом, так и к отдельным сезонам, месяцам, дням, явлениям природы, животным, растениям, птицам. Эти изречения демонстрируют замечательную способность русского человека к афористичности и поэтичности выражения мысли: "Зима резвится не только в лесу, но и у нас на носу"; "На чужой сторонке и весна не красна"; "Апрельские ручьи землю будят".
  Другие пословицы и поговорки возникали на основе созвучия слов: "На
  (день) святого Пуда доставай пчел из-под спуда"; "Василий Порийский землю парит; "Воздвижение осень зиме навстречу двигает"; "Кораилий святой – из земли корневище долой"; "Федор Студит землю студит".
  Следует отметить и еще одну важную особенность крестьянского
  месяцеслова. Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный - по луне. В результате совмещения календарей возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с языческих времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые - каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники). К последним относят-са Пасха и различные пред- и послепасхальные обряды и Троица с многочисленными пред- и послетроицкими обрядами.
  Обычно народный календарь ученые, собиратели считают с 1 января, хотя
  эта дата не имеет никакого отношения к сельскохозяйственному году. Его
  начало - это либо приход весны (подготовка к севу), либо наступление осени
  (окончание сбора урожая). Ведь не случайно, что до 1348 года новый год на
  Руси официально отмечался 1 марта, а с 1349 по 1699 - 1 сентября., и только
  Петр I своим указом установил приход очередного года по европейскому
  образцу. Тем не менее дата 1 марта широко отмечается как встреча весны, как день предсказатель погоды на весну - лето (Евдокея Летоуказательница). К этому дню приурочено много примет, пословиц, поговорок. Не менее значителен и праздник 1 сентября - день Симеона Летопроводца, когда прекращаются работы в поле, наступает осень, начинаются посиделки, хороводы и игры молодежи. К Семину дни также прикреплено много различных изречений.
  Русский земледельческий календарь представляет большой интерес как
  своеобразная энциклопедия народных знаний, своего рода колыбель научного естествознания. Известный исследователь народного месяцеслова А. С. Ермолов писал в конце XIX - начале XX столетий, что далеко ушедшая наука должна "постараться восстановить давно порванную связь между точным научным знанием, с одной стороны, и непосредственным народным опытом, чуткою наблюдательностью простого сельского люда - с другой". Тогда этот призыв не был услышан, но "все возвращается на круги своя".
  Вместе с тем народный календарь - это и энциклопедия народной эстетики,
  собрание непреходящих народных ценностей.
  Русский крестьянин не только любил природу, но и глубоко понимал ее.
  Ныне связь с природой оказалась прерванной. Не только для большинства
  городских, но для многих деревенских жителей неизвестны названия трав,
  цветов, деревьев, не говора уже о каком-то опыте метеорологических
  наблюдений. Однако хочется верить, что у каждого человека есть врожденное чувство любви к природе, но оно нередко дремлет где-то в душе, и нужен умный наставник, который разбудит это чувство.

  
  

  Заключение
  
  

  Издревле у восточных славян существовал точно разработанный сельскохозяйственный календарь, показывавший превосходное знание всех вегетационных периодов яровой пшеницы и ячменя, других культур. Календарь этот складывался постепенно, в течение многих столетий, изустно передаваясь из поколения в поколение. В нем нашли свое отражение практический опыт крестьянина, всевозможные метеорологические,
  астрономические и агрономические знания.
  Однако издавна человек не ограничивался лишь созерцанием природы, он
  всегда стремился познать ее. Отождествляя себя с природой, наш далекий
  предок придавал всему, что было вокруг (земле, воде, огню, растениям,
  деревьям, небесным светилам, различным стихиям) человеческий облик. В то же время все эти явления обожествлялись. Кроме того, земля, вода, дома
  заселялись духами (полевиком или полудницсй, водяным, русалками, домовым). Наконец, сложные представления о сущности смерти, о судьбе умерших, о связи духов, умерших с землей способствовали возникновению культа предков.
  Почти все языческие божества, полубожества и духи, наделенные
  сверхъестественными способностями, могли помогать человеку, а могли и
  вредить ему. Поэтому их нужно было расположить к себе посредством
  жертвоприношений, определенных магических действий, песнопений.
  Подобные заклинания должны были повторяться из года в год, в одно и то
  же время, без всяких изменений в словах, в мелодии, в телодвижениях. Только при таком условии мог остаться неизменным окружающий мир, а следовательно, урожай - не хуже прошлогоднего.
  Само слово "календарь" происходит от исконно славянского слова "коло" - круг (первоначально - окоем, небесный круг). Моления восточных славян - язычников своим богам были строго расписаны по временам года и важнейшим периодам полевых работ. Год делится на 12 месяцев, носивших самобытные русско-славянские названия (они частично сохранились на Украине и в Белоруссии) и определялся по солнечным фазам - ведь Солнце играло особую, определяющую роль в мировоззрении и верованиях праславян - древнейших земледельцев Европы.

  Знатоками обрядности и точных календарных сроков были жрецы-волхвы и ведуньи-знахарки, "вещие жены", появившиеся еще в далекую первобытную эпоху. Письменность у славян-русичей не была достоянием только узкого круга волхвов и ведуний, князей и бояр: городское население дохристианской Руси отличалось практически поголовной грамотностью. Превосходящее большинство грамотных людей в 1Х-Х веках было и среди смердов и кметей - пашенных людей (простых земледельцев). Дохристианская Русь оказывала сильнейшее культурное влияние на всех своих соседей. Достаточно сказать, что ее заклятые враги - хазары, по свидетельству средневекового арабоязычного восточного историка Фахрад-дина Мубарекшаха Мерверруди, заимствовали славяно-русскую письменность и восточнославянский алфавит: "У хазар тоже есть письмо, которое происходит от русского", - писал он. Так и в других культурно-исторических образованиях зарубежья прослеживается определённое влияние религиозно-мифологического мировоззрения древних славян. 1992г[11].

  Особенности сельскохозяйственного календаря 19 века в том, что он представляет собой тонкий симбиоз знаний славян с христианскими доктринами.   Как показано в моей работе, многие важные  даты накладывались друг на друга. При этом иногда происходил и сам сдвиг дат самых важных мероприятий. Пословицы и поговорки, которые мы не стали приводить в дипломе (потому что их просто огромное количество), регламентировали начало тех или иных мероприятий.  Многие приметы носили условный характер.

  Например: В августе дуб желудями богат—к урожаю.
  Если листья на деревьях в августе
  желтеют снизу —
  ранний сев будет хорош.

  То есть, можно сделать вывод, что земледельческий        календарь в 19 веке закончил свой симбиоз с христианскими календарями. При этом он сохранил и закрепил знания, полученные о природе еще во времена русичей.

  
  

  Список использованной литературы:
  
  

  
  

  1. #"#_ftnref1" name="_ftn1" title="">[1] Варрон. Сельское хозяйство. - Изд. АН СССР, 1963 г.

  [2] Хрисфанова Е.Н., 2000

  [3] Российский словарь, 2002

  [4] Ларичев В.Е., 1997

  [5] Там же

  [6] рис. Из Тюняев А.А., 2006

  [7] Российский словарь, 2002

  [8] Тюняев А.А., 2006

  [9] [10] #"#_ftnref11" name="_ftn11" title="">[11] Религиозно-мифологическое мировоззрение древних славян. Нестеров Андрей Николаевич (1992г.)