Курсовая работа на тему:
«Роль обрядов и традиций в сохранении русской души»
2005г.
План
Введение
1. История театрализованных
представлений России
1. 1. Рождественские Святки
1. 2. Крещение
1. 3. Широкая масленица –
Русский карнавал
1. 4.
Вербное воскресенье и шествие на осляти
1. 5. Весенние праздники от
Пасхи до Троицы
1. 6. Аграфена Купальница да
Иван Купала
2. Культура современного общества.
Проблема сохранения национальных традиций
2. 1. Театрализованные
праздники России ХХI века
2. 2. Русский человек -
особенности менталитета
2. 3. Обряды и праздники -
фактор формирования духовного мира человека
2. 4. Проблема сохранения
национальных традиций
Заключение
Список литературы
Введение
Неизвестно,
каков будет человек
через 1000
лет, но если отнять у
современного
человека это
нажитой и
доставшийся ему в
наследство
скарб праздников,
обрядов -
тогда он все забудет и
всему
разучится, и должен будет
все начинать сначала.
В.
О. Ключевский
Мы живём в новом веке, ещё не сделано множество великих открытий, которые
принёс нам век ушедший - двадцатый. Как бы открывая новую страницу в истории
человечества, нам дано узнать больше чем знали наши отцы, деды, прадеды. Они
внесли свою долю знаний в колесо прогресса, дав нам базу для развития, как
впоследствии и мы отдадим самое лучшее нашим детям.
Всё в нашей жизни изменяется столь стремительно, что невозможно предугадать,
что же несёт нам век грядущий, какие ещё испытания, и проблемы ждут нас
впереди, что человечество воплотит в реальность, а что оставит за новым поворотом
колеса истории. И, всё-таки, есть ещё в мире вещи, до которых не дотронулась
рука прогресса, это самая прекрасное, то, что создавалось веками, то, что свято
хранилось нашими предками и обегалось, дабы поколения грядущие могли оценить,
воздать должное и преумножить, добавив что-то новое - это наша культура. Ведь
культура - это не только прекрасные произведения искусства, это духовная жизнь
общества в целом, достижения науки, искусства, усвоенный в процессе обучения и
восприятия способ поведения, духовный мир личности, уровень развития чего-либо,
совокупность традиций передаваемых норм деятельности и поведения. Действительно
традиции, обычаи, обряды, ритуалы играют немаловажную роль в нашей
жизнедеятельности и непосредственно в нашем развитии. С другой стороны эти
слова могут вызвать представления о силе прошлого, стремящейся подчинить себе
новое, молодое, задержать ход развития жизни. Именно так мы иногда представляем
смысл этих древних и мудрых слов, забывая порой, что обычаи и традиции всегда
закрепляют то, что достигнуто в общественной и личной жизни, именно они
стабилизируют общественные отношения, закрепляя то, что было достигнуто веками
поколениями наших предков.
Цель данной работы заключается в раскрытии влияния традиций и ритуалов на
жизнь человека и культуру, потому, что именно человеческое общество создало
культуру, созидая опыт, накопленный им в прошествии многих лет.
Национальные
праздники, традиции и обряды – это не просто способ, метод или прием, с помощью
которого можно весело провести время, это культура и искусство, благодаря
которым, и через которые, достигается гармоничная связь между прошлым,
настоящим и будущим нашего народа, и наша задача - доказать, что эти традиции,
обычаи, обряды и ритуалы играют немаловажную роль в нашей жизнедеятельности и
непосредственно в нашем развитии. Мы должны доказать, что национальная культура
является неотъемлемой частицей общей культуры всех народов России и наш долг -
сохранить и развивать национальную культуры, ее материальные и духовные
ценности, ведь если отобрать у русского человека с его менталитетом все обряды
и традиции, то он всё забудет и всему разучится и вынужден будет всё начинать
сначала.
Проблема
сохранения культуры - остается актуальной проблемой нашего времени. Мы обязаны
беречь культуру, способствовать ее развитию и делать достойной частицей всего
великого многонационального российского народа.
История театрализованных
представлений России
Умели русские люди работать, умели и отдыхать. “Делу - время, потехе -
час”, - так еще в старину говорили наши предки. Нередко в ткань повседневной
жизни вплетались яркие нити праздников.
Торжественный царский выезд, шествие иностранного посольства, царские
свадьбы, возвращение войск из удачного похода в древности и средневековье
привлекали тысячи праздных зрителей.
Обычай парадных выходов и выездов монарха сохранился и после петровских
преобразований. Императорская власть так же нуждалась в пышных и многолюдных
церемониях.
В XVIII - XIX вв. в
народные гулянья превращались именины царицы, которые отмечались в день Марии
Магдалины 22 июля и назывались “царским” днем, потому-то царицы в большинстве
носили имя Мария.
Многие праздники сохранились с языческих, дохристианских времен, которые
соотносились с явлениями природы, сменой времен года - проводы зимы и встреча
весны. Языческие истоки сохранили многие народные праздники - Иван Купала,
Масленица, Семик.
С особым размахом отмечались церковные праздники - Рождество, Пасха,
Крещение, Преображение, Успение, Троица. В такие дни, не умолкая, гудели
колокола сотен московских церквей. Сопровождаемые хорами, двигались крестные
ходы. Нарядно одетые горожане шли на церковные службы. В богатых домах
устраивались шумные пиры. Все праздники сопровождались щедрой раздачей
милостыни нищим. На Святки (так называлось праздничное время от Рождества до
Крещения) проходили яркие карнавалы с ряжеными, показывали свое искусство
преследуемые властями скоморохи, вызывали взрывы хохота своими проделками
куклы-петрушки.
Кроме общегородских праздников отмечались престольные праздники отдельных
церквей. Эти праздники приходились на те дни, когда по церковному календарю
отмечалась память святого, которому была посвящена церковь. Так, отмечаемый 6
мая праздник, посвященный великомученику Георгию Победоносцу - покровителю
града Московского - проходил в церкви, построенной в его честь в Царицыно.
Церквей в Москве было так много, что почти ежедневно в какой-нибудь из них
бывал “престол” (престольный праздник), благодаря чему появилась пословица: “В
Москве каждый день - праздник!”
Некоторые русские праздники за многие столетия не раз меняли сроки. Так,
например, празднование Нового года на Руси до середины XIV
в. приходилось на 1 марта, затем его перенесли на 1 сентября, а в 1700 г. Петр
I повелел праздновать Новый год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности
главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.
Рождественские
святки
Святки, светлые вечера, так обычно называются в России, да не в одном
нашем отечестве, а и за границей дни празднества, дни веселья и дни священного
торжества Рождества Христова, начинавшегося с 25 декабря и оканчивавшегося
обычно 7 января следующего года.
Зимой жизнь, казалось, замедлялась. Все сидели в натопленных домах и без
особой надобности не выходили на улицу - холодно, да и снега по пояс. Именно на
эту пору приходится шумный и веселый праздник - Рождество Христово со святками.
Нет на Руси ни одного праздника, который бы сопровождался таким богатым
выбором обычаев, обрядов, примет и прочего, как во время святок.
На святках мы встречаем странную связь обычаев из языческого обряда,
смешанных с некоторыми христианскими воспоминаниями о Спасителе Мира.
Особенно таинственна была рождественская ночь, полная, как считалось,
необычных, загадочных явлений, описанных в повести Николая Васильевича Гоголя
“Ночь перед Рождеством”.
Во время святок молодежь собиралась в теплых домах и устраивала
колядование, гадание, игрища ряженых. Гадание на святки было главным девичьим
развлечением. Каждой девушке хотелось узнать, что ее ожидает в будущем,
особенно волновали мысли о предстоящем замужестве. “Кто станет суженным?” - вот
главный предмет ночных святочных гаданий. Способов гадания знали множество. В
стихотворении “Светлана” Василий Андреевич Жуковский перечислил самые
распространенные гадания, правда, не рождественские, а крещенские:
Раз в крещенский вечерок
Девушки гадали,
За ворота башмачок,
Сняв с ноги, бросали;
Снег пололи; под окном
Слушали; кормили
Счетным курицу зерном,
Ярый воск топили;
В чашу с чистою водой
Клали перстень золотой,
Серьги изумрудны;
Расстилали белый плат
И под чашей пели в лад
Песенки подблюдны.
Это стихотворение Жуковского интересно тем, что в этих гаданиях скрыты
народные приметы. “За ворота башмачок, сняв с ноги, бросали” чтобы узнать, в какой
стороне живет суженный - на это должен был указать носок обуви. Если он
показывал на дом гадальщицы, значит, предстояло ей сидеть еще год в девках.
“Снег полоть” - подбрасывать его вверх и наблюдать, как он падает. Если ровно и
звонко - быть девушке скоро замужем. Загадывая судьбу, ходили подслушивать под
окна чужого дома. Если говор слышался веселый, то и жизнь в замужестве
ожидалась нескучной, а муж - ласковым и добрым. “Кормили счетным курицу зерном”
и, наблюдая, как она клевала, пытались угадать свою судьбу. Для этой же цели
“ярый воск топили”. По образовавшимся фигуркам судили о своем жребии: если
похоже на церковь - к венчанию, ну, а коль напоминает по очертаниям яму или
пещеру - жди смерти.
Подблюдное гадание было одним из самых распространенных. Девушки,
сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, “пели в лад песенки
подблюдны”. После каждой такой песенки блюдо встряхивали, кольца
перемешивались и гадальщица наугад вытаскивала одно из них. К его хозяйке
относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.
Пожалуй, самым интересным, но самым страшным, было гадание с зеркалом и
свечой:
Вот в светлице стол накрыт
Белой пеленою,
И на том столе стоит
Зеркало с свечою...
Девушка смотрела сквозь пламень свечи в зеркало, и в какой-то момент ей
начинало мерещиться:
...Робко в зеркало глядит:
За ее плечами
Кто-то, чудилось, блестит
Яркими глазами...
Что
только не могло привидеться в крещенскую или рождественскую ночь испуганной
гадальщице!
Ни один
русский праздник не проходил без вездесущей ребятни. На святки детвора
собиралась ватагами и ходила по домам колядовать. Оставшись под окнами
чьего-нибудь дома, ребятишки пели особые, рождественнские песенки - колядки.
Содержание их было традиционным - славление хозяина, пожелание его семье и дому
благополучия и процветания. За коляду полагалось вознаграждение - что-нибудь
вкусненькое. Иногда в самих колядках содержался намек на это:
Наша-то Коляда
Ни мала, ни велика,
Она в дверь не лезет
И в окно не шлет,
Не ломай, не гибай,
Весь пирог подавай!
После
колядования его участники дружно съедали собранные лакомства.
В
рождественские дни дети занимались также славлением: ходили по домам с вертепом
и Вифлеемской звездой и распевали рождественские песенки. Вертеп представлял
собой небольшой деревянный ящичек с фигурками, изображавшими сцену Рождества
Христова. Как и за колядки, детвора получала вкусные подарки.
Рождественские
святки не обходились без участия ряженных. Игры ряженных - древняя русская
скоморошья забава, сохранившаяся с языческих времен. Гонимая церковью и
властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью многих
народных праздников.
Костюмы
и маски (хари) ряженных готовились заранее, хотя особых премудростей здесь не
было. Вывернутая мехом наружу шуба - вот и костюм медведя. Та же шуба с
вставленной в рукав кочергой изображала журавля. Парни одевались бабами,
девушки - мужиками. И те и другие рядились стариками, цыганами, солдатами,
различными животными. Особым успехом пользовались группы ряженных - лошадь с
седоком, медведь с вожаком, “а при нем деревянная коза”. Лошадь обычно
изображали два парня, накрытые длинной попоной. Передний держал на вилах
соломенную кобылью голову. На “лошадь” садился мальчик, и вся эта забавная
группа под свист и хохот зрителей отправлялась гулять по улицам. Ряженные
заходили в дома и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не
своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. Так, весело и озорно,
проходили святки, доставляя много радости и детворе, и взрослым.
Крещение
Один из больших зимних праздников - день Богоявления или Крещения Господня.
“Крещение” (от слова “крест”) в старославянском и русском текстах Священного
Писания соответствует греческому “баптизма” (“погружение”). Ритуальное омовение
знают многие народы. Вода - универсальный символ жизни, но одновременно - и
смерти: в пучинах вод таится погибель. Обряд погружения в воды озер и
источников становится священным актом приобщения к чередованию жизни и смерти,
к постоянному обновлению природы.
В Священном Писании слово “крещение” впервые встречается в связи с именем
Иоанна Крестителя (Предтеча), последнего из великих пророков дохристианской
эры. К Иоанну сходились те, кто хотел покаяться в совершенном зле. “Крещение”,
которое совершал Иоанн, раскрывает смысл действия Бога как уничтожение зла и
греха, спасение человека от них.
Христос сам принял крещение у Иоанна. Богочеловек не нуждался в очищении
и в спасении, ибо был безгрешен. Тем не менее, Он принял крещение для того,
чтобы собственным примером показать: путь к богу начинается с очистительного
покаяния.
“Богоявлением” этот праздник называется потому, что при крещении
Спасителя было явление всех лиц Святой Троицы: Бог Отец свидетельствовал о
Сыне, Сын божий крестился от рук Иоанна, Дух Святой в виде голубя сошел на
Сына.
На этот большой христианский праздник в Москву со всей России съезжались
люди, чтобы увидеть столь яркое зрелище. По свидетельству поляка Маскевича,
побывавшего в Москве в начале XVII в., в этом
праздненстве участвовало 300-400 тыс. человек.
С утра в Кремле собирался народ. Свободным оставался лишь проход от
Успенского собора через Тайницкие ворота к Москве-реке. По сторонам прохода
выстраивались стрельцы со знаменами и барабанами. В двенадцатом часу с
колокольни Ивана Великого раздавался звон, возвещавший о выходе государя из
дворцовых покоев. В сопровождении бояр царь спускался с Красного крыльца
Грановитой палаты на Соборную площадь. Завидя государя, народ падал на колени и
бил ему челом.
Царь шествовал в Успенский собор, совершал молитву и принимал
благословление патриарха. Затем от западных врат собора начинался крестный ход
к Москве-реке. Процессию открывали выборные от стрелецкого войска - несколько
сот человек, одетые в кафтаны цвета своих полков: зеленый, синий, белый,
желтый, фиолетовый. Стрельцы шли по четыре человека в ряд, вооруженные
золочеными ружьями и бердышами. Следом двигался крестный ход - многочисленное
духовенство: митрополиты, архиепископы и епископы, игумены монастырей, до 500
священников и дьяконов с крестами, хоругвями, иконами.
Вслед за духовенством, но от южных врат собора, начиналось царское
шествие. Впереди шли дьяки разных приказов в бархатных кафтанах, за ними -
дворяне, стольники в золотых одеждах, далее - думные дьяки, сокольники в
дорогих меховых шубах - ведь дело происходило в январе. Около двенадцати
стряпчих несли царские вещи: посох, шапку, кафтан, шубу, полотенце и другие
предметы.
Сам царь выходил в полном парадном облачении при всех монарших регалиях:
на голове - венец, на груди - крест, в руке - скипетр. Государя, в окружении
бояр и думных людей, вели под руки два стольника. В конце длинной процессии
ехали пустые сани, на которых царь возвращался во дворец после окончания
праздника.
На Москве-реке, напротив Тайницких ворот, заранее делали во льду большую
прорубь. В нее опускали “иордань” - расписной деревянный ящик с сенью над ним.
Снаружи, по углам, “иордань” украшали изображения четырех евангелистов, а
внутри - сцена Крещения Господня.
Рядом с “иорданью”, под шатрами, устраивали места для царя и патриарха.
Царское место имело вид храма с пятью главами, увенчанными золотыми кревтами.
Пространство вокруг устилали красным сукном и огораживали металлической
решеткой.
По берегу реки вдоль кремлевской стены выстраивались с оружием, знаменами
и барабанами стрелецкие и солдатские полки. Все свободное пространство
заполняли толпы народа.
Как только царь и патриарх усаживались на свои места, начинался обряд
освящения воды. Патриарх погружал крест в “иордань”, а затем святой водой
кропили народ, войска, знамена полков. Эту же воду несли во дворец и окропляли
ею комнаты и иконы. Патриарх трижды осенял царя крестом и поздравлял с
праздником. К его поздравлениям присоединялись бояре, дворяне, духовенство.
Когда обряд был закончен, крестный ход в том же порядке возвращался в
Успенский собор на молебен.
Широкая
масленица – русский карнавал
Но вот и зима подошла к концу. На пороге весны отмечали еще один
веселый праздник - Масленицу. Широкая масленица – русский карнавал. Слово
«карнавал» (средневек. лат., carnevale - мясо-прощай), в католических странах
время от Крещения (6 января) до среды на первой неделе великого поста, но
обыкновенно карнавалом называли лишь последние 7-10 дней пред чистой средой,
сопровождающиеся в романских странах (особенно в Италии) и в южной Германии
народными празднествами, процессиями, маскарадами и пр. Карнавал, как и русская
масленица, остатки языческих празднеств, знаменующих переход от зимы к весне. Известна
она еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны.
Церковь совместила Масленицу с кануном Великого поста, поэтому сроки ее
празднования подвижны: от конца января - начала февраля до конца февраля
- начала марта по старому стилю. В это время снег еще толстым слоем покрывает
землю, но все чаще выдаюдся погожие солнечные деньки.
Название праздника - “Масленица” - не случайно. В церковных книгах
Масленица называется “сырной неделей”, потому что в последнюю
неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр,
яйца, в том числе масло, которым обильно поливали блины - главное праздничное
блюдо, - еще не были под запретом.
На свободных пространствах строились балаганы, раскидывались торговые
ряды, устанавливались перекидные качели, устраивалось катание с ледяных гор. Обязательным
было представление с медведями. Народ зазывали на театральные представления.
Все неделю праздновали масленицу. Каждый ее день имел свое название:
понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомки, четверг - разгул,
пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки и, наконец, воскресенье
- проводы Масленицы, прощеный день.
В понедельник, первый день праздника, народ усраивал встречу Масленицы.
Детвора и взрослые мастерили соломенное чучело, похожее на человека, надевали
на него шапку, кафтан, подпоясывали кушаком, а к ногам привязывали лапти. Чучело
- олицетворение Масленицы - возили на санях с причитаниями: “Выезжала честная
Масленица, широкая боярыня на семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик
город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться”.
Детвора сбегала с построенных снежных горок с радостными криками: “Приехала
Масленица! Приехала Масленица!”
Первый день Масленицы заканчивался традиционной русской богатырской
забавой - кулачным боем. Размахнись рука, раззудись плечо! Мужики разбивались
на две команды. По общему сигналу сходились стенка на стенку. Бой обычно
начинали мальчишки. Затем они уступали место парням. И только в разгар
“сражения” выходили опытные бойцы и решали его исход.
Один из способов борьбы назывался “московским” - это, когда один из
бойцов, если ему удавалось наклонить противника в сторону, подбивал ему носком
правой ноги левую ногу и сбивал его на землю. От этой исключительно московской
ухватки в борьбе и пошла поговорка: “Москва бьет с носка”.
Кулачные бои, несмотря на их жестокость, велись по определенным правилам.
Запрещалось использовать какое-либо оружие, даже медный пятак в рукавице.
Нельзя было бить лежачего, преследовать спасающегося бегством. Тем не менее,
разбитые носы, распухшие скулы, выбитые зубы и заплывшие глаза считались
обычной платой за это чисто мужское развлечение. Случались и трагические
исходы, поэтому в конце XVII в. царь издал два указа о
запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала,
чуть ли не до начала XX в.
С понедельника масленичной недели начинали печь блины - главное угощение
праздника. “Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит
растительным маслом - это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным
каменным идолам. Блин - символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных
браков и здоровых детей” - так поэтично описал это кушанье писатель Александр
Иванович Куприн.
На Масленицу все словно старались наесться впрок в ожидании семинедельного
Великого поста. Экономить в это время на еде считалось грехом. ”Хоть с себя что
заложить, а Масленицу проводить”, - говорили в народе. Помятуя о доброй еде и
веселье этих дней, родилась поговорка: “Не житье, а Масленица”.
Во вторник на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или в
санях. Катания эти сопровождали всю Масляничную неделю. Сани по этому поводу
украшали цветными лоскутами, увешивали бубенчиками, колокольчиками. На лошадей
надевали расписные дуги, лучшую сбрую, составляли санные поезда и носились по
улицам, развозя веселые компании молодых людей. Парни демонстрировали перед
девушками свою удаль, запрыгивая в лихо несущиеся сани. Накатавшись вдоволь,
молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье.
На заигрыши парни высматривали себе невест, а девушки - женихов.
На следующий день, в среду, тещи приглашали своих зятьев на блины.
Отношения между этими родственниками давно стали притчей во языцех, предметом
многих ядовитых шуток и насмешек. Угощение тещей зятя на Масленицу
демонстрировало их взаимную любовь и уважение хотя бы в праздник.
Масленица слыла одним из самых разгульных праздников: “ели до икоты, пили
до перхоты, пели до надсады, плясали до упаду”. Не случайно народ наделил
Масленицу такими звонкими эпитетами, как “широкая”, “честная”, “веселая”. Всю
масленичную неделю люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним
словом, веселились от души.
Самый разгар праздника приходился на четверг - Масленица становилась
действительно широкой. По всем улицам чувствовалось оживление. Большие и
маленькие балаганы давали представления для праздно гуляющих людей, вертелись
карусели, качели были в беспрерывном движении. Вся толпа лущила семечки, грызла
орехи.
А кругом гулянья двигались вереницей катающиеся на разубранных тройках и
богатых купеческих санях, в которых важно сидели купеческие семейства,
разодетые в соболя и бобры.
В пятницу, на тещины вечерки, наставала очередь затьев угощать своих тещ
блинами. А на следующий день, в субботу - на золовкины посиделки - молодая
невестка принимала у себя родных мужа.
С Масленицей связан вьюнишник - обычай величания молодых. В некоторых
источниках XV в. январь и февраль так и назывались -
свадебными месяцами. Поэтому сложился особый обряд чествования на Масленицу
молодых - вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили
друзья и пели им здравицы. В благодарность молодые угощали гостей.
В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у
друга прощения. Этот обычай еще XVII в. описал
побывавший в Москве француз Маржерет. В этот день, по его наблюдениям, русские
“посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбил один другого
словом или делом; встречаясь даже на улице, хотя бы никогда прежде не видались,
целуются, приговаривая: прости меня, пожалуйста; другой отвечает: Бог тебя
простит”. В “прощенное воскресенье” устраивали и проводы Масленицы. Снова на
санях возили по улицам соломенное чучело в сопровождении ряженых и детворы. На
площадях чучело торжественно сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул
прекращался, в понедельник наступал строгий Великий пост: “Не все коту
Масленица!”.
На набережной Москвы-реки между Устьинским и Москворецкими мостами
устанавливали ряды, палатки, подъезжали деревенские сани-розвальни, подвозили
кадки с солениями - открывался всемосковский грибной торг. Он представлял из
себя грандиозное скопление товаров, саней продавцов и покупателей. И чего
только здесь не было - корзины с клюквой, бочки с медом, связки сушеных грибов,
бочки соленых рыжиков, моченых яблок, соленых и маринованных огурцов. Постными
продуктами торговали вплоть до Пасхи.
Весна, шедшая за Масленицей,
должна растопить снега, напоить землю влагой, открыть поля для пахоты. Огни
зажигались людьми на земле, чтобы усилить жар огня небесного - солнца, ускорить
приход весны. В некоторых деревнях огни поднимали вверх. В крестьянских
селениях огонь разводили на земле. Для масленичных костров в течение всей
недели собирали солому с полей, деревянные плашки и прутья из усадеб. Костры
зажигали в центре, на краю или за селениями. К ним собирались почти все жители,
и веселье длилось до поздней ночи.
Вечером последнего праздничного
воскресенья деревни и села озарялись огнями - "жгли Масленицу". В
этом развлечении наблюдалось особенно много разнообразия, а магическое значение
его было чрезвычайно велико. Масленица завершалась множеством костров, горевших
на земле или поднятых вверх. Это было как завершение. Горячие искры падали на
снег, чтобы растопить его, согреть землю. Догорающие огни завершали
празднества. Начинался великий пост. Детям говорили: "Все сгорело: и
молоко, и масло, - ничего нет". Не было и веселья. Развлекаться, петь,
плясать, играть на музыкальных инструментах во время поста считалось грехом.
Этот запрет не нарушали.
Вербное
воскресенье и шествие на осляти
В последнее воскресенье перед большим праздником Пасхи - Воскресения
Христа - отмечалось событие Входа Господня в Иерусалим. Христос приходит в
Иерусалим, хотя знает, что здесь ищут Его смерти. Народ встречает Его
радостно и торжественно, как земного царя, не разумея, что это Царь
Небесный. Богослужебное название этого праздника - неделя Ваий (т.е.
“ветвей”). В это воскресенье в храм полагается приносить пальмовые ветви,
вспоминая, как народ срезал их и постилал под ноги Христа. На Руси в это время
цветет только верба, ветви которой и освещают на богослужении; сам же день называется
Вербным воскресеньем.
На Вербное воскресенье жители средневековой Москвы становились
свидетелями необыкновенного “шествия на осляти”.
В этот день, после ранней обедни, из Успенского собора начинался крестный
ход. В нем участвовали царь и патриарх, бояре, дворяне, приказные дьяки и чуть
ли не все духовенство столицы. Процессия выходила через Спасские ворота Кремля
на Красную площадь и останавливалась около Покровского собора. Царь и патриарх
проходили внутрь храма в придел Входа Господня в Иерусалим. Патриарх облачался
в архиерейские одежды и служил молебен. Царь надевал парадные одежды, крест,
венец.
Тем временем Лобное место на площади устилали дорогими тканями,
устанавливали на нем аналой с Евангелием и иконами. Всю площадь заполняли
стрелецкие полки и толпы народа. Рядом с Лобным местом стоял один из главных
участников праздника - “осляти” - конь, покрытый белой попоной. Тут же, на
“санях” - богато убранной телеге, запряженной шестеркой лошадей, стояло
цветущее вербное дерево - символ праздника, украшенное цветами и плодами:
яблоками, грушами, финиками, изюмом и орехами.
Спустя некоторое время царь и патриарх выходили из Покровского собора и
поднимались на Лобное место. Патриарх подносил государю пальмовую ветвь и
вербу. Раздавали вербу и духовенству, боярам, народу. Затем архидьякон читал
текст из Евангелия, относящийся к происходящему событию. Дойдя до места,
говорилось о том, что Христос посылал двух учеников за ослом, патриарх подавал
знак, и двое священнослужителей подводили к нему коня. Патриарх садился на
него, а царь брал “осляти” под узцы. Начиналось шествие.
Впереди процессии шли бояре, дворяне, приказные чины. За ними везли
вербное дерево. Под ним на “санях” ехали патриаршие певчие - мальчишки лет
двенадцати в белых одеждах, похожие на ангелов. Звонкими голосами они исполняли
религиозные песнопения. В середине процессии верхом на “осляти”, которого царь
вел под узцы, ехал патриарх. Впереди государя стольники несли скипетр, царскую
вербу, свечу и полотенце. Патриарх налево и направо осенял народ крестом.
Шествие замыкало духовенство.
По ходу движения дети стрельцов, шустрые подростки, расстилали перед
“осляти” разноцветные ткани и одежды: согласно Евангелию, так жители Иерусалима
встречали Христа, въезжавшего на осле в их город.
Когда процессия вступала в Спасские ворота Кремля, по всем московским
церквям звонили колокола. У стен Успенского собора шествие останавливалось.
Царь и патриарх обменивались поцелуями. Государь отправлялся во дворец, а
патриарх - в храм.
За неделю до Пасхи на Красной площади открывался вербный торг. Уже с
середины вербной недели вся площадь покрывалась белыми платками и наполнялась
товарами, подарочного назначения. У Кремлевской стены торговали вербой и живыми
цветами.
Оставшаяся неделя до Пасхи была наполнена подготовительными заботами к
большому празднику.
Весенние праздники от Пасхи до Троицы
Пасха
Для православных христиан Пасха - главный праздник, это праздник всех
праздников, ибо в этот день вновь переживается событие, не только изменившее
ход человеческой истории, но и наполнившее новым содержанием взаимоотношения
человека с Богом.
Православные христиане верят в Христа как в Спасителя, искупившего все
грехи человечества, и, наконец, они верят в Христа как Сына Божьего,
воскресшего после крестных страданий и победившего смерть.
Пасха в переводе с греческого обозначает “прохождение”.
Предваряющий Пасху Великий пост длится 40 дней в память о посте Иисуса
Христа в пустыне. Пост - есть упражнение, способствующее подчинению души и тела
духу, а через это - Богу.
Христиане обменивались на Пасху красными яичками, говоря при этом:
“Христос Воскресе!”. Это очень старинный обычай. Христос дал людям новую жизнь,
а яйца издавна символизируют тайну жизни. Пасхальное торжество в память
Воскресения Иисуса Христа просто не могло обойтись без яйца. В старинных мифах
разных времен и народов из яйца появляется все живое, а красный цвет говорит о
том, что Христос Своей Кровью освятил жизнь.
По преданию, Мария Магдалина, как и все ученики Иисуса Христа, ходила по
странам и городам, рассказывая всем о Нем, Его жизни и Чудесном Воскресении.
Однажды она пришла в Рим, ее знали там раньше богатой и знатной и поэтому
пропустили к императору Тиберию. Она подала ему яичко и сказала: “Христос
Воскресе!”. Удивился император: “Как может кто-нибудь воскреснуть из мертвых?!
В это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным!”. И
вдруг яйцо стало менять свой цвет, порозовело, потемнело и, наконец, стало
ярко красным! В память об этом, начиная примерно с XIIв,
все христиане на Пасху приветствуют друг друга красным яйцом, хотя в
церковный обиход символ яйца вошел намного раньше - еще вIVв.
На Руси сложился обычай на Пасху расписывать памятное яйцо - писанку. В
чистый четверг Пасхальной недели и расписывалась писанка. Хозяйка дома мыла
деревянный стол, готовила мисочки с красками и постным маслом, точеные палочки
вместо кистей, деревянные заготовки в виде яйца или просто вареные яйца, клала
чистые льняные тряпочки, чтобы протирать готовые писанки, ставила зажженную
свечу. Детвора тоже принимала участие в этом таинстве. Все садились вокруг
стола и начиналась работа. Уходили все заботы и печали, забывалось все плохое,
на душе должно было быть спокойно и мирно - писанка создавалась с чистыми
помыслами и в благостном настроении. Каждый делал писанку самостоятельно,
наносил такой рисунок, какой хотелось его душе. И появлялись замысловатые
рисунки и орнаменты, распускались цветы и зажигались звезды. Готовую писанку
смазывали маслом, чтобы блестели краски, и укладывали на блюдо. А в пасхальное
воскресение приходил час дарить писанку.
Во всем мире получили известность пасхальные яйца, создаваемые с XIX в. русской ювелирной фирмой Фаберже - подлинные шедевры
искусства. Их дарили на Пасху русские цари.
В пасхальный обряд также входит церковное благословение кулича - символа
тела Христова, и сладкой творожной пасхи.
В последнюю неделю в московских храмах шли службы с лучшими певческими
хорами, обыватель знал, где какой хор поет и шел в свою церковь.
В пасхальную ночь в древнейшем из существующих соборов Кремля - Успенском
- совершался крестный ход, который как бы ведет всех ко гробу навстречу
воскресшему Христу.
Уверовать именно в Воскресшего Христа было трудно даже Его ученикам.
Первыми о Его Воскресении узнали жены-мироносицы, пришедшие ранним утром ко
гробу Господню и увидевшие отваленный камень и ангелов, которые возвестили об
этом событии. Именно поэтому пасхальная служба происходит в ночное время, чтобы
максимально приблизить нас к этому чуду, сделать нас соучастниками его.
После праздничной Пасхальной литургии патриарх, облаченый в дорогие,
расшитые золотом одежды, выходил из собора, сопровождаемый многочисленным
духовенством, держа в руках большой золотой крест. Вся процессия медленно
совершала крестный ход вокруг собора. В завершении хода патриарх трижды
произновил: “Христос! Воскресе!” и огромные толпы народа, заполнившие все пространство
вокруг собора, отвечали: “Воистину воскресе!”, выражая этими словами истинное
исповедание христианской веры.
В день Христова Воскресения повсюду стоял непрерывный колокольный звон.
Благовещение
Особенно большим праздником на Руси считался день Благовещение Пресвятой
Богородицы, который праздновался 25 марта по старому стилю (7 апреля). Слово
“благовещение” означает: добрая, радостная весть, весть о том, что началось
освобождение человеческого рода от греха и вечной смерти.
В Евангелии от Луки (1.26 - 38) рассказывается о том. Как архангел
Гавриил явился Деве Марии с известием о том, что Она избрана стать Матерью Сына
Божья, зачатие которого должно совершиться силою Святого Духа. Пресвятая Дева
со смирением приняла волю Божью. В древности этот праздник назывался Днем
Воплощения.
В этот праздник никаких работ не производилось по поверию: “В этот день
даже птица гнезда не завивает”. Люди с раннего утра заполняли “Птичий рынок”,
покупали птичек. Исстари существовал обычай выпускать в этот день на волю птиц.
Для этого крестьяне из ближайших сел привозили целые садки с овсянками,
снегирями, синичками. В этот день на деревьях, окружающих площадь рынка,
можно было увидеть множество птиц, их щебетание в веселый солнечный день висело
в воздухе над шумной толпой рынка. Лоточники же в большом количестве продавали
испеченных из белой муки фигурки “жаворонков”.
Семик честной
Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе - Семик, Троица
и Иван Купала. В старинной песне так и поется:
Как у нас в году три праздника,
Первый праздник - Семик честной,
Другой праздник - Троицын день,
А третий праздник - Купальница.
Троица отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик -
накануне, в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник
назывался “семик”. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы.
Дома, дворы, храмы в эти дни украшали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицыну
неделю на Руси так и называли - “зеленой”. Полевые цветы, собранные на Троицу,
освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в
житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в
лесу или роще, среди деревьев и цветов.
В центре внимания в эти дни была березка - особенно любимое на Руси дерево.
Сколько песен, рассказов, загадок сложено о ней! Надев лучшие свои наряды,
девушки отправлялись в березовую рощу, находили красивую молодую березку,
завивали ей ветви, украшали их лентами, цветами. Под этим деревцем девицы
водили хоровод и пели песни:
Березынька кудрявая,
Кудрявая моложавая,
Под тобою, березынька,
Все не мак цветет,
Под тобою, березынька,
Не огонь горит,
Не мак цветет -
Красные девушки
В хороводе стоят,
Про тебя, березынька,
Все песни поют.
Редкий праздник на Руси обходился без хороводов. Удивительное это явление
русской народной культуры органически сочетает танец, пение т игру. Любое место
подходило - и роща, и луг, и двор. Женщины и мужчины, старики и дети, но чаще
всего девушки участвовали в хороводе. Взявшись за руки, они медленно и плавно,
словно лебедушки, двигались по кругу, распевая песни.
Вот как описывается очевидцем один из хороводов Москвы XVIII
в.: “Это было за заставой, недалеко от Калитниковского кладбища. Народу
собралось много; один хоровод состоял не менее как из двухсот человек, если не
больше. Пестрые, яркие платья и сарафаны женщин, рубахи и поддевки парней
представляли веселую картину. Кругом на пригорочках. Кучках и кочках - масса
народа. Все оживлены в ожидании предстоящего удовольствия. Долго сговаривались
в хороводе, наконец, сговорились. На середину в круг вышел молодой парень.
Красивый и ловкий на вид, он всем поклонился. Потом обошел весь круг и встал
на свое место.
Полоса ль, моя полосынька, -
зазвенел его раскатистый тенор.
Полоса ль, моя непаханная, -
подхватил хор и пошел кругом в одну сторону. На середине песни хоровод
остановился и, немного постояв, пошел в другую сторону. Пение было стройное,
голоса молодые, звонкие. Потом пели “На горе-то калина”, “Уж как пал туман” и,
смотря по ходу песни, воспроиводилось и действие, - выходила девица к парню,
кланялась ему и стлала ему “постелюшку”, в виде платка, и т. д. Я пошел домой.
И долго потом, уже при догорающей заре. я слушал в окно широкую русскую песню и
думал об ее удивительной, захватывающей силе”.
На Семик совершался любопытный обряд кумовления. Девушки, приходя в лес,
свивали из ветвей березы венки и целовались сквозь них, приговаривая:
Покумимся, кума,
Покумимся.
Нам с тобою не бранится,
Вечно дружиться.
Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами,
сережками. Кумовство заканчивалось угощением, обязательно с яйцами и козулями -
хлебом в форме венка.
На Семик, как на Рождество и Крещение, девушки гадали - пускали по воде
венки. Спокойно поплывет венок - все сложиться счастливо у гадальщицы, выйдет
замуж. Закрутится венок - расстроится свадьба. Ну а если вдруг потонет - быть
беде, умрет кто-нибудь из близких. Старинные народные предания подтверждали эти
приметы.
Троица
Троица -
один из больших летних церковных праздников. День Святой Троицы приходится на
пятидесятый день от Пасхи, поэтому еще он имеет название Пятидесятница,
Празднуется этот праздник в июне месяце.
“Во имя Отца, Сына и сына, и Святого Духа!” Этими Великими словами
пастыри Церкви начинают все свои собеседования.
В старину тема Троицы, воплощавшая идею триединого божества (Отца, Сына и
Святого духа ), воспринималась как некий символ времени, символ духовного
единства, мира, согласия, взаимной любви и смирения, готовности принести себя в
жертву ради общего блага.
Множество икон, посвященных этой теме, было написано в древней Руси. Одна
из самых знаменитых, дошедших до наших дней, - “Троица”, написанная еще в XV в. иконописцем Андреем Рублевым, хранится в Третьяковской
галерее.
В день праздника Пятидесятницы на живом мосту ( так называли мосты через
Москва-реку в XVIII в.) собиралось много девушек,
которые по древнему обычаю ходили с ветками березы в руках, пели песни, плясали
и бросали в волны Москва-реки венки, снятые с голов.
Аграфена Купальница да Иван Купала
Летнее
солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы
Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником
является Иван Купала.
Однако же
праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как
Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине - Купало или Купайло. От Карпат до
севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический,
загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала.
Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского,
смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали
праздновать через две недели после самого солнцестояния...
У наших
древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие.
В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое
действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая
в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало
называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн
Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.
Аграфена
Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных,
самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней
"Петр и Павел" сливались в один большой праздник, наполненный для
русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых
действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий,
легенд, поверий.
По самой
ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что день
ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим днем обряды
и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо
всякого отношения к Купале.
На Аграфену
обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены
Купальницы заготавливали веники на весь год.
В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен
"выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно
было принести урожай немалый.
Пожалуй,
самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и
знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя
рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" -
написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья
переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев;
беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной
силой.
До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то
вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения)
будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой.
Во многих
местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов
день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то
на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и
веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём
будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели:
если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские
девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник - туда и замуж
выходить.
Гадали и так:
собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под
подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад
гулять!"
Можно было
набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить,
набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь.
Множество
купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы "черпают
росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются
на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой
росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было
чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены
дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не глумилася".
Поутру в
Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях
крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается
именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут
люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что
только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках,
озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.
К слову,
связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана
Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить
зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского
костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается...
Один из
довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого
встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались
в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою
мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и
каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех
краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более,
разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали
девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и
девушки старались отомстить парням.
Кончалось
тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде,
устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих
глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф XIX в. - разумеется,
и парни и девушки остаются в одеждах."
Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них
плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее:
"Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также,
что огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами.
В некоторых
местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора.
В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе
с этим бельём сгорели и самые болезни.
Молодёжь,
подростки, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры,
потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки. Ну, а, напрыгавшись да
наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения,
нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения
- что бы там этнографы не говорили... Однако по поверьям ребенок, зачатый в
ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.
Вот так и
проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих
веселых и милых шалостях...
Культура
современного общества
Проблема
сохранения национальных традиций
Русские народные праздники, обряды, ритуалы были необыкновенно богаты и
разнообразны. К нашему огромному сожалению, многие из них сегодня почти
полностью забыты.
Театрализованные праздники в России ХХ века
В первые десятилетия Советской власти были модными митинги, театральные
суды и инсценировки. К лету 1935 года относится рождение советского карнавала
как самостоятельной формы массового театрального праздника. Проводились во
многих городах. Существовал термин "политкарнавал", но это были
скорее живые картины на политические темы.
Зародившиеся во второй половине 20-х годов ХХ века, советские
театрализованные праздники утвердились как форма массового искусства в годы
первых пятилеток. Именно тогда определились их основные принципы: четкая
идейная направленность, выраженная сквозной темой, при наличии ряда побочных; и
художественно-образное решение праздника в целом, как и отдельных его частей.
Опыт 30-х годов показал, что театрализованный праздник в парке (в городе)
проводимый, как правило, на большой территории и рассчитанный на большую
аудиторию, состоит из многих художественных программ, организуемых на открытых
сценах, террасах, балконах, аллеях, площадях, полянах, прудах и т. д.
I Всесоюзный фестиваль театрализованных
праздников, проводившийся в 1964 году Министерствами культуры СССР и РСФСР и
Всероссийским театральным обществом под девизом «Навстречу Великому Октябрю».
Эти представления воспевали достижения первого социалистического государства,
новых людей, их вдохновенный самоотверженный труд для блага советского общества.
Так было в театрализованном празднике «Пусть светят только мирные огни»
(Москва, ЦПКиО, 1964), в котором разнообразными художественными средствами
рассказывалось о победоносном выполнении Ленинского плана электрификации
страны. В празднике «Парад миллионеров» в столице Армянской ССР Ереване
воздавалась честь тем передовикам промышленности и сельского хозяйства, труд
которых исчисляется миллионными показателями (водители машин, летчики и т. д.).
Театрализованный праздник, посвященный первым победам Страны Советов в
освоении космоса, с веселым названием «Космический карнавал» был гимном
гениальной дерзновенности идей и открытий выдающихся русских ученых
Циолковского, Кибальчича, Цандера, самоотверженности и смелости русских людей,
воплотивших эти идеи в жизнь.
Первое место среди юбилейных праздников, посвященных 50-летию Великого
Октября на 2-м Всесоюзном фестивале по праву принадлежит «Празднику «Авроры»,
состоявшемуся 7 ноября 1967 года в Ленинграде.
Кульминацией подготовки к празднику стал перевод знаменитого крейсера
«Аврора» с места его стоянки у Петропавловской крепости туда, где он стоял в
дни Октября, к бывшему Николаевскому мосту, откуда прозвучал на весь мир его
исторический залп. Это решение ленинградских партийных и советских организаций
имело целью восстановить обстановку тех дней, сделать события полувековой
давности более зримыми, волнующими.
1 ноября 1967 года в одиннадцать часов утра на Неве были разведены мосты.
Движение городского транспорта приостановилось. Ленинград замер на несколько мгновений,
как бы отдавая почесть легендарному крейсеру революции, проплывавшему на место
исторических событий. Тысячи ленинградцев следили за крейсером с набережных
Невы.
После того как «Аврора» бросила якорь на месте своей стоянки в октябре
1917 года, в Неву вошли двадцать два военных корабля Краснознаменного
Балтийского флота. Они расположились на восемнадцатикилометровой дистанции – от
Васильевского острова до Смольного. Этой территории в день 50-летия Октября
предстояло стать гигантской сценической площадкой. Набережные вдоль Невы были
красочно и изобретательно оформлены и ярко иллюминированы – дело фантазии и рук
большого отряда ленинградских художников, архитекторов и осветителей. Вечером
здания вдоль Невы, озаренные скрытым подсветом, выглядели еще торжественней и
краше.
Наступил день 7 ноября 1967 года. Когда на город спустились сумерки, на
набережных Невы собрались, несмотря на дождь, сотни тысяч ленинградцев.
Своеобразие праздника заключалось в том, что он проводился одновременно в
нескольких районах города, связанных с историческими событиями тех лет. По
радио рассказывали собравшимся на Неве ленинградцам о том, что происходит в
других частях города.
Высоко в небе повисают на парашютах красные ракеты. Их много, они горят
минуту-другую, и их яркий свет виден и на берегах Невы.
Ровно в двадцать один час на Неве, высветленной десятками прожекторов и
множеством электрических гирлянд, началось торжественное театрализованное
представление. Строгие контуры десятков военных кораблей, очерченных бегущими огнями,
выглядели как необычная театральная декорация. На бастионах и стенах
Петропавловской крепости двести пятьдесят газовых факелов взметнули багровые
языки пламени в стальное закосмаченное тучами небо. Из них пятьдесят были выше
и мощнее других. Из реки высоко поднялись освященные цветными прожекторами
мощные фонтанные струи – их тоже было пятьдесят. Засветились огнями знаменитые
Ростральные колонны. Звучат стихи о штабе революции в Смольном, о
Петропавловской крепости и ее знаменитой пушке, о полных драматического
напряжения днях Октябрьских событий. Ровно в 21 час 45 минут, в тот самый час,
когда в 1917 году над Петропавловской крепостью был поднят как условный знак
восстания красный фонарь и вслед за ним грянул залп «Авроры», над Невой
вспыхнул длинный красный луч. Острый и стремительный, он пронзил темно-серую
пелену надводного пространства и как бы соединил «Аврору» с крепостью.
И снова, как тогда в семнадцатом году, грянуло орудие «Авроры», но теперь
это было символом победы, салютом с честь 50-летия первого в мире рабочего
государства. Над городом, где началась Великая Октябрьская революция,
прозвучали пятьдесят торжественных залпов салюта.
В это время по Неве от Литейного моста двинулась флотилия, каждый корабль
которой шел под флагом одной из союзных республик нашей страны. Их сопровождали
пятнадцать катеров с выстроенным экипажем на борту, с множеством трепещущих на
ветру высоких флагов.
Вдоль набережных стояли шестьсот курсантов артиллерийских училищ. В руках
у них – ракетницы и пиротехнические пистолеты. По сигналу они нажимали на
спуск, и над Невой, словно радуги, загорались разноцветные огненные арки.
Проплывавшие в торжественном марше под музыку оркестров корабли были
иллюминированы золотистыми лампочками, и лишь «Аврора» – центр торжества – сияла
красным светом. На ней были подняты флаги всех союзных республик.
Высоко в небе был поднят на аэростате портрет В. И. Ленина. Его осветили
мощные прожекторы. Зажглось и засверкало над водой высоко подвешенное на
плавучем кране огромное пиротехническое солнце. Небо озарилось сполохами
фейерверка и становилось то серебристо-сиреневым, то золотисто-алым, то
бирюзовым или серо-перламутровым. Это была величественная симфония света, цвета
и звука.
А на крейсере «Аврора» проходила торжественная встреча представителей
трудящихся с участниками октябрьских боев и экипажем корабля во главе с бывшим
комиссаром «Авроры», кавалером многих орденов, человеком из легенды, товарищем
А. В. Белышевым.
Над Невой звучали стихи и песни о Ленинграде, его трудовых свершениях и победах,
славных и мужественных сынах города. Но вот уже смолкла торжественная музыка,
растаяли в воздухе последние огни фейерверка, остановилось движение празднично
украшенных судов.
На следующий день тысячи ленинградцев вышли на улицы и площади, чтобы посмотреть
карнавальное шествие, необычное по масштабам и количеству участников. Если на
кануне на Неве праздник был величественным и строго торжественным, то сегодня –
множество веселья, шуток, острой сатиры, юмора. По всему пути следования
шествия (а он был очень велик – около пятидесяти километров) стояли люди: на
тротуарах, любых возвышениях, балконах, украшенных красными ковриками и
флагами. А кто помоложе и половчей, забирались на крыши и фонари – туда, где
виднее, откуда можно без помех наблюдать весь диковинный карнавальный поезд.
Театрализованное шествие было, пожалуй, одним из самых больших представлений по
количеству участников и зрителей, число которых превысило миллион.
Торжественный карнавальный поезд стартовал на стадионе имени С. М.
Кирова, прошел по крупнейшим магистралям и площадям города и финишировал у
Стрелки Васильевского острова. Над вечерней Невой вновь вспыхнули разноцветные
огни фейерверка. Яркое театрализованное шествие, отразившее основные этапы
развития Советской страны за полвека, стало апофеозом величественного
празднования в Ленинграде 50-летия Великой Октябрьской революции.[1]
Русский
человек - особенности менталитета
«О
таинственной и загадочной русской душе написано немало. Много верного,
объективного и реалистического, но и немало в литературе (да и наговорено в
истории) ошибочного и даже смердяковского, и просто всякого вздора и небылиц. С
нашей точки зрения в русском национальном характере нет ничего таинственного».
А.
Андреев
Вся
“тайна” русской души в том, что она просто русская, не западная и не восточная.
Сформулируем принципиальную ментальную идею для национального характера русских
- “душа всего дороже”. Известная во всем мире так называемая “русская
душевность”! Этот архетип первичнее других качеств души и духа русского народа,
а также смены любых идеологий, религий, форм общественно-политической жизни,
государства и т.д. Душевность (и духовность) русских (усиленная православием,
особенно идеологией Нила Сорского) - приоритет духовно-нравственных мотивов
жизненного поведения и труда по сравнению с материальными, экономическими,
политическими и т.п.
Известный русский философ И.Ильин обосновывал как первичную душевную силу
русского народа - “созерцание сердцем”. “Русская же душа, прежде всего, - отмечал
он, - есть дитя чувства и созерцания. Ее культуротворящий акт суть сердечное
ведение и религиозно-совестливый порыв. Любовь и созерцание при этом свободны,
как свободно пространство, свободна равнина, как живой орган природы, как
молящийся дух, - вот почему русский нуждается в свободе и ценит ее, как воздух
для легких, как простор для движения. Русская культура построена на чувстве и
сердце, на созерцании, на свободе совести и свободе молитвы. Это они являются
первичными силами и установками русской души, которая задает тон их могучему
темпераменту. В качестве вторичных сил выступают воля, осознанная мысль,
правовое сознание и организаторские функции”. Следовательно русский народ -
народ сердца и совести. Здесь источник его достоинств и недостатков. В
противоположность западному человеку “здесь все основано не на моральной
рефлексии, не на “проклятых долге и обязанности” (с этим можно поспорить - мы),
не на принудительной дисциплине или страхе греховности, а скорее на свободной
доброте и на несколько мечтательном, порою сердечном созерцании”. Деловому
общению, холодному, расчетливому и умозрительному рассудку русский
противопоставляет в повседневной жизни - доверительный разговор “по душам”.
Более всего на Руси любили (умного почитали, перед волевым склонялись) человека
душевного, сердечного, совестливого. “Душа - человек” - высшая архетипическая
похвала у русских. Поэтому они легко отказываются от “права собственности”,
политики, правовых законов. Сердцу все это не нужно; счастью, душевному покою,
гармонии - тоже.
С
сердечно-созерцательным строем русской души связана и специфическая вера
русских в Иисуса Христа, утвердившего примат души и духа над всеми другими
сторонами жизнедеятельности человека. Рассудочное отношение к религии (мысль
вообще, мы считаем, не может породить религию, веру, здесь она не первична)
чуждо русским. Оно воспринимается как плоское, поверхностное, мещанское и
пошлое. Даже И.Тургенев, Л.Толстой, А.Чехов и другие, утратившие личностную
православную веру, отмечали эту особенность нашего религиозного менталитета.
Русский человек не закален в догматике, в церковной вере (что подчеркивал
религиозный экзистенциалист Н.Бердяев), он довольствуется в своей повседневной
религиозной жизни простой и краткой иисусовой молитвой: “Господи, Иисусе
Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного”.
Если “душа всего дороже”, то не тело
(материальное) главным образом страдает от зла на земле, желает лучшей жизни, а
совестливое сердце (душа и дух). Отсюда и терпение, почти “божественная
крепость” русского человека, простота и достоинство, “удивительно спокойное
отношение к смерти” как предельной форме зла.
Метафизическая первичность души (душевности, а на уровне мировоззрения -
духовности), ее свободы - ключ к постижению “таинственной” русской души.
“Запад, - пишет В.Шубарт, - подарил человечеству наиболее совершенные формы
техники, государственности и связи, но он лишил его души. Задачей России
является вернуть ее людям. Именно Россия обладает теми силами, которые Европа
утратила или разрушила в себе”.
Эта
базовая особенность русского народа, взятая во взаимодействии с русской
экзистенциальной историей, обнаруживает его крайне противоречивый, даже
полярный национальный менталитет. Об этом писали почти все русские философы.
Алеша Карамазов и его сводный брат Смердяков - все это русский характер. “В
жизни каждого народа, - писал Н.О. Лосский, - воплощены пары
противоположностей, и их особенно много среди русских людей”. Н.А.Бердяев более
определенно настаивал на том, что нет другого такого противоречивого народа,
как русский, на Земле. “Два противоположных начала, - писал он, - легли в
основу формации русской души: природная, языческая, дионисическая стихия и
аскетическое монашеское православие. Можно открыть противоположные свойства в
русском народе: деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность;
жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; обрядоверие
и искание правды; индивидуализм, обостренное сознание личности и безликий
коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность;
эсхатологически мессианская религиозность и внешнее благочестие; искание Бога и
воинствующее безбожие; смирение и наглость; рабство и бунт”. И.Ильин основное
противоречие русского национального характера видел в том, что “он колеблется
между слабохарактерностью и высшим героизмом”.
Сложность русской души Бердяев, например, связывал, и с этим нельзя не
согласиться, с тем, что “в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два
потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ есть не чисто
европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный
Востоко-Запад, она соединяет два мира”. Русские, можем мы сказать, есть
диалектический синтез, (диалог по М.Бахтину) существующий в “снятом” виде
восточного и западного мировоззренческих и культурно-этнических начал, как
бытийственный факт культурного архетипа русской истории. Бердяев ищет единую
причину “страдательной истории народа”, дуализма народной психологии в
разобщенности мужественного и женственного начал. Поэтому русским более всего,
считал он, как и И.Ильин, необходимы повышение самодисциплины воли и духа,
закал нравственного характера, более мужественное отношение ко всей жизни,
особенно к государственной власти. В русском смирении и непротивленстве, в чем
повинно русское православие, он видел “опасный, расслабляющий уклон, уклон от
христианства к буддизму”. Беда русского народа в том, что он “хочет быть
землей, которая невестится, ждет своего мужа”. Но в историческом бытии это
приводит к “браку с чужим и чуждым мужем”. Россия и сейчас, заметим мы словами
Бердяева, “ошиблась в женихе”. Спасение ее он увидел бы в отказе от рабского
подчинения Западу на основе “пробуждения мужественного активного духа... лика
России” и преодоления “женственной пассивности” и “женственной морали”.
Имея
ввиду “безмерность жизненного порыва”, устремленность русских в бездонную
пропасть антиномии, Ф.М.Достоевский, открывший эти свойства в русской душе,
устами Дмитрия Карамазова сказал: “Широк человек, я бы сузил”. К чему приводят
размышления над бездной противоречий и сомнений русской души, показывает пример
Ивана Карамазова. “Просто помешаться можно...” - говорят в народе у нас о
такому случаю. Что может быть страшнее (особенно сейчас) экзистенциального
сомнения, порожденного противоречивой диалектикой человеческой души, а,
следовательно, и сознания “хрупкости человеческого бытия”? Отсюда вытекает,
следовательно, непредсказуемость русских - самая, пожалуй, ненавистная для
русофобов национальная черта. Только русский человек, как показывает новейшая
история реформируемой России, способен работать без зарплаты... “...Что ждать,
- спрашивает современный философ, - от русского расчетливым претендентам на
манипуляцию людьми или просто добропорядочным обывателям, которым, хоть трава
не расти во всем остальном мире, только бы дали спокойно вылизывать мостовую
перед своим домом?.. Да ничего хорошего!” Пресловутые русские “авось”, “небось”
и “ничего” всегда были знаком отмеченной выше особенности, противоречиво
отражаясь на прочности русского бытия, его судьбах и страны.
К числу
ценностных основ русского характера следует также отнести стремление русских к
Абсолюту (идеалу), бесконечному, возвышенному и святому, с чем они соразмеряют
свое сознание и свою жизнь, откуда берут начало такие свойства характера как
мессианизм, миссионизм, максимализм, анархизм и т.д.
Стремление к совершенной Правде и Справедливости - источник русского героизма,
подвижничества, способности к жертве. Прогрессивное восхождение русской нации
стало возможным, как отмечал П.Сорокин, потому, что у русского человека всегда
была “готовность жертвовать своими жизнями, судьбами, ресурсами и благополучием
во имя спасения свободы, достоинства и других великих национальных ценностей”.
Бердяев,
Лосский, Карсавин, Кавелин и др. подчеркивали, что русские мало интересуются
“средней областью культуры”. Они хотят исторически действовать только во имя
абсолютного идеала и совершенства. Они не хотят своего оправдания материальной
культуры, как это имеет место на Западе. Русская метафизика выразила нашу жажду
творить новую жизнь, новый совершенный социальный строй на основе абсолютных
ценностей, а не новые культурные формы быта и искусства. Только с учетом этого
можно понять, почему такие “звезды первой величины” русской культуры как
Н.А.Бердяев, Н.В.Гоголь, Л.Н.Толстой, Н.Г.Чернышевский, Н.Ф.Федоров хотели бы
прекратить творчество в сфере культуры и начать творчество лучшей жизни в
России.
На почве максимализма, бескомпромиссности в
устроении жизни, “равнодушия к средней области культуры” в России в XIX веке
возникло широкое социально-радикальное движение, вызвавшее чисто русскую
моральную жертвенность.
Желание
русских Всесовершенства оборачивается и недостатками, о которых Лосский писал
следующим образом: “Отрицательные свойства русского народа - экстремизм,
максимализм, требование всего или ничего, невыработанность характера,
отсутствие дисциплины, дерзкое испытание ценностей, анархизм... нигилизм...”
Вера в будущее “обеспложивает” настоящее, работу по его сохранению, приводит к
перечеркиванию уже достигнутого, шараханию из одной крайности к другой.
В итоге
вся русская традиция в противоположность западной отличается недостаточным
“даром создания средней культуры”. Эту нашу особенность можно назвать
инверсионной в отличие от медиационной западной культуры. Поэтому у нас “все
срединные формы культуры (например, идеал просвещенной монархии, конституции,
правового государства, либерализм, идейный и культурный плюрализм, политическая
терпимость и достижение компромиссов, буржуазные “рыночные” отношения и т.п.)
изживались, “выдавливались” из общества, не получая поддержки ни в “низах”
общества, ни в его “верхах”, ни среди консерваторов, ни в рядах революционеров”.
Обряды и
праздники - фактор формирования духовного
мира
человека
Праздники были всегда. С течением столетий из просто ритуальных элементов
они превращались в обряды, сохранившие глубокие корни и несущие извечную
мудрость народного отношения к природе, обществу, близким. Пройдя сложный
многовековой путь развития, они донесли до наших дней и светлую духовность, и
бережность в познании мира, которые сегодня являются неотъемлемой частью нашей
культуры. И это свидетельствует, прежде всего, о том, что символическое, яркое,
художественное оформление важных событий в жизни личности, семьи и общества
является объективной потребностью сегодняшнего дня.
Праздники - неизменные спутники народной жизни.
Как бы далеко ни углублялись мы в историю народов России (да и не только
России), нам не удастся найти такое время, такой период, в котором не было бы
праздников. Начиная от плясок вокруг костра по случаю удачной охоты и кончая
Святками, Масленицей, Пасхой, Купальной неделей и прочими календарными
торжествами нынешних дней. Со времен первобытных капищ и языческого осмысления
природы и своего места и роли в ней народа не упускал случая попеть,
потанцевать, поиграть. Славили богов, поклонялись идолам, стремились
умилостивить их жертвоприношениям, песнями, танцами, играми. Эта первооснова
доживших до наших дней обрядов и ритуалов легко узнаваема, если знать историю
формирования и развития нации.
Праздники, обряды, ритуалы обладают способностью группового
воздействия, утверждают стабильные стереотипы поведения, соответствующие данным
общественным отношениям нормы нравственности и ценностные ориентации.
С развитием цивилизации праздники становились делом официальным, а с
утверждением государственности как формы и средства управления человеческим
сообществом еще и регламентированными. Тем же путем шла и церковь. Причем и
церковь, и государство очень строго следили за тем, чтобы празднества любого
масштаба и содержания не выходили за официально установленные рамки. Эта
система жива и сегодня.
Общенациональные торжества связаны с народными традициями, поверьями и
уходят глубоко в историю формирования нации. Они вырабатываются в процессе
становления политической формации и, как правило, отмирают после ее смены.
Обряды и обрядовые церемонии вообще могут существовать и развиваться как
самостоятельно, так и в комплексе с теми праздниками, которым свойственна в
первую очередь массовость действия.
Ритуал - это обрядовое действие, церемониал, торжественный акт, в ходе
которого раскрывается идейное содержание обряда.
Каждый обряд, ритуал, праздник требует постоянного совершенствования
обогащения новыми достижениями современной культуры. Необходимо, чтобы в
обрядах различные компоненты и структурные элементы развивались в правильных
соотношениях, постоянно повышался их эмоционально-психологический и
эстетический потенциал, росла воспитательная роль. Обряды и праздники -
немаловажный фактор формирования духовного мира человека. Современные праздники
и обряды существуют в тесной связи как с многовековыми традициями, так и со
сложившимися ныне общественными отношениями, политической и культурной жизнью
общества.
Современная обрядность развивается в двух направлениях. Первое -
утверждение совершенно новых по форме и содержанию праздников и обрядов. Второе
- возрождение и (с высоты времени) переосмысление и отбор всего лучшего,
наиболее ценного, что оказалось неподвластно времени и сохранило, пройдя через
столетия, первозданную вечную мудрость и высокое духовное воздействие на
душевный мир сегодняшних людей.
Следует отметить, что возрождение старых и создание новых обрядов - дело
довольно сложное, по-настоящему творческое и требует большого такта,
серьезности и бережности в воплощении.
Проблема
сохранения национальной культуры
“ Мы русские люди, должны сохранить свои традиции и обычаи, так
как это наша национальная культура, наша гордость. В наших руках будущее
России. До двухтысячного года осталось немного. Но у нас есть все-таки время,
есть силы, чтобы оглянуться назад. Мы обязаны вспомнить все лучшее, что было
сотворено нашими предками за многие столетия национальной истории. И не только
вспомнить, но и опереться на их достижениях”.
М. С. Хармицкий
Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет
данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему
ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную
опору.
Судьба русской культуры и прекрасна, и драматична. Прекрасна потому, что
оставила заметный след в отечественной истории и драматична потому, что, как
всякое явление своего времени, культура была обречена. С началом петровских
реформ изменился ее характер - она лишилась своего религиозного содержания и
стала по преимуществу светской. Изменился облик городов. Да и сами горожане
преобразились - стали иначе одеваться, питаться, усвоили новые нормы поведения,
появились новые традиции и обычаи, которые вытеснили в свою очередь старые.
Правда, те перемены коснулись в основном дворянства. Жизнь крестьян почти
не изменилась. Деревня сохраняла свой традиционный быт и культуру, сложившиеся
еще в средние века, вплоть до революции 1917 г. Тогда и началась борьба с
“пережитками старой идеологии”, подорвавшая устои духовной жизни деревни.
Искоренялись старые обычаи и традиции, исчезали многие праздники.
В XX в. погибло немало памятников средневековой
культуры, материальные и духовные. В старых русских городах безжалостно
разрушали выдающиеся храмы, монастыри, палаты средневекового зодчества. Многие
древнерусские шедевры можно увидеть теперь только на фотографиях.
В одной Москве было уничтожено сотни церквей и соборов. Одним из самых
грандиозных из уничтоженных сооружений является Храм Христа Спасителя,
построенный в начале XIX в. в честь победы в
Отечественной войне 1812 г. Вся Россия собирала деньги на храм, который
строился 30 лет, а в 1931 г. он был разрушен в одно мгновение. Но в 1997 г.
всего за три года Храм был восстановлен, благодаря человеческой вере, усилиям
московского правительства и многочисленным денежным пожертвованиям москвичей и
жителей России.
Немало воды утекло с того далекого времени. Растеряв много ценного на
этом пути, люди, наконец, становятся мудрее и бережливее. Возрождаются из
небытия многие русские традиции и обряды. Растет интерес к народной культуре и
быту. Хочется надеяться, что это не временное увлечение, не дань мимолетной
моде, а серьезное желание восстановить прерванную связь времен. Человек, с
надеждой смотрящий в будущее, не может жить только настоящим. Еще Пушкин
заметил, что уважение к минувшему - черта, отличающая образованность от
дикости.
Вывод
В начале нашей работы мы поставили перед
собой задачу, мы должны были доказать: «…что национальная культура
является неотъемлемой частицей общей культуры всех народов России и наш долг -
сохранить и развивать национальную культуры, ее материальные и духовные
ценности, ведь если отобрать у русского человека с его менталитетом все обряды
и традиции, то он всё забудет и всему разучится и вынужден будет всё начинать
сначала». Я считаю, что мы достигли своей
цели.
Русские народные праздники, обряды, ритуалы были необыкновенно богаты и разнообразны, они основывались на религии и соотносились
либо с явлениями природы, сменой времен года, либо с памятью святого или
определенного события из Библии. Многие из
них сохранились с языческих, дохристианских времен и мы можем наблюдать
странную связь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми
христианскими воспоминаниями. Это говорит о том, что наши предки свято хранили
свои обычаи, свою культуру. Они жили по законам Божьим, свято соблюдая все его
заповеди. И от этого были другими и жизненные ценности, и сами люди.
Но, к сожалению, за время своего существования русская культура пережила
две реформы: сперва, петровские реформы, вследствие которых изменился ее
характер - она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу
светской, появились новые традиции и обычаи, которые вытеснили в свою очередь
старые. Но, как мы помним, те перемены коснулись в основном дворянства. Жизнь
крестьян почти не изменилась. Деревня сохраняла свой традиционный быт и
культуру, сложившиеся еще в средние века.
Последний, разрушительный удар по русской культуре был нанесен
революцией 1917 г, когда началась борьба с “пережитками старой идеологии”:
искоренялись старые обычаи и традиции, исчезали многие праздники, безжалостно
разрушались выдающиеся храмы, монастыри, палаты средневекового зодчества.
В XX в. погибло немало памятников средневековой
культуры, материальных и духовных. Это положило конец русской культуре, на
смену которой пришла новая – советская культура, со своими обычаями, ритуалами
и обрядами, которые воспевали советскую власть, революцию, социалистическое
государство, новых людей и их вдохновенный самоотверженный труд для блага
советского общества. Были модными митинги, театральные суды и инсценировки
"политкарнавал". Это были скорее живые картины на политические темы
и их основные принципы: четкая идейная направленность.
В связи с этими переменами поменялся весь жизненный устой русского
человека, поменялись жизненные ценности и интересы. Значительная часть русской
культуры была безвозвратно утеряна. Это привело нас к тому, что мы имеем
сегодня: рост преступности, детский алкоголизм и наркомания, неуважение к
старшему поколению, безразличие, озлобленность. Этот список можно перечислять
до бесконечности.
Конечно же, развитие культуры не должно стоять на месте, она должна
развиваться и изменяться во времени вместе со своим народом, но это не говорит
о том, что нужно искоренять то, что досталось нам от наших предков. Ведь
русская культура – это национальная память народа, то, что выделяет нас в ряду
других народов, хранит нас от обезличивания, позволяет нам ощутить связь времен
и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.
Но, к счастью, сегодня
возрождаются из небытия многие русские традиции и обряды. Растет интерес к
народной культуре и быту. Растеряв много ценного на своем пути, люди, наконец,
становятся мудрее и бережливее.
Список литературы
1.
Арнольдов А.И. Человек и мир культуры. - Москва: 1992
2.
Бердинских В.А. «Крестьянская
цивилизация в России», Москва, Аграф, 2001
3.
Борев Ю. Основные эстетические категории. М., 1960, с.285
4.
Генкин Д.М. Массовые праздники. М., 1975.
5.
Генкин Д.М., Конович А.А. Массовые театрализованные праздники и
представления.– М.-1985.
6.
Глан Б. Н.Театрализованные праздники и зрелища. 1964-1972 – М.,
«Искусство», 1976.
7.
Забылин М. «Русский народ: обычаи,
обряды, предания, суеверия и поэзия», Москва, Рипол классик, 1997 г.
8.
Коган М. Морфология искусства. Л., 1972, с.202
9.
Конович А.А. Театрализованные праздники и обряды в СССР.– М.-1990.
10.
Новиков А. Несколько заметок о сибирской масленице // Сибирская живая
старина. Иркутск, 1929.
11.
Царев М.И. Авт. Предисл. и Ред.-сост. Глан Б.Н. Театрализованные
праздники и зрелища. 1964-Т29 1972. М., “Искусство”, 1976.