1. Диалектико-материалистическое учение о бытии и
познании. 3
2. Основные положения материалистического понимания
истории. 8
3. Концепция отчуждения труда. Проблема частной
собственности и идея коммунизма 11
Список литературы.. 18
Диалектико-материалистическая
философия, основы которой заложили Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс
(1820-1895), вобрала в себя существенные достижения предшествующей философской
мысли, начиная с идейного наследия философов Древней Греции и кончая трудами
мыслителей 18 - начала 19 веков. Исследователи биографии К. Маркса и Ф.
Энгельса отмечают, что большое влияние на формирование их философских взглядов
оказали Гегель и Фейербах. Однако созданная Карлом Марксом и Фридрихом
Энгельсом философская теория существенно отличается от всех предшествующих
учений прежде всего тем, что в ней очень тесно связаны между собой философские
идеи с политико-экономической и научно-социальной сторонами мировоззрения. Эта
целостность, взаимообоснованность составных частей мировоззрения (философии,
политэкономии, теории социализма) во многом объясняет то влияние, которое
оказало учение Карла Маркса и Фридриха Энгельса на развитие общественных
процессов в мире. Диалектико-материалистическая философия возникла в середине
40-х годов 19 века, когда в ряде стран Западной Европы уже утверждался
капитализм. Завоевание политической власти буржуазией проложило дорогу его
ускоренному развитию. Следствием этого явилось, с одной стороны, бурное
развитие капитала, крупной машинной индустрии, а с другой - формирование
промышленного пролетариата. Однако громадный рост производительности труда и
общественного богатства отнюдь не сопровождался улучшением положения трудящихся
масс. Усиление эксплуатации, обнищание, ухудшение экономического положения
вызвали недовольство рабочих. Выступления рабочих против своего угнетенного
положения все чаще принимали форму забастовок, стихийно вспыхивающих
вооруженных выступлений.
Исследователи биографии
К. Маркса и Ф. Энгельса отмечают, что большое влияние на формирование их
философских взглядов оказали Гегель и Фейербах. Однако созданная Карлом Марксом
и Фридрихом Энгельсом философская теория существенно отличается от всех
предшествующих учений прежде всего тем, что в ней очень тесно связаны между
собой философские идеи с политико-экономической и научно-социальной сторонами
мировоззрения. Эта целостность, взаимообоснованность составных частей
мировоззрения (философии, политэкономии, теории социализма) во многом объясняет
то влияние, которое оказало учение Карла Маркса и Фридриха Энгельса на развитие
общественных процессов в мире.
Диалектико-материалистическая
философия возникла в середине 40-х годов 19 века, когда в ряде стран Западной
Европы уже утверждался капитализм. Завоевание политической власти буржуазией
проложило дорогу его ускоренному развитию. Следствием этого явилось, с одной
стороны, бурное развитие капитала, крупной машинной индустрии, а с другой -
формирование промышленного пролетариата. Однако громадный рост
производительности труда и общественного богатства отнюдь не сопровождался
улучшением положения трудящихся масс. Усиление эксплуатации, обнищание,
ухудшение экономического положения вызвали недовольство рабочих. Выступления рабочих
против своего угнетенного положения все чаще принимали форму забастовок,
стихийно вспыхивающих вооруженных выступлений. Таковы были восстания лионских
ткачей во Франции (1831 и 1834 годы), силезское восстание ткачей в Германии (1844 г.), в Англии в 30-40 годах 19 века развернулось первое массовое пролетарское движение -
чартизм. На фоне этих событий и возникает диалектико-материалистическая
философия, созданная Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом.
Большое влияние на
формирование новой философии оказали важные научные открытия в области
естествознания, сделанные в 19 веке (открытие закона сохранения и превращения
энергии, открытие клеточной структуры живых организмов, создание Чарльзом
Дарвином эволюционного учения и т.д.), которые позволили обосновать
диалектико-материалистический подход к объяснению развития природы. Все эти и
многие другие открытия в естествознании имели большое значение для формирования
диалектического материализма.
В начале своей научной и
общественно-политической деятельности Карл Маркс и Фридрих Энгельс стояли на
позициях гегелевской диалектики, примыкали к так называемым младогегельянцам.
Но уже в этот период, т.е. до 1842 г., они отрицательно относятся к
метафизической системе идеализма Гегеля, к его консервативным политическим
взглядам.
Эволюция взглядов Карла
Маркса и Фридриха Энгельса в новом направлении особенно ярко обнаруживается
после их встречи в Париже в 1844 г. С этого времени начинается их совместный
труд по созданию нового мировоззрения. которое принципиально отличается от всех
предшествовавших философских учений как по своей социальной сущности, так и по
идейному содержанию и своей роли в развитии общества. Что же собственно нового
было в этом учении? Эту теорию отличает от всех иных философских учений прежде
всего то, что в ней впервые в истории философской мысли органически сочетается
диалектика с научным материализмом.
В предшествующей
философии материализм и диалектика были оторваны друг от друга и даже
использовались для борьбы друг с другом. Так, например, Гегель использовал для
борьбы с материализмом, а Фейербах вместе с идеализмом Гегеля отвергал и
диалектику. Диалектический материализм рассматривает мир, все существующее в
нем как материю в ее многообразных проявлениях. Материя существует независимо
от сознания и находится в постоянном движении, изменении и развитии. Будучи
свойством высокоорганизованной материи, сознание способно давать правильное
отражение действительности, познать мир, дать объективную истину.
В новой философии
материалистическая диалектика применена не только к развитию природы и
общества, на и к познанию, к развитию науки. Познание - это процесс, который
носит сложный, диалектический характер, процесс, в ходе которого происходит
переход от незнания к знанию, от знания частичного, неполного к знанию более
полному и глубокому. Впервые в истории философии в основу теории познания была
положена практика. Предшествующая философия стремилась дать всеобъемлющую
систему знаний, подчинить себе и заменить собою другие науки. Философские
системы в прошлом часто игнорировали положительные знания о природе и обществе,
заменяя научные сведения вымыслом. Новая концепция доказывала, что философия не
является "наукой наук" или "наукой над науками".
Диалектический
материализм - это наука, которая изучает коренные вопросы соотношения материи и
сознания и самые общие законы развития природы, общества и мышления. Исследуя
наиболее общие законы развития мира, диалектико-материалистическая философия
выступает научной методологией частных наук. Маркс и Энгельс с
материалистических позиций подошли к объяснению не только природы, но и истории
общества.
Предшествующий
материализм не был последовательным, завершенным. Его представители исходили из
материалистических принципов в объяснении явлений природы и идеалистических -
общественной жизни. В новой философской теории последовательно распространяется
материализм на познание общества, его истории. Доказывается, что в развитии
общества определяющими факторами являются не духовная деятельность, не сознание
людей, а материальные условия их жизни, производство материальных благ и
складывающиеся на этой основе экономические отношения. По-новому в
диалектико-материалистической философии решен вопрос о роли
общественно-исторической практики.
Главная, фундаментальная
идея заключается в том, что практика первична по отношению ко всему духовному
миру, культуре. Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и
связей между людьми. Практика носит исторический характер, она состоит в
непрерывном преобразовании людьми окружающих условий. И именно в исторической
практике в конечном счете решаются все те теоретические проблемы, которые
мыслителям кажутся исключительно делом философского разума. С возникновением
новой философии коренным образом изменился взгляд на задачи философии. Если
раньше философы считали главной своей задачей объяснение мира, но и его
изменение, преобразование. Она выступает в качестве метода познания
действительности, ее преобразования.
Многие философы прошлого
считали, что их системы выражают абсолютную истину. Такую точку зрения
развивал, например, Гегель, объявивший свою философскую систему абсолютной
истиной. В отличие от подобных воззрений создатели
диалектико-материалистической концепции считали, что их философское учение не
является истиной в последней инстанции, что она неизбежно будет изменяться,
уточняться обогащаться в ходе развития науки и общественной практики.
В конце 19 - начале 20
века в развитие марксизма признанными авторитетами были лидеры Интернационала -
А. Бабель, К. Каутский, П. Лафарг, Э. Бернштейн, Г. Плеханов и др. Они очень
много сделали для распространения, популяризации и пропаганды новой философии.
Существенный вклад в
дальнейшее развитие диалектико-материалистической философии уже в новых
исторических условиях внес В.И. Ленин. Он решительно выступал против
догматического подхода к философии, смело отбрасывал положения, верные для
своего времени, но потерявшие значимость в изменившихся условиях.
Диалектико-материалистическая концепция оказала большое влияние на дальнейшее развитие
философской мысли как в нашей стране, так и за рубежом. Однако историческая
судьба этого наследия оказалось сложной, а подчас и драматичной. В период
культа личности И. Сталина и в дальнейшем идеологическое оправдание порочной
экономической, политической, социальной практики постоянно осуществлялось на
основе декларируемого предельного уважения к диалектико-материалистическому
учению. Однако в действительности многие идеи искажались, более того, на
практике порой действовали даже вопреки теории[1].
Многие домарксистские и
современные социологические теории исходили и исходят из того, что человеческое
общество развивается в конечном счете при определяющем влиянии некоего
духовного начала: мирового разума или же мировой воли, Бога, а также благодаря
сознанию самих людей. Последние нередко характеризуются как проводники воли
Бога или же космического разума и вместе с ним как творцы культуры, которую они
создают исходя из своих интересов, целей и идеалов. Определяющим при этом
выступает сознание, производным от которого оказывается бытие людей, их
культура и образ жизни.
Многие представители
социологии как науки об обществе основными субъектами исторического процесса
объявляют отдельных индивидов, действующих исходя из своего понимания
окружающего мира, своих целей и способностей к той или иной деятельности.
Марксистская социология
базируется на ином подходе. Как указывали Маркс и Энгельс, предпосылки, с
которых они начинали исследовать исторический процесс, - это живые люди с их
потребностями и интересами, находящиеся между собой во взаимном общении и
взаимодействии. Совокупность общественных связей и отношений всех социальных
субъектов образует то или иное общество. Последнее через систему присущих ему
общественных отношений, условий материального производства, политических и
других социальных институтов в решающей степени определяет содержание и
направленность деятельности людей, воздействует на формирование и развитие
каждого человека.
В таким подходе
заключается “сведение индивидуального к социальному”, что характеризовалось
Лениным как важнейший принцип марксистской социологии и что явилось первым
решающим шагом к определению и осмыслению объективной социальной основы
деятельности и поведения людей и тем самым к материалистическому пониманию
истории.
Следующий шаг в этом
направлении заключался в обосновании роли материальных побудительных сил
деятельности людей. Надо сказать, что Маркс и Энгельс иногда не отрицали роли
сознательных мотивов производственной, политической и других видов
деятельности. Напротив, они придавали большое значение содержанию и
направленности этих мотивов. В истории общества, писал Энгельс, “действуют
люди, одаренные сознанием, поступающие обдуманно или под влиянием страсти,
стремящиеся к определенным целям. Здесь ничто не делается без сознательного
намерения, без желаемой цели”[2].
Однако с точки зрения
марксизма, намерения и цели людей, вся система их внутренней мотивации в
области экономической, политической и иной деятельности обусловлена в конечном
счете объективными факторами исторического процесса, находящими свое обобщенное
выражение в действии объективных социальных законов. Исходя из этого делается
вывод, что “идеальные побудительные милы”, т.е. внутренние мотивы деятельности
людей, отнюдь не являются последними причинами исторических событий. Поэтому
важно исследовать, что кроется за этими идеальными побудительными силами,
“каковы побудительные силы этих побудительных сил”. В связи с этим Энгельс
отмечал, что “непоследование идеальных побудительных сил, а в том, что
останавливаются на них, не идут дальше к их движущим причинам”. К последним
Маркс и Энгельс относили прежде всего материальные условия жизни общества и
вытекающие из них материальные потребности и интересы социальных субъектов.
Материальные потребности
и интересы обусловливают поведение и деятельность людей, их стремление,
психологический настрой идей и теории. Маркс писал, что он пришел к
материалистическому пониманию истории, осмысливая, в частности, роль и значение
материальных интересов в жизни и деятельности социальных субъектов.
При этом имеются в виду
как их личные, так и общие материальные интересы. Последние, будучи интересами
больших и малых социальных групп, выражают, по словам Маркса, “взаимную
зависимость индивидов, между которыми разделен труд” . Другими словами, различное
положение социальных групп в системе общественного разделения труда
обусловливает их различные материальные интересы, которые выступают в качестве
побудительных сил производственной и иной деятельности.
Преодолевая “иллюзии
больших и малых робинзонад”, марксизм сосредотачивает свое внимание на
общественном бытие людей и их общественном сознании. Обоснование
диалектического взаимодействия общественного бытия и общественного сознания
составляет одну из фундаментальных сторон материалистического понимания истории.
Общественное сознание истолковывается как отражение общественного бытия людей в
ходе их общественной практики, различных видов их социальной деятельности. Тем
самым объясняются природа, сущность и содержание общественного сознания,
показывается его объективное социальное основание, каковым выступает
общественное бытие людей.
Указывая на это и
одновременно характеризуя суть общественного бытия, Марк и Энгельс писал:
“Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие
людей есть реальный процесс их жизни” . Развивая эти взгляды, Маркс и Энгельс
подчеркивали, что материалистическое понимание истории “остается все время на
почве действительной истории, объясняя не практику из идей, а идейные
образования из материалистической практики” .
Итак, общественные бытие
истолковывается как реальный процесс жизни людей, их общественная практика,
содержание которой отражается в общественном сознании. Последнее, по словам
Маркса, не имеет собственной истории, ибо оно производно от общественного бытия
и отражает его историю. Субъектами общественного сознания выступают различные
социальные группы людей и общество в целом, а также отдельные личности,
являющиеся носителями общественного, группового и индивидуального сознания.
Надо сказать, что как классический, так и современный марксизм не отрицают ни
самого факта существования индивидуального сознания, ни его роли и значения в
жизни и деятельности людей. В то же время марксизм по-своему раскрывает
диалектику взаимодействия общественного и индивидуального сознания, отдавая
определенный приоритет первому. Показывается не только социальная природа
индивидуального сознания, проявляющаяся в соответствующих взглядах тех или иных
социальных групп, общественной психологии идеологии, духовной культуре общества.
С точки зрения
марксисткой социологии общественное сознание, будучи производным от
общественного бытия людей, имеет также свою логику развития, вбирает в себя то
жизненно важное, что накоплено в области науки, морали, религии и т.д.
Преемственность есть одна из важнейших закономерных сторон развития
общественного сознания. Трудно переоценить значение науки и искусства,
передовых идей в области морали, политики и права в развитии современного
общественного сознания и общества в целом. И это их значение постоянно
повышается.
Отчуждение труда – это
превращение деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу,
господствующую над ним самим и враждебную ему, и связанное с этим превращение
человека из активного субъекта в объект общественного процесса[3].
В реальной
действительности положение человека в обществе определяется не только трудом,
но и социально-политическими условиями. Поскольку причастность к управлению обеспечивали
экономия и другие привилегии, в обществе существовала возможность получения
нетрудовых, подчас незаконных, доходов. Все это усугубляло отчуждение труда,
искажало важнейшую функцию труда как меры распределения.
Существование отчуждения
труда является основой многих противоречий. Одно из них связано с тем, что с
ростом образованности, расширением общего кругозора усиливается стремление
людей к самостоятельности в труде, к активному участию в принятии решений, к
раскрытию собственного творческого потенциала. Но будучи отчужденным от средств
производства, от возможности в управлении влиять на принимаемые решения,
работник переносил свои интересы в другие сферы жизнедеятельности.
Отчуждение – это форма
отношения к труду, характеризующаяся настроениями бессмысленности,
беспомощности, отстраненности.
Бессмысленность труда
ощущается людьми, которые, выполняя какую-то производственную операцию, часть
работы, не представляют назначения конечного продукта, области его
использования или полагают, что их деятельность не приносит пользы, а может
быть, даже приносит вред обществу. Состояние бессмысленности, бесцельности
возможно в любом виде деятельности. По-видимому, чаще, чем рабочим, оно
свойственно чиновникам, литераторам и политикам.
Беспомощность может ощущаться
сотрудниками предприятия, которые не имеют защиты перед произволом своего
руководителя или собственника предприятия, а также не имеют возможности влиять
на принимаемые решения. Чувство беспомощности может ощущаться любым человеком
перед коллективом, руководителем, представителями власти, криминальным
миром.
Отстраненность
обусловлена трудностями деловых и дружеских контактов, отсутствием перспектив
профессионального и административного роста, неприятием ценностей коллектива,
предприятия или общества.
Отчуждение труда
выражается в двух основных видах: как отчуждение от процесса производства и как
отчуждение от его результатов. Эти два вида отчуждения тесно связаны друг с
другом и взаимообусловлены. Отчуждение в процессе производства выступает как
отчуждение от продукта труда, а отчуждение продукта труда подытоживается самой
производственной деятельностью. Мог ли рабочий противостоять
продукту своей деятельности как чему-то чуждому, если бы он не самоотчуждался
от себя в самом акте производства? Ведь продукт есть лишь итог деятельности
производства. Следовательно, если продукт труда есть самоотчуждение, то и
само производство должно быть деятельным самоотчуждением, самоотчуждением
деятельности, деятельностью самоотчуждения. В отчуждении продукта труда только
подытоживается отчуждение, самоотчуждение в деятельности самого труда.
Отчуждение рабочего в
процессе труда представляет собой его самоотчуждение, а отчуждение результатов
труда есть отчуждение вещей, но и оно в определенной мере и в определенном смысле
выступает как самоотчуждение.
Фактически отчуждение
рабочего в процессе труда от результатов труда – самоотчуждение – есть
отчуждение в более узком смысле, а отчуждение результатов труда – отчуждение в
более широком смысле.
Отчуждение
рабочего в процессе труда проявляется в дуализме личности рабочего. В
отчужденном труде человек принадлежит не самому себе, а деятельности, а
деятельность теряет характер самодеятельности. Итак, отчужденный труд не есть
самодеятельность, он становится деятельностью для другого[4].
Отчужденный труд – это
труд, утративший добровольный характер и свою непосредственную
целесообразность. Вместо того, чтобы удовлетворять потребность человека к
деятельности и самоутверждению, он становится средством господства над
продуктом других, это значит, что цель находится вне труда и что деятельность
сводится к обычным средствам каких-то внешних целей. Такой труд не есть и не
может стать подлинной человеческой потребностью, он есть лишь средство
удовлетворения простой потребности физического существования человека. Это
навязанный труд, внешняя обязанность. Отчужденный труд – деятельность,
благодаря которой человек становится не тем, кем он является, и в которой он
отчуждает от самого себя то, что является его сущностью.
В России на всех этапах
ее истории проблема отчуждения наиболее явно проявлялась в настроениях
беспомощности большинства населения перед властью. Формы произвола
(административного, политического и экономического) менялись, но отчуждение
было всегда больше, чем в развитых странах.
К середине 90-х годов
отчуждение усилилось в связи с резкой и неоправданной дифференциацией доходов и
качества жизни рабочих и среднего слоя служащих, с одной стороны, и
высшего руководства предприятий – с другой. Большинство населения негативно относится
к людям, ставшим за 1-2 года собственниками крупных состояний.
Отчуждение имеет ряд
неблагоприятных последствий в психофизиологическом, экономическом и
политическом аспектах.
Психофизиологические
последствия отчуждения обусловлены влиянием отрицательных эмоций на здоровье
человека. Это приводит к нарушениям психики, а затем и физиологических функций
организма.
Экономические последствия
отчуждения связаны с ослаблением мотивации к производительному и качественному
труду. Трудно рассчитывать на творчество сотрудников, которые настроены
отчужденно. При современной технологии и организации производства это неизбежно
скажется на экономических показателях предприятия.
Политические последствия
отчуждения проявляются в нестабильности социальных отношений, нарушении
контактов между различными группами населения, усилении экстремизма.
К числу факторов,
препятствующих обострению отчужденности, следует отнести способность человека
адаптироваться к самой монотонной, нудной работе. Однако 80% рабочих, занятых
такими видами труда, в ходе опросов выражали удовлетворенность ими (как
правило, это лица с низким уровнем образования). Механизм адаптации заключается
в следующем: человек как бы «закрывает глаза» на непривлекательную сторону
труда. Работа в данном случае выступает как источник дохода (часто стабильно
растущего). Индивид может быть удовлетворен работой, не требующей полной отдачи
сил, но приносящей скромный и гарантированный доход.
Рабочий в результате
воспринимает этот труд как «необходимое зло». Такой труд обусловлен в
первую очередь физической и экономической необходимостью, кроме того, это труд
преимущественно для другого, для собственника средств производства. Маркс
объяснил, в чем состоит отчуждение труда: «в том, что труд является для
рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; в том, что он в своем
труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а
несчастным, не развертывает свободно свою физическую и духовную энергию, а
изнуряет свою физическую природу и разрушает свой дух, поэтому рабочий только
вне труда чувствует себя самим собой, а в процессе труда он чувствует себя
оторванным от самого себя. У себя он тогда, когда он не работает, а когда
работает, он уже не у себя. В силу этого труд его не добровольный, а вынужденный,
это принудительный труд».
К настоящему времени
разработаны научные рекомендации и накоплен опыт решения проблемы отчуждения.
Прежде всего, это относится к организации социального партнерства на
предприятиях и в обществе. Важную роль играют применение партисипативного стиля
управления, организация кружков качества, бригад результативности и т.п. В
последние десятилетия для улучшения социальных контактов на предприятиях и
мотивации роста производительности стали использоваться различные формы участия
рабочих и служащих предприятий в управлении собственностью и распределении
прибыли.
В настоящее время
выделяют следующие формы участия сотрудников предприятия в принятии
управленческих решений:
информирование персонала
об экономической ситуации и о планах администрации, возможность выражения
мнений сотрудников о принимаемых решениях, участие в обсуждении решений с
правом совещательного голоса;
возможность участия в
принятии решений с правами, равными правам администрации, использование права
вето при решении отдельных вопросов, касающихся положения наемного персонала;
право контроля
деятельности администрации;
право на коллективное
управление предприятием по принципу «один человек – один голос».
Наряду с различными
формами производственной демократии для повышения интереса сотрудников к
содержанию труда используются также организационно-технологические решения. В
частности, можно отметить тенденции отказа от применения конвейеров с
регламентированным ритмом, укрупнения производственных операций, включения в
функцию работников управленческих решений. Такие методы получили название
обогащение труда, обогащение содержания работы.
Наиболее радикальным
средством борьбы с отчуждением является общая ориентация персонала на
непрерывный процесс нововведений в продукции, технологии, организации труда,
производства и управления.
Более или менее
развернутый критический анализ коммунизма мы находим у Маркса уже в его
"Экономическо-философских рукописях 1844 года". И здесь коммунизм
выступает для него прежде всего как отрицание частной собственности. А частную
собственность Маркс понимает в этой работе уже как основу всех форм отчуждения.
Поэтому проблема коммунизма как упразднения частной собственности у него
неотделима от проблемы отчуждения.
Коммунизм, как было
сказано, есть уничтожение частной собственности. Но отрицание неразвитой
частной собственности ведет, по Марксу, к всеобщей частной собственности, т. е.
к тому, что эта собственность в форме общей оказывается отчужденной от каждого
человека в отдельности. А в результате отчуждение не ликвидируется, а в чем-то
даже усугубляется. Такова, по Марксу, первая историческая форма коммунизма,
которая еще не выводит за пределы основных представлений "гражданского
общества", за пределы материализма этого общества, когда "непосредственное
физическое обладание представляется ... единственной целью жизни и
существования"[5].
1. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. – СПб.,
2005.
2. Зеньковский В.Д. История русской философии. – СПб, 2008.
3. Лосский Н.А. История русской философии. – М., 2008.
4. Современная
философия: Словарь и хрестоматия. – Ростов-на-Дону, 2006.
5. Энгельс З.Ф. Диалектика природы. – М., 2003.