Содержание
Введение…………………………………………………………………………………..…………4
1 Периодизация средневековой философии…………………………….……………………...…5
2 Основа философской парадигмы Средневековья……………….……………………………...6
2.1 Патристика…………………………………………………..…………………………………..7
2.2 Период спора между номинализмом и реализмом……..…………………………………….8
2.3 Схоластика………………..……………………………………………………………………10
2.4 Средневековая философия Ближнего Востока………..……………………………………..12
Заключение………………………………………………………………………………….……..14
Список литературы………………………………………………………………………………..15
Введение
Средние века – особый
период в истории человеческой мысли. Дело не только в том, что Средние века –
это отдельная эпоха, отличная от рабовладельческой античности и
капиталистического Нового времени. С точки зрения истории философии важно, что
в этот период культура и философия как ее часть были занятием духовенства: все
идеологически значимые сферы были связаны с христианством.
Любая деятельность мирян
оставалась как бы в тени – в центре картины мира того времени находилось
христианство.
Учения средневековых
философов выражали стремление к абсолютной универсальной истине, а основной
философский вопрос, связанный с тем, что же такое бытие, приобретал религиозный
характер. Бог рассматривался религиозными философами как основная форма бытия,
и с этим связана основная часть размышлений средневековых философов.
Поэтому представляются
очевидными следующие признаки средневековой философии: теоцентризм, идея
творения, идея откровения. Эти идеи будут подробнее рассмотрены в данной
работе.
Следует отметить, что
средневековая философия в то же время испытала сильное влияние античной
философии. Первоначально отцы церкви относились к наследию античности
негативно, видя в ней проявление язычества и индивидуализма, отрицавшего
центральную роль бога. Однако со временем античная культура была ассимилирована
христианством.
В данной работе будут
освещены не только основные идеи средневековой философии, но также выделена
периодизация философии средних веков, представлены основные деятели философии
рассматриваемого периода, что необходимо для раскрытия и обоснования
универсализма средневековой философии.
1.
Периодизация средневековой философии
В средневековой философии принято
выделять три периода:
1. Период формирования, когда была
осознана важность философии для постижения божественной мысли, то есть
патристика (II-VI вв.). Выделяют докинейскую (II-IV вв.) и
послекинейскую (IV-VI вв.).
Кроме того, выделяют
греко-византийскую патристику (Ориген, Григорий Нисский, Дионисой Ареопагит,
Иоанн Дамаскин), которая отводила главное место непосредственному созерцанию
бога в схватывающем интуитивном акте, то есть мистическому познанию, и
латинскую патристику (Августин, Боэций), которая развивалась на пересечении
мистицизма и рационализма.
2. Период, в который максимальное
влияние уделялось анализу возможностей слова, или период спора между
номинализмом и реализмом – важнейшей проблеме, связанной с христианской идеей
творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII-X
вв.). Слово было одной из наиболее важных проблем средневековой философии.
3. Схоластика (XI-XIV вв.). В позднесхоластический период средневековая
философия испытала сильное влияние арабской философии (Авиценна, Авероэсс),
физических и метафизических идей Аристотеля. В конечном счете это привело к
формированию противопоставления между истиной разума и веры.
Обычно в средневековой философии
различают «рационалистическую» линию, связанную с верой в разум, и
«мистическую» линию, опиравшуюся главным образом на откровение.
Философ в средние века был и
церковной фигурой, философия не существовала отдельно от религии, не стремилась
противостоять ей. Именно поэтому философия развивалась не только в светских
школах, а затем в университетах, но и в монастырях, религиозных орденах, среди
которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Уильям
Оккам) и доминиканцы (Фома Аквинский). Даже имена философов Средних веков
связаны с наиболее известными соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский,
Бернард Клервоский).
2.
Основа философской парадигмы Средневековья
Средневековый человек был носителем определенного
исторического и культурного горизонта. К числу основ философской парадигмы
Средневековья следует отнести универсализм, единство, символизм, иерархизм и
неисторичность мышления.
Средневековье питается верой в возможность обладания
абсолютной, полной истиной, что составляет разновидность исторического
понимания, и что обуславливается стремлением к универсализму.
Говоря об универсализме следует особо отметить средневековую
идею Церкви как носительницы абсолютного Единства.
Универсализм
есть такое мировоззрение, в котором явления мира последовательно сводятся к
абсолютному единоисточнику (первоисточнику). Универсализм восходит от частного
к общему, более простое объясняется более сложным. Конечной причиной
существования является Бог, абсолютное начало.
Таким
образом, универсализм характеризует мировоззрение Средневековья. Редукционизм
Нового времени противоположен универсализму Средневековья. Универсалистская
картина мира является богоцентричной.
Следует
несколько подробнее охарактеризовать отличительные признаки философии средневековья:
а). теоцентризм. Для философии средневековья
характерной чертой является постановка в центр картины мира бога. В античной же
философии центральное место отводилось природе, космосу. Средневековая
философия тесно связана с христианством, и, по сути, является продолжением
христианских идей, преломленных и обосновываемых с точки зрения рационального.
б). идея творения. Если в античности боги были частью
природы, то в Средние века бог рассматривается как внеприродное начало.
Фактически это означало постановку знака равенства между богом и бытием. При
этом мир рассматривался как творение бога, а поэтому считалось, что он несет на
себе печать бога, то есть печать совершенства. Это нашло выражение в
средневековой формуле: «Бытие и благо обратимы». Дьявольское начало в средние
века уподобляли небытию. Если бог есть бытие и он сотворил мир, наделив его
существованием, следовательно, в мире не может существовать ничего плохого, в
том числе и зла. А из этого следует, что любое зло – это небытие, которое
только «притворяется» бытием.
в). идея откровения. Если высшим бытием является
надприродный бог, то познать его рациональным путем невозможно. По этой причине
единственный путь познания бога – это вера и откровение, то есть знание,
которое получают не путем логических рассуждений, а путем сверхъестественного
получения знания через веру от бога.
2.1. Патристика
Самым известным представителем патристики является
Августин Блаженный (Августин Аврелий, 354-430 гг.). Он был автором знаменитой
«Исповеди», а также целого ряда менее известных трактатов: «О граде Божием», «О
троице».
Августин известен прежде всего тем, что создал
христианский вариант платонизма. По его мнению, существует идеальный мир в боге
и реальный мир. Мир представляет собой реализацию свободы бога и мог возникнуть
лишь потому, что бог имеет представление о мире. В частности, он писал о том,
что познакомившись с некоторыми книгами неоплатонической школы, переведенными с
греческого языка на латинский, он нашел в них многие места, соответствующие
Святому Писанию, «хотя выраженные не теми словами, но заключающие в себе в
разнообразных взаимоизменениях тот самый смысл, например, что «вначале было
Слово, и Слово было у Бога, и это Слово было Бог», что «оно было вначале у
Бог», что «все произошло через него, и без Него ничто не произошло, что
произошло»; что «все, что ни произошло, имеет жизнь в Нем, и жизнь эта есть
свет человеков»; что «свет во тьме светит, но тьма не объяла его». Но в то же
время Августин сетует на то, что в этих текстах не нашел подтверждения
представлениям о воплощении бога в Иисусе. Именно эта проблема и стала движущей
силой мысли Августина.
По мнению Августина, Бог первичен, только он один
обладает необходимым существованием, бытие же всего остального – в той или иной
степени случайно. А поэтому первичны и душа и воля, которые превосходят по
своей важности тело и разум. Разум – это всего лишь проявление земной природы
человека.
Августин противопоставляет бога (добро) как бытие и
зло как небытие. В своем понимании бытия Августин отталкивается от священного
писания, где говорится: «Аз есмь Сущий». Бог дал бытие тем вещам, которые
сотворил из ничего.
Августин отождествляет бытие и благо. Бог есть благо
как таковое: «Есть только одно простое, и потому единственно неизменяемое благо
– это Бог. Благом сотворены все блага, но не простые, а потому и изменяемые».
Сотворенные вещи, согласно Августину, не являются
бытием, а только причастны к нему, поскольку они не являются простыми, так как
простым с его точки зрения являются только то, что имеет нечто, что невозможно
утратить. Поскольку же высшая сущность есть само бытие, ей не может быть
противоположна никакая другая сущность, ей противостоит лишь небытие. А из
этого следует, что зло – противоположность блага – представляет собой небытие.
Другими словами, зло – это не сущность, это лишь нечто, что утратило добро.
В соответствии с догматом о Троице Августин различает
в Боге три ипостаси и рассматривает проблему бытия применительно к данному
догмату. Согласно Августину, бытие – это первая ипостась, Бог-отец; знание –
это Бог-сын, а любовь – Бог-дух святой.
Так как человек создан по образу и подобию Бога, в нем
также является Троица.
Согласно Августину, человек страшится смерти из-за
того, что смерть представляет собой утрату бытия, тогда как всей природе
свойственно избегать небытия, то есть стремиться к добру. Эту онтологическую
основу человеческого существа скептицизм поколебать не в состоянии; можно
заблуждаться относительно чувственных вещей и психологических явлений, но
только не относительно самой сущности человека, его существования.
2.2. Период
спора между номинализмом и реализмом
На раннем этапе в средневековой философии было
представлено два течения: реализм и номинализм. Наиболее ярким представителем
реализма был Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), а наиболее ярким
представителем номинализма – Росцелин (XI-XII вв.), Уильям
Оккам (1285-1349 гг.).
Реализм сформировался под влиянием идеализма Платона.
В соответствие с философией реализма, реальным бытием обладают только
универсалии, а не единичные предметы. Под универсалиями в этом случае
понимаются идеи предметов, находящиеся в божественной разуме. Основой для
познания мира с точки зрения реализма является разум. Человек, будучи
одновременно и природным существом (творение Бога), и существом, максимально
приближенным к Богу, обладает разумом и может познать предметы только потому,
что существуют универсалии.
Номинализм оспаривал положения реализма об
универсалиях. С точки зрения этой философской школы, первичны не идеи, а вещи;
идеи представляют собой результат абстракции – отвлечения от конкретных
представлений предметов важных, существенных признаков.
В отличие от реалистов, номиналисты не ставили на
первый план разум, хотя и не отрицали его значения. Гораздо важнее для них была
воля отдельного человека и, прежде всего, воля бога. Творение мира представляло
собой с этой точки зрения не реализацию божественного замысла, а волевой акт.
Как полагал Оккам, идеи не существуют в божественном уме как прообразы
сущностей, бог творит вещи при помощи воли, а идеи возникают в его уме после
того, как мир был сотворен.
Яркий представитель реализма Ансельм Кентерберийский
получил благодаря изобретению доказательства существования Бога. Вот как
формулирует это доказательство Б. Рассел: «Под Богом мы понимаем наибольший,
какай только возможен, объект мысли. Но если объект мысли не существует, то он
меньше другого, точно такого же действительно существующего объекта мысли.
Поэтому наибольший из всех объектов мысли должен существовать, ибо иначе был бы
возможен другой, еще больший объект мысли. Поэтому Бог существует».
Что касается остальных аспектов концепции Ансельма, то
он главным образом заимствовал их у Августина. Ансельм считает разум
подчиненным вере.
Необходимо иметь ввиду, что спор между реалистами и
номиналистами не был простым спором «о словах». Во многом споры вокруг
существования идей были связаны с толкованием именно этого фрагмента, который
отсылает нас к одной из наиболее важных идей средневековья – идее творения. В
частности, А.Ф. Лосев отмечает: «Решительность Росцелина проявилась в том, что
и в отношении триединого бога он тоже применял свою номиналистскую диалектику.
Если, говорил он, три лица Пресвятой Троицы представляют собой действительно
одну вещь, то воплотилась не только вторая ипостась, как этому учит Новый
Завет, но тут же воплотилась и первая ипостась, Отец, и третья ипостась, Дух
Святой. А это, думает Росцелин, уже прямо противоречит Священному писанию».
У позднего номиналиста Петра Авреолия на первое место
выступает понятие интенции. Он полагает, что объектом логики является не
объективное и не субъективное, а лишь направленность сознания на предмет.
Именно ее он и называет интенцией. В своих рассуждениях он приходит к выводу,
что между мыслимым и мыслящим одновременно и имеется связь и не имеется связи;
связь между мыслящим и мыслимым одновременно относительна и универсальна, к
тому же она может быть какой угодно, скорее, имеется ввиду нечто, где еще нет
различия между тем, кто мыслит, и тем, что мыслится.
2.3. Схоластика
Хотя на ранних этапах развития христианства союз между
религией и античной философией казался невозможным и неприемлемым, со временем
положение изменилось на противоположное. Постепенно христианские мыслители
стали понимать, что догматы веры допускают рациональное обоснование и даже
нуждаются в нем. Так появилась схоластика.
Наиболее крупным представителем схоластики по праву
считается Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Его основная заслуга состоит в том,
что он «адаптировал» учение Аристотеля к средневековому способу мышления,
причем сделал это, так сказать, «с наименьшими потерями», то есть минимально исказив
сущность учения Аристотеля.
Фома Аквинский полагал, что существует три вида
познания Бога: через разум, через откровение, и через интуицию по вещам,
которые были ранее познаны посредстовом откровения. Другими словами, он
утверждал, что познание бога может опираться на не только на веру, но и на
рассудок.
Фома был теологом, разработавшим философскую
концепцию, которая до сих пор признается католической церковью единственно
правильной. Он рассматривал мир как иерархическую систему, основой и смыслом которой
является бог. Духовной сфере противостоит материальная природа, а человек
является существом, соединяющим в себе духовное и материальное начала и
наиболее близко стоящим к богу. Любое явление мира обладает сущностью и
существованием. Для человека и явлений живой и неживой природы сущность не
равна существованию, сущность не вытекает из их единичной сути, поскольку они
сотворены, а следовательно, их существование обусловлено. Лишь бог, будучи
несотворенным и ничем не обусловленным, характеризуется тем, что его сущность и
существование тождественны друг другу.
Фома Аквинский построил иерархию бытийности вещей.
Согласно Фоме, существуют субстанциональные и акциденциальные формы; субстанции
существуют сами по себе, акциденции – только в связи с субстанциями. На низшей
ступени бытия форма придает вещи лишь внешнюю определенность, на следующей
ступени форма представлена как конечная причина, и вещам на этой ступени
присуща внутренняя целесообразность. На следующей ступени форм предстает как
действующая причина. Наконец, высшей ступенью бытия является форма как дух, то
есть форма, которая не является организующим началом для материи, а выступает
самостоятельно, сама по себе. Именно по этой причине человеческая душа
бессмертна. Только человеческая душа обладает способностями мышления и воли,
которые она может проявлять независимо от тела; на более низких ступенях эти
способности не представлены.
С точки зрения Фомы Аквинского все знания также
составляют иерархически организованную систему, в которой высшей точкой
является богословие как учение, наиболее близко стоящее к божественному разуму.
Философия – это выражение разума человека, и она не может и не должна
противостоять теологии; различие между ними заключается лишь в том, что
человеческий разум и разум божественный занимают разное положение в мировой
иерархии. Между теологией (богословием) и наукой (в том числе и философией) нет
никакого противоречия. Цель науки – объяснять явления и закономерности, которым
эти явления подчиняются. Однако есть сферы, в которые нельзя проникнуть с
помощью разума. Естественно, это все, что связано с богом и божественным.
Именно здесь начинается сфера, подвластная теологии. И на этом основании Фома
Аквинский делает вывод о том, что философия должна служить теологии, формулируя
догматы веры в категориях разума.
После Фомы Аквинского наиболее значительными
представителями схоластики были Дунс Скот и Уильям Оккам. Дунс Скот был
умеренным реалистом и утверждал, что бытие совпадает с сущностью. Наибольший
интерес он проявлял к очевидному, то есть к тем родам вещей, которые могут быть
познаны без доказательства. Скот также известен благодаря своей трактовке
«принципа индивидуации» - спорного вопроса в средневековой философии. Под
«принципом индивидуации» понимают то, что делает одну вещь непохожей на другую.
Скот утверждал, что две различные индивидуальные вещи всегда различаются по
сущности. Таким образом, человек, состоящий из ума и тела, может отличаться
физически от другого человека лишь пространственным положением своего тела. Если
вещи отличны друг от друга, то они должны отличаться качественными свойствами.
Уильям Оккам – философ-схоласт, получивший известность
прежде всего благодаря своему высказыванию: «Не следует умножать сущностей без
необходимости». Оккам имел ввиду, что если можно обойтись при рассуждении без
введения какой-то гипотетической сущности, то от нее следует отказаться.
Кроме того, Оккам один из первых предложил собственную
формулировку метаязыка – языка, описывающего язык. Сделал это он в связи с
обоснованием логики. Противопоставляя логику науке, Оккам вводил
противопоставление между «терминами первой интенции», то есть терминами,
относящимися к самим вещам, и «терминами второй интенции», относящимися к
терминам. Это противопоставление он использовал для различения науки, логики и
метафизики. Если наука имеет дело с терминами первой интенции, а логика –
только с терминами второй интенции, особенность метафизики состоит в том, что
она имеет дело одновременно и с вещами, обозначаемыми терминами первой
интенции, и с вещами, обозначаемыми терминами второй интенции. Всего таких
терминов шесть – бытие, вещь, ничто, один, истинный и благий.
2.4. Средневековая философия Ближнего
Востока
Под арабской философией понимают философию народов,
живших в Средние века на территории Арабского халифата.
Поскольку становление Арабского халифата проходило под
знаменем ислама, это способствовало сохранению неразделимости светской и
духовной власти, религии и государства, отсутствию четкого разграничения их
функций. На практике, по отношению к низам общества, это союз двух властей,
обслуживающих друг друга за счет сохранения основополагающих регламентаций
жизни общества.
Формирование средневековой арабской философии было
связано с тремя предпосылками:
1. Сам ислам достаточно способствовал формированию
философии и науки. Дело в том, что Магомет, неся людям свое учение, полагался
не только на силу, но и на разумность; он противопоставлял свое учение как
«знание» - невежеству. А потому познание мира в арабском мире вполне могло
стать важным занятием, соответствующим тому, как мусульманин осмысляет свое
место в мире.
2. Не последнюю роль в развитии арабской философии
сыграла Европа. Например, изгнанные из Византии несториане перевели на арабский
некоторые труды европейских философов. Да и сама Византия находилась в
непосредственной близости от территорий, на которых проживали арабы. В IХ веке
происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским
наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее
преобладающим интересом и вопросам естествознания и логики. Впрочем, усвоение
аристотелевской философии не было непосредственным о его идеях узнавали в
основном из работ позднейших комментаторов, принадлежащих к неоплатоническим
школам Афин и Алексавдрии. Неоплатоновский аристотелизм и лег в основу учений,
развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой арабской философии —
восточного перипатетизма. Родоначальником этого направления считается Аль-Кинди
— мыслитель, впервые введший в обиход основные концепции аристотелизма.
3. Наконец, ислам по многим характеристикам напоминает
христианство: это религия, предписывающая веру в единого бога и отрицающая
существование других божеств. По этой причине контакт между европейской
философией (как христианской, так и христианизированной античной) и философией
арабской был вполне возможен.
Отличительной чертой арабской философии является то,
что она в меньшей степени, чем философия европейская, интересовалась
абстрактными вопросами. Мышление арабов всегда было более конкретно, тогда как
европейцы склонны к абстрактным рассуждениям. Это вполне очевидно, поскольку
именно в европейской культуре максимальное развитие получила теоретическая
наука (которая только в последнее время стала «оправдывать» свое существование
экономической пользой, приносимой внедрением разработок, что в действительности
является не целью теоретической науки, а скорее способом заработать себе на
жизнь). Нельзя сказать, что арабский мир или Восток вообще никогда не стремился
к познанию мира посредством построения теорий. Дело в том, что для арабского
мира характерен более конкретный подход к мирозданию.
Арабские мыслители хорошо осознавали значимость знания
для опыта. Например, математик Аль-Хорезми (780-930 гг.) так сформулировал цель
своего алгебраического трактата «Книга об исчислении алгебры и аль-мукабалы»:
«Я составил краткую книгу... заключающую в себе простые и сложные вопросы
арифметики, ибо это необходимо людям при делении наследства, составлении
завещаний, разделе имущества и в судебных делах, в торговле и всевозможных
сделках, а также при измерении земель, проведении каналов, в геометрии и прочих
разновидностях подобных дел».
Заключение
Средневековая философия представляет собой особый
феномен и закономерный этап в развитии человеческой мысли, со своими
отличительными признаками. К их числу, как мы выяснили, следует отнести
универсализм, единство, символизм, иерархизм и неисторичность мышления, что
находит свое выражение в теоцентризме, идее творения и идее откровения. Также
философия Средних веков тяготела к всеобщности.
Средневековый философ был также и религиозным
деятелем, что обусловило взаимопроникновение и взаимовлияние религии и
философии. Крупнейшими центрами развития религиозной (философской) мысли были
не только университеты, но и монастыри, обители.
Философия средних веков отличается как от
предшествующего, так и от последующих периодов.
Основным вопросом средневековой философии была
проблема бытия, ее трактовка и составляет специфику воззрений описанного периода
в развитии человеческой мысли.
Список литературы
1. Борзенков В., Фролов И. Познание
человека: комплексный подход // Свободная мысль. – 1998. - №5.
2. Введение в философию: В 2-х т. – Т.1.
- Ч.1. - Гл.1.– М., 1989.
3. Гуревич П.С. Философская
антропология. - М.: Вестник, 1997.
4. Касьянов В.В. История философии.
2003.
5. Канке В.А. Учебник для вузов – М.
1996.
6. Кукушкина Е.И., Логунова Е.Б.
Мировоззрение, понятие, практика. – М., 1989 г.
7. Лосев А.Ф. Философия. Мифология.
Культура. - М., 1991.
8. Мир философии: В 2-х т. – Т.1. -
Разд.1. – М., 1991.
9. Радугин А.А. Философия: Курс лекций.
– М.,1995.
10.
Трубников Н.И.
Время человеческого бытия. – М., 1987.
11.
Философский
энциклопедический словарь/Ред. Л.Ф.Ильичев, П.Н.Федосеев и др. - М.: Советская
энциклопедия, 1983.
12.
Хомич Е.В.
Человек // Новейший философский словарь / Сост А.А. Грищанов. - Минск: Изд-во
В.М.Скакун, 1998.