Тема: Законы Ману Древней Индии

• Вид работы:
  Курсовая работа (т) по теме: Законы Ману Древней Индии
• Предмет:
  Другое
• Когда добавили:
  23.03.2012 12:49:22
• Тип файлов:
  MS WORD
• Проверка на вирусы:
  Проверено - Антивирус Касперского

Другие экслюзивные материалы по теме

• Полный текст:

  С О Д Е Р Ж А Н И Е

  Введение. 3

  
  
  
  

  Глава I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.. 4

  1.1. Периодизация истории индийских цивилизаций. 4

  1.2. Религиозные учения и общины.. 7

  1.3. Варно-кастовая социальная структура и организация власти. 10

  
  

  Глава II. ЗАКОНЫ МАНУ В ДРЕВНЕИНДИСКОМ ОБЩЕСТВЕ.. 16

  2.1. Общая характеристика. 16

  2.2. Структура Законов Ману. 18

  2.3. Имущественные отношения. Брак и семья. 21

  2.4. Организация суда и правила судопроизводства. Преступления            и наказания. 23

  
  
  
  

  Заключение. 29

  
  
  
  
  
  
  

  Список источников. 31

  Введение

           Законы Ману[1] - это один из известнейших памятников древнеиндийской литературы и исторический источник.

           Этот сборник пользовался большим авторитетом у индийцев в древности и в средние века.

           Уже в VI-V вв. до н.э. в Индии, в долине Ганга, возникали крупные рабовладельческие государства. Новые государства выходили за племенные рамки не только территориально: приспособлялись к новым условиям родо-племенные институты, происходили изменения в идеологии и т.д.

           Обычное право и устные традиции уже не могли удовлетворять потребности государства. Возникли дхармасутры – основанные на «священном откровении» (на Веде) сборники фиксированных письменных правовых норм. Из дхармасутр выросли дхармашастры – правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами, которые и составили основное содержание Законов Ману.

           Объект данного исследования – характеристика содержания древнеиндийских Законов Ману, их роль и влияние на государственный и общественный строй в Древней Индии.

           Задачи работы:

           - дать общую характеристику государственному и общественному строю в Древней Индии;

           - рассмотреть особенности и роль Законов Ману как источника древнеиндийского права.

           В исследовании использованы тексты из Законов Ману, а также работы авторов по истории государства и права зарубежных стран, истории Древнего Востока.

           Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованных источников.

  Глава I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

  1.1. Периодизация истории индийских цивилизаций

           История Древней Индии распадается на два крупных перио­да – хараппскую и ведическую цивилизации.

  Первый из них вос­принимают сегодня как период протоиндуистской культуры, воз­никшей около 3000 год до н.э. в северо-западной части современной Индии и протянувшейся вдоль реки Инд.

  Она была названа хараппской по названию места раскопок 1922 года, которые обнаружили реликты однородной городской, а также письменной (морфемно-слоговой) культуры[2].

  К ней относятся два города, в которых произ­водились раскопки, - Хараппа, древняя столица Пенджаба на берегу реки Рави, и Мохенджо-Даро, расположенный в 645 км от него, на берегу реки Инд, в штате Синд.

  Здесь сильны были пережитки матриархата, что, по всей видимости, сказывалось и на сакральной характеристике царской власти: цари, подобно прави­телям Египта или Шумера, считались сынами божества, а Мать-Богиня выступала одновременно символом созидания и продолже­ния жизни.

  Существовало также изображение мужского бога с рогами и тремя лицами, вероятно символизировавшего священную троицу – Тримурти, позднее воплощенную в союзе трех богов – Брахмы, Вишну и Шивы. Этот бог изображался в позе йога – того, кто практикует йогу как путь самосовершенствования.

  Второй период связан с экспансией и расселением в этом районе арийских племен с середины 2-го тысячелетия до середины 1-го тысячелетия до н.э., когда были созданы несколько новых царств и распространились священные гимны и песнопения ариев под названием Веды.

  Из четырех дошедших до нас Вед наиболее известна и почи­таема самая древняя – Ригведа («знание гимнов»), состоящая из 10 книг (мандал) и содержащая 1028 гимнов (10 462 стиха), обра­щенных к различным божествам. По объему она превосходит «Илиаду» и «Одиссею», вместе взятые.

  Именно в Ригведе индийская мифология представлена с наибольшей полнотой. Пантеон богов во главе с царем богов Индрой (олицетворением молнии, грома и раз­рушительных стихий) включает божества многих природных сти­хий и космических сфер. Среди них бог Сурья (солнце), Ушас (заря), Варуна (божество вод и миропорядка), Агни (божество жертвенного огня), Сома (опьяняющий и дарующий бессмертие священный напиток), Ваю (бог ветра), Руда (бог грозы) и др[3].

  Период оформления и распространения священных текстов на рубеже 2-го – 1-го тысячелетий до н.э. становится периодом стаби­лизации социальной и политической структуры, однако в конце своего тысячелетнего существования ведическая цивилизация ста­ла иметь дело с возникающими новыми религиозными доктрина­ми и культовой практикой, в частности с буддизмом и джайнизмом.

  В этот же период Индия испытывает вторжение нескольких могущественных завоевателей. В 512 году до н.э. персидский царь Да­рий завоевывает провинции Гандахар и Синд. В 327-325 гг. до н.э. Александр Македонский предпринимает поход в Индию, но его движение было приостановлено рядом внутренних и внешних трудностей.

  В 321 году до н.э. индийский правитель Чандрагупта ос­новывает династию Маурьев, правившую почти полтора столетия. Ему же удается в 305 году до н.э. приостановить вторжение Селевка Никатора, правителя династии Селевкидов. Около 272-231 гг. до н.э. Ашока, внук Чандрагупты, объединяет большую часть Ин­дии под своей властью и принимает буддизм.

  После его смерти им­перия распадается. Греки из Бактрии, которая была частью империи Селевкидов, вторгаются в страну и основывают малые царства в Пенджабе.

  О хараппской цивилизации известно лишь из археологических материалов. В ней насчитывалось 140 городов (3 из них были круп­ными). Улицы прокладывались прямые и длинные – 34 фута в ширину и полмили в длину. Дома возводились из обожженного кир­пича с комнатами, кухней и ванной. Имелись также сооружения с бассейнами, в которых совершались ритуальные омовения.

  После вторжения индоариев центр переместился в бассейн Ганга, откуда арии заселили центральную часть полуострова, колонизовали территорию острова Шри-Ланка и через Гималаи проникли в Китай.

  Арии помимо вероятного включения местных богов в свой пантеон научились у местных жителей строительству ирригационных сооружений, приручению слонов, выведению новых пород скота.

  Индия в этот период становится страной воинов и священнической знати, страной искусных ремесленников, умелых купцов, менял и актеров.

  По некоторым сведениям, древние жители еще в хараппские времена имели торговые отношения с Ме­сопотамией и Средней Азией.

  Таким образом, в древнеиндийской истории можно выделить следующие периоды:

  - протоиндийская, или хараппская, цивилизация (конец 4-го – середина 2-го тысячелетия до н.э.);

  - ведическая циви­лизация (1500 – 600 гг. до н.э.);

  - последующий магадско-маурийский пе­риод (V в. до н.э. – II в. н.э.).

  Последний период получил название от государства Магадха и империи Маурьев (основана в 321 г. до н.э. царем Чандрагуптой I в Северной и Центральной Индии).

  
  

   

  1.2. Религиозные учения и общины

  
  
  

  Религии Индии отличаются большим многообразием и отсут­ствием (за исключением постведических) единого пророка и осно­вателя.

  Религиозная традиция, именуемая индуизмом, насчитывает пятитысячелетний период существования и развития, однако само это название появляется только в XII века в связи со стремлением мусульманских завоевателей Индии провести различие между верованиями индийского народа и исламом.

  Среди индуистских богов различают богов доарийского пери­ода, богов ведического периода и более поздние религиозные те­чения самого индуизма и соперничавших с ним течений (джайниз­ма, буддизма).

  В союзе трех богов доарийского периода, почита­емых до настоящего времени, Брахма предстает господином все­го сущего. Он выходит за пределы всякого поклонения, и храмы, ему посвященные, не обнаружены.

  Супруга Брахмы по имени Сарасвати является богиней знаний, учения и истины.

  Судьбы лю­дей, подобно вавилонскому Шамашу, контролирует Вишну-храни­тель. По своей природе он добр и благожелателен. Устанавливать близкую связь с людьми ему помогают его 10 воплощений (аватар): он исполняет роль рыбы во время великого потопа для предупреж­дения людей, черепахи, которая спасала богатства от потопа, а также Рамы, благородного героя «Рамаяны», и Кришны (одновре­менно и бог, и герой многих мифов, выступающий в роли любов­ника, воина и царя). Одним из его воплощений считается Гаутама Будда, основатель буддизма.

  Супруга Вишну по имени Лакшми – это богиня удачи и красоты. Источником и добра и зла, который уничтожает жизнь и заново творит ее, является бог Шива-разру­шитель.

  Его супруга Кали (другое имя – Дурга) олицетворяет суд и смерть и почитается «Великой Матерью».

  Среди ведических богов чаще всего в Ведах упоминается Ин­дра. Индра – изначально бог-воитель кочевых арийских племен – с помощью молнии одержал победу над драконом, пытавшимся за­держать течение вод. Он победил солнце и освободил из его плена рассветы. Агни, бог огня и жертвоприношений, считается жиз­ненной силой внутри природы. Он тот, кто соединяет землю, небо и воздух между ними.

  Ригведа воспевает его как «возвращающего жизнь всем существам». Главой ведических богов является Варуна (ср. греч. Уран), хранитель космического порядка.

  Его представ­ляют облаченным в золотую мантию и отождествляют с Митрой (божество персов, покровитель и гарант соблюдения договоров). Он обладает властью наказывать или награждать. Он же следит за соблюдением правил обрядов (puma) и божественных установлений (дхарма). Таким образом, он управляет космическим порядком и следит за соблюдением законности на небесах и на земле.

  В ведический период многие из религиозных гимнов стали считаться откровением Брахмы (всеобъемлющий источник всего живого), полученным в форме словесного откровения вдохновен­ными мудрецами (риши).

  Считалось, что именно мудрецам даро­вана возможность постижения того знания, которое считалось бес­смертным (оно обозначалось термином санатана – «вечная» дхар­ма).

  Позднее было проведено различие между знаниями, получен­ными в результате откровения (шрути), и теми, которые сохра­нялись в памяти (смрити – запомненное)[4].

  Законы Ману относятся к разряду «запомненного» из наставлений Ману – легендарного прародителя людей (по другим версиям, Ману – один из древних правителей-царей, который спасся, подобно библейскому Ною, во время вселенского потопа благодаря содействию божественной рыбы, в которую воплотился бог Вишну).

  Создатель нового учения Сиддхарта Гаутама (563-483), став­ший Буддой (Просветленным), отверг культ жертвоприношений и кастовую систему и проповедовал новый путь спасения: брахман­ская концепция спасения «мокша» стала толковаться им как осво­бождение.

  Освобождение он связывал с достижением нирваны (с «погашением» желания, которое является причиной мук и страда­ний и которым отмечен человеческий удел).

  Освобождение не пред­полагало ни аскетического отшельничества, ни впадения в экста­тическое состояние. Его учение говорило о «Восьми Благородных Шагах» к достижению состояния нирваны.

  Восьмеричный Путь ак­центирует внимание на следующем:

  - моральности (праведная речь, праведное действие, праведное занятие);

  - духовной дисциплине (праведное усилие, праведное сознание, праведное самообладание);

  - самосозерцании (праведное знание, праведное отношение).

  Впоследствии буддизм разделился на два крупных идейных течения:

  - ортодоксальное (суровая и элитарная школа старой мудрости, известная также как хинаяна – «малая колесница»);

  - реформированное (более широкая трактовка учения, основываю­щаяся на письменной и дополняющей ее устной традиции, восхо­дящей к беседам Будды со своими верными учениками.

  Оно получило название «большая колесница», или махаяна. Существует также возникшая на базе махаяны в VII в. третья форма буддиз­ма, соединившая в себе магические и мистические обряды, - так называемый тантризм, одним из хранителей и проповедников которого являются ламы Тибета.

  По мнению М.Малерба, современ­ного историка религий, тантризм своей предрасположенностью к мистике напоминает православие, тогда как «большая колесница» больше похожа на католицизм с его культом святых, а «малая колесница» ближе к протестантизму своей «пуританской» стороной догматики и практикуемых обрядов.

  Буддизм разделяет также отказ от насилия – ахимса (иногда переводится как «непричинение вреда»), впервые сформулирован­ный другим религиозным течением – джайнизмом, основателем которого считается Махавира (599-527).

  Позднее, уже в XX столетии, ахимса в интерпретации идейного лидера национально-освободительного движения Махатмы Ганди стал основополагающим принципом индуизма, а немецкий философ Альберт Швейцер на звал этот принцип «благоговением перед жизнью».

  Наряду с ахимсой джайны относят к добродетели пять вечно  моральных принципов: щадить любую жизнь, быть целомудрен­ным, ничем не обладать, ничего не приобретать, никогда не лгать.

  В буддистской хинаяне подобные моральные заповеди группиру­ются в несколько разновидностей – 5, 8, 10, 200 и 500 заповедей.

  Дифференциация заповедей является плодом комментаторской и упорядочивающей работы буддистских религиозных философов, подобно тому как дифференциация 10 заповедей и превращение их в несколько сотен дозволяющих или запрещающих правил стало делом ученых толкователей Торы и Мишны.

  Пять буддистских заповедей имеют следующий вид: не уби­вай, не кради, будь целомудренным (не совершай незаконных сек­суальных сношений), не лги, не потребляй дурманящих яств.

  
  

  1.3. Варно-кастовая социальная структура и организация власти

  
  

  Для Древней Индии, как и для многих других древневосточ­ных обществ, характерна трехсоставная структура основных клас­сов с небольшими модификациями – это классы, или сословия, жрецов, воинов и земледельцев.

  Подобную структуру можно уви­деть и в египетских номах, и в городах-государствах Междуречья, и даже в Греции и Риме. Об этой структуре размышлял философ Платон при обсуждении варианта идеального устройства для афи­нян (философы, стражи, земледельцы).

  Уже Ригведа и другие тексты, письменно зафиксированные в IX в. до н.э., упоминают четыре сословные группы, именуемые варнами:

  - жрецы (брахманы);

  - воины кшатрии);

  - земледель­цы (вайшьи);

  - слуги (шудры).

  Веды проводят различие между понятиями «душа мира» (пуруша) и «сущность» (пракрити).

  Пер­вое понятие отождествляется с космической жертвой, которая не­обходима для поддержания порядка в жизни. Поэтому различные части «мировой души» служат поддержанию общественного поряд­ка в человеческом обществе.

  Ее уста (брахманы) отвечают за духов­ный порядок, руки ее (раджи, позднее названные кшатриями) управляют, бедра ее составляют земледельцев и купцов (вайшьи), а стопами ее служат крестьяне, ремесленники и работники (шуд­ры).

  Слово «Варна» означает цвет. Предполагают, что это назва­ние вызвано было поначалу резким размежеванием между первы­ми тремя группами и шудрами, которые состояли из населения по­коренных ариями племен и выделялись цветом кожи (арии были светлокожими в отличие от темнокожих индийцев).

  Варновое деление вполне согласуется с особенностями станов­ления социальной структуры индоарийских племен в период воз­никновения протогосударств с вождями-правителями.

  Вначале из среды соплеменников возвышаются жрецы-брахманы и военачаль­ники-правители.

  Жрецы были хранителями ритуально-мифологической памяти и организаторами культовых обрядов с немалой реальной властью. Военачальники и представители аристократии составили другой слой, названный кшатриями. Оба этих слоя про­тивостояли общинникам-земледельцам (вайшьям).

  Четвертую груп­пу составили представители покоренных племен, исполнявшие роль слуг (варна шудр).

  Варновое обособление и неравенство послужили дальнейше­му делению населения на родовые группы (джати) и семьи, кото­рые выполняли различные обязанности в жизни общины.

  Внешне они отличались больше образом жизни, одеждой и питанием. Кро­ме того, первые три класса отличались «двойным рождением», или «посвященностью», поскольку именно им полагалось быть приоб­щенными к знанию Вед[5].

  Родовые группы, джати (позднее их назвали португальским словом «касты»), со временем разделились еще на «чистых» и «не­чистых», причем последние составили самую низшую сословную группу, фактически пятую варну.

  Одним из первых источников по­полнения каст были дети от неправильных браков, в результате которых смешивались представители разных варн. Особенно пре­досудительными были браки высших варн с мужчинами, пребыва­ющими на более низших ступенях.

  Порицалось также и смешение рода занятий разных варн, предписанных обычаем и религией. «От мужей равных варн и жен равных варн рождаются в безупречных браках сыновья равного происхождения», - говорится в наставле­ниях мудреца Яджнавалкьи. И далее уточня­ется: «При перемене занятий происходит уподобление варн друг другу, и... они становятся более низкими или более высокими»[6].

  В Законах Ману об этом сказано: «Брахманы, кшатрии и вай­шьи – три варны дваждырожденных, чет­вертые же – шудры – рожденные один раз; пятой же нет» (X, 4).

  За рамками системы варн оказались особо притесняемые группы чандалов, швапачей и др., которые получили одно назва­ние – неприкасаемые (парии). «Местожительство чандалов и шва­пачей вне селения, утварь, используемая ими, должна выбрасываться, имуществом их должны быть только собаки и ослы... одеждами – одеяния мертвых, пища в разбитой посуде, украшение из железа, и они должны постоянно кочевать» (X, 51-52).

  Юри­дический статус париев все же был чуть выше рабов (баса), ко­торые низводились до положения домашних животных. Потомство рабыни считалось собственностью ее хозяина. Различались семь ка­тегорий рабов в зависимости от способов их приобретения: захва­ченные под знаменем, раб за содержание, рожденный в доме хо­зяина, купленный, подаренный, доставшийся по наследству и раб в силу наказания (Законы Ману, IX, 48, 54-55).

  В VI в. до н.э., во времена Будды, в долине Ганга существо­вало не менее 16 царств. Наиболее могущественным и хорошо организованным было царство Магадха.

  Царь Магадхи Аджата Шатру принимает учение престарелого основателя новой религии. Тело Будды сжигают, а пепел собирают десять монастырей, в том числе из Санчи, где имеется большая ступа (захоронение).

  После вторжения Александра Македонского в Индию здесь в ускоренном темпе возникла (после 327 г. до н.э.) империя Чандра-гупты, основателя династии Маурьев, который правил 21 год и значительно расширил свои владения. Империя Маурьев прости­ралась от реки Брахмапутра до гор Гиндукуша и Герата. Соглас­но традиции, этот правитель стал монахом-джайном и закончил свои дни в монастыре.

  Внук Чандрагупты, император Ашока (268-232), стал пер­вым объединителем Индии. Его борьба за трон сопровождалась кро­вопролитными битвами, и после ее завершения Ашока провозгла­сил отказ от насилия и обратился в буддизм. Одновременно он при­нял меры по распространению буддизма на всей территории им­перии. В его же правление началась миссионерская деятельность буддистов. До этого они занимались преимущественно личным са­мосовершенствованием и не стремились обращать в свою веру правителей и их подданных.

  В середине III в. до н.э. на самых видных местах – на скалах, обелисках – были высечены надписи с буд­дистскими наставлениями и изречениями, в которых содержались призывы жить в благочестии – с любовью и состраданием, с от­казом от жестокости и лени.

  В правление этого императора было построено 84 тыс. ступ-захоронений с цилиндрическими обелисками. После Ашоки произошел подъем индуизма с его учением о пере­селении душ, происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение.

  Однако индуизму в этот период приходилось соперничать с буддизмом, джайниз­мом и еще несколькими разновидностями религиозных общин и те­чений.

  За пределами Индии судьба буддизма сложилась более бла­гоприятно. Он распространился в двух своих разновидностях – махаяны (Китай, Вьетнам, Япония, Тибет и Корея) и тхеравады (Шри-Ланка, Бирма, Камбоджа, Таиланд, Лаос).

  Администрация в правление Маурьев была организована в виде военно-бюрократической пирамиды: страна поделена на 5 провинций с прямым административным управлением в виде на­значенных чиновников, с использованием шпионов из числа торгов­цев, бродячих актеров и других зависимых от правителей лиц.

  Чиновники были главными контролерами в сборе налогов. В распо­ряжении этих провинциальных правителей были мелкие должно­стные лица, осуществлявшие непосредственный контроль над ме­стным населением.

  Каждый город управлялся комитетом из 30 че­ловек, разделенным на шесть отделений (департаментов).

  При Ашоке была проявлена забота о распространении торго­вых связей по всей стране и построены хорошие дороги. Армия насчитывала свыше 600 тыс. воинов, в нее входила кавалерия и 9 тыс. боевых слонов.

  При буддистском режиме снизился авторитет варны брахма­нов и произошло возвышение варн кшатриев и вайшьев (торгов­цев, ремесленников). Советники царя в Паталипутре, столице царства, стремились организовать миссионерскую деятельность в пределах страны и вне ее.

  Во второй половине I в. н.э. буддизм приобретает влияние в Китае в среде чиновников, ученых и крестьянства. По просьбе императора прибывшие из Индии мо­нахи переводили священные тексты на китайский язык. Буддизм здесь более всего сближается с даосизмом и отчасти с конфуци­анством[7].

  Ревностным покровителем буддизма после этого становится кушанский царь Канишка. Его царство включало Северную Индию до Ганга, часть территории Афганистана, Ирана и китайского Туркестана. Кушаны – первый народ, появившийся в Индии из­вне после начала новой эры.

  В Кушанском царстве жили приверженцы христианства, буддизма, индуизма и зороастризма, здесь же наличествовали культурные и религиозные влияния этих те­чений, а также греческой культуры.

  Буддизм во многом содейство­вал смягчению кастовых различий, столь необходимых в области регламентирования торговли.

  Особенно высоким уровнем развития индийской культуры буд­дизм отмечен в державе Гуптов, которая достигла наивысшего могущества к рубежу IV-V вв.

  Традиционную буддистскую лите­ратуру дополнили записанные в этот период народные притчи – джатаки, дополнившие Дхаммагоду (Стезя благого закона), зна­менитый сборник изречений Будды.

  Тогда же появился сборник на­зидательных повестей Панчатантра (Пятикнижие). Наиболее изве­стным поэтом и драматургом периода Гуптов был Калидаса.

  
  

  Глава II. ЗАКОНЫ МАНУ В ДРЕВНЕИНДИСКОМ ОБЩЕСТВЕ

  2.1. Общая характеристика

  
  

  Законы Ману (Манусмрити – запомненное от Ману, Манавадхармашастра – наставление Ману в дхарме) представляют собой сборник религиозно-моральных наставлений, изложенных в стихотворной форме от имени легендарного прародителя человечества полубога Ману и относящихся в своей окончательной редак­ции к середине II века н.э.

  Слово «дхарма» происходит от санскритского «то единое, что охватывает и поддерживает все вещи вместе» и означает вечный космический порядок или закон, включающий природные (естественные, в том числе кос­мические) и моральные нормы, а также нормы обычного права и установления государства, не расходящиеся с первыми двумя раз­рядами норм.

  Распространено также восприятие дхармы и как истинного закона индивидуальной и общественной жизни, и сле­дование ему образует основную человеческую добродетельную обя­занность.

  Законы Ману состоят из 12 глав, в которых содержится 2685 стихов-шлок. Стихотворная, или, по крайней мере, ритмизиро­ванная, форма изложения – характерная особенность многих древ­них законодательных и в особенности религиозно-законодательных сводов и текстов.

  На главы и стихи подразделяются тексты Библии, ритмизированной прозой написаны Законы Хаммурапи и древнерим­ские Законы XII таблиц.

  Многие законодательные положения древ­них народов имеют также форму афоризма.

  Афористическая форма, как и стихотворная, имеет родственную близость с художественным творчеством и отчасти с творчеством научным (искусством упорядо­ченного изложения определенных знаний).

  Афоризмы встречаются в гимнах «Ригведы», в комментариях к этим гимнам, которые име­новались упанишадами.

  Многие буддистские тексты представляют собой литературу изречений, например Кхуддака-никая (Собрание кратких изречений), в которое входит переведенный на русский язык буддистский канон Дхаммапада.

  Насыщен многими афоризмами древ­неиндийский эпос IV в. до н.э. Махабхарата, включающий в качестве составной части Бхагаватгиту.

  Помимо Законов Ману запоминающиеся изречения можно найти в таких ученых трактатах, как Артхашастра (Наука политики) Каутильи (IV в. до н.э.) и Кама-сутра (Наука любви) Ватсьяяны (ок.Ш в. н.э.)[8].

  Зафиксированное афоризмом правило (в том числе дхарма) юридическим становится не сразу, а только после составления прозаических комментариев к нему.

  Таким образом, текст дхармашастры, содержащий ритуальные предписания, ста­новится текстом этическим (моральным) и юридическим лишь после «обрамления ритуальных предписаний этическими»[9].

  В этом про­являет себя один из характерных (и типичных) для древних об­ществ Востока и Запада способов возникновения правил этического и юридического назначения из обрядовых и ритуальных правил и соответствующих им способов праведного поведения.

  Афоризм, таким образом, выполняет ту же просветительскую роль в существующих правилах праведного и законопослушного поведения, что и тексты дхармашастр или артхашастр, перечис­ляющие конкретные дхармы.

  При этом афоризм может охватывать правила и обыкновения не одной, а нескольких областей социаль­ной жизни и деятельности в их добродетельном или греховном проявлении. «Злодею ученость служит для споров, деньги – для высокомерия, власть – для угнетения. Доброму же наоборот: уче­ность – для увеличения знаний, деньги – для подаяния, власть – для защиты ближних».

  «Пьяный, опрометчивый, безум­ный, утомленный, разгневанный, голодный, жадный, робкий, торопливый и влюбленный – все не знают закона»[10].

  То есть, нарушение законов и обычаев связывается с проявлением какой-либо страсти и предосудительного влечения.

  
  

  2.2. Структура Законов Ману

  
  

  Глава I Законов Ману излагает све­дения о мироздании и его Творце (божественном Самосущем), о происхождении основных четырех сословий (варн) и главенствую­щей роли брахманов в охранении сокровищницы вселенского За­кона, которому следуют и люди.

  Глава II повествует о воспитании правоверного индуса путем приобщения к знанию Вед, в частности «того священного Зако­на, которому следуют люди, изучившие Веды, и который запе­чатлен в сердцах людей добродетельных, всегда чуждых ненави­сти и страстей» (II, 1).

  После изучения Вед человек считался при­уготовленным для новой духовной жизни – «дваждырожденным» (двиджати).

  В этой же главе говорится о роли обычаев, обрядов и ритуалов, а также «запомненной священной мудрости» дхарма­шастр.

  Глава III содержит нормы и требования к семейной жизни, правильному браку (анулома), а также повествует о последстви­ях неправильных браков (пратилома) и требованиях к соответству­ющим обрядам.

  Главы IV, V и VI содержат сведения о способах сакрализа­ции повседневной жизни: повседневные правила гигиены, распо­рядка дня, перечисление запретных поступков, описание ритуа­лов очищения и аскетических норм и образа жизни.

  Глава VII рассказывает о дхарме царя, о роли наказания в правосудии, поддержании порядка и «защите всех творений»; в ней даются советы по делам административным, налоговым, воен­ным и др.

  Глава VIII посвящена 18 поводам для обращения в суд (нару­шение договорных отношений, преступные деяния: кража, наси­лие, клевета, оскорбление действием, игра в кости, прелюбодеяние, осквернение ложа духовного наставника-гуру, распитие хмельных напитков и др.), а также роли закона и правилам судо­производства и вынесения решения о наказании, освобождению от наказания в случае необходимой обороны (защита от насилия ре­бенка, женщины и священника-брахмана).

  Глава IX повествует о «вечном законе для мужа и жены» в их семейной жизни, о личных и имущественных правах и обязан­ностях членов семьи, о наследовании, о наказаниях и роли царя в наложении наказаний.

  Глава X содержит правила, общие для трех дваждырожденных варн; семь законных способов приобретения собственности; десять способов существования, дозволенных всем людям в бед­ственном положении; дхармы, общие всем четырем варнам.

  Глава XI посвящена регулированию образа жизни касты неприкасаемых (каста появляется вследствие заключения неправиль­ных, смешанных, межварновых браков, нарушивших дхарму).

  Глава XII дает предписания относительно культа, ритуалов и конкретных обязанностей их участников; говорит об ответственно­сти человека за недостаточный контроль за своими мыслями, сло­вами и своим телом.

  Согласно толкованиям знатоков Вед, дхарма входит в состав риты (рты), основного справедливого закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что в ней содержится. Дхармы имеют несколько разновидностей. Сакральные дхармы (учение, приноше­ние жертв и раздача даров) входят в обязанности прежде всего брахманов.

  Дхармы мирские включают уплату налогов (в шестую долю доходов), охрану всех живых существ (в том числе родственников, душевнобольных, неспособных к оплодотворению и др.). В обязан­ности кшатриев входит исполнение наказаний (X, 70). Однако су­ществуют дхармы для всех четырех варн одновременно.

  В шлоке 63 гл.X говорится: «Ненанесение вреда, правди­вость, неприсвоение чужого, чистота и обуздание органов – ос­новная дхарма для четырех варн, - объявил Ману». И рядом, в шлоке 58, дается перечень запретных поступков и чувств: «Под­лость, грубость, жестокость, неисполнение предписанных обязан­ностей отличают в этом мире человека нечистого по происхожде­нию». Таким образом, исполнение обязанностей и правильное по­ведение с точки зрения морали порождают правильные послед­ствия и сохраняют гармонию человека с вселенским порядком, с правилами (рта) и долгом (карма).

  Веды и связанную с ними литературу создали пришлые пле­мена ариев (вначале «арья» означало «земледелец», затем – «бла­городный»). Они же участвовали в распространении уценил о варнах и четырех степенях земного совершенства (стадиях прохож­дения земного пути):

  1. Отрочество и юность, период обучения, приобретения зна­ний, воспитания, самодисциплины, самообладания, сдержанности.

  2. Жизнь семьянина и мирянина.

  3. Жизнь лесного отшельника. По другим версиям, более по­зднего происхождения, - жизнь государственного деятеля, обла­дающего известной уравновешенностью, объективностью и способ­ностью посвятить себя общественной деятельности без корыстного желания извлечь из нее выгоду;

  4. Последняя стадия – жизнь отшельника, отрешившегося от всякой мирской деятельности. Так примирялись две тенденции, часто живущие в человеке бок о бок, - приятие жизни во всей ее полноте и отрицание ее.

  
  
  
  
  
  

  2.3. Имущественные отношения. Брак и семья

  
  
  

  Древняя Индия, как и многие древние общества, знает четыре вида собственности: царскую, священную (жертвенные дары, земля, рабы), общины (ганы) и частную. В состав собственности входили скот, зерно, инвентарь, рабы, земля[11].

  Существовало семь законных способов приобретения имуще­ства (X, 115): приобретение лица в рабство, наследование, полу­чение в качестве дара или в виде находки, покупка, завладение, ростовщичество, исполнение работы, получение приношений (7-й способ приобретения – только для жрецов-брахманов).

  После смерти отца и матери братья собирались и делили меж­ду собой в равных долях отцовское имущество, на которое они не имели права при жизни родителей.

  Имущество, приобретенное ученым трудом или в виде дара от друга, а также свадебный подарок считались неделимыми.

  К числу законных способов пропитания и существования были отнесены следующие: ученый труд, механические ремесла, работа за плату, служба, скотоводство, торговля, сельское хозяй­ство, довольство малым, милостыня, получение процентов на деньги.

  Государь по зрелом размышлении должен был всегда ус­танавливать в своих владениях пошлины, налоги таким образом, «чтобы ему самому и человеку, который будет заниматься этим де­лом, это было выгодно».

  Различались следующие виды сделок:

  - купля;

  - заем;

  - дарение;

  - перевозка.

  Большой долг можно было отработать с помощью слуг или членов семьи. Представители высших варн могли отдавать постепенно. При заключении договора важнейшими условиями его действительности были вменяемость сторон, их честность.

  Другое важное требование к соглашению – его правомерность с точки зрения обычая или закона.

  Различался брак торжественный (правильный), основанный на свободном согласии (без взаимных обязательств). Умыкание невесты воспринималось похитителем как военный тро­фей. Выкуп за невесту осуждался как унижение человеческого достоинства.

  Власть отца в семье была значительной и беспрекословной. «Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой» (VIII, 229).

  Осо­бенно приниженным в таких взаимоотношениях было положение женщин, о которых сказано: «День и ночь женщины должны на­ходиться в зависимости от своих мужчин (отца – в детстве, мужа – в зрелом возрасте, сыновей – в старости). Женщина никогда не пригодна к самостоятельности».

  В то же время в тек­сте Законов Ману имеется такое положение: «Мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз» (II, 145).

  Многоженство призна­валось: например, у брахмана могло быть четыре жены.

  Потомство и скот считались самыми основными видами человеческого богат­ства.

  
  
  
  
  
  
  
  

  2.4. Организация суда и правила судопроизводства.

  Преступления и наказания

  
  
  

  Существовали суды царские и внутриобщинные, в каждой из 10 деревень создавались судебные коллегии из трех человек для суда и надзора за ворами.

  В городе помимо су­дебных коллегий имелись агенты судей с правом обыска и облав в мастерских, кабаках и частных домах. Общинные кастовые суды просуществовали неофициально вплоть до XX столетия.

  Царский суд состоял из царя, брахмана и советников, либо по назначению царя заседала коллегия из назначенного брахмана и трех членов судебной коллегии (сабха). У царя имелось право на ежегодные амнистии.

  Существовало 18 поводов для судебного разбирательства спо­ров и конфликтов:

  - «неуплата долга, продажа чужого, неотдача данного» (VIII, 4);

  - «неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена куп­ли-продажи, спор хозяина с пастухом» (VIII, 5);

  - «дхарма в споре о границе, клевета, оскорбление действи­ем, кража, насилие, а также прелюбодеяние» (VIII, 6);

  - «дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости, би­тье об заклад» (VIII, 7).

  Допускалось самоуправство (кулачное право), однако при соблюдении некоторых правил. Кредитор мог употребить хитрость, принуждение (путем захвата сыновей, животных либо осады дома должника), силу.

  О последнем способе в сборнике говорится сле­дующее: «...схватив должника, приводит его в свой дом и держит у себя, моря голодом и избивая до тех пор, пока тот не заплатит долг» (VIII, 176).

  Сборник содержит помимо переч­ня поводов также некоторые характерные правила судопроизводительной (процедурной) и одновременно религиозно-этической де­ятельности с элементами наставлений в тактике и технике судеб­ного следствия. «Руководствуясь правилами судопроизводства, надо иметь в виду истину, предмет (иска), себя самого (не нару­шать своей дхармы), свидетеля, место, время и обстоятельства» (VIII, 45). При равенстве голосов свидетелей предпочтение отда­валось брахману либо голосам «наделенных выдающимися каче­ствами» (VIII, 73).

  На случай пробелов в законах имелось следующее наставле­ние: «Что имеется в практике добродетельных и дваждырожденных, то, не противоречащее обычаям страны, семей и каст, надо устанавливать (в качестве закона)» (VIII, 46).

  Об иерархии источников правил для судебного решения крас­норечиво повествуется в Трактате о политике (III в. до н.э.), из­вестном под санскритским наименованием Артхашастра.

  В нем го­ворится: «Всякое спорное судебное дело решается на четырех ос­нованиях, которые суть:

  - закон (то есть дхармашастры);

  - судебное разбирательство;

  - обычаи;

  - правительственное распоряжение.

  Из них последнему отдается преимущество перед другими.

  Закон основывается на истине, судебное разбирательство – на показаниях свидетелей, обычаи – на соглашении народа. Пра­вительственное же распоряжение является приказом, издаваемым властями...».

  Далее разъяснялось, что если обычай или судебное разбира­тельство не согласуется с требованием закона, то дело решается согласно требованию закона.

  Если закон сам находится в противо­речии с правительственным распоряжением, то отдается предпоч­тение распоряжению, а книга закона (дхармашастра) теряет силу.

  Правительственное распоряжение в другом месте практически отождествляется с указом.

  Таким образом, в иерархии источников законных требований самое высокое место и решающую силу име­ет указ царя (правительственное распоряжение).

  «Указом называется (правительственное) распоряжение. Ведь главное для царей – это указы, ибо состояние мира и войны за­висит от них. Поэтому тот, кто одарен качествами министра и зна­ком со всеми законами (и обычаями), кто способен быстро соста­вить нужный документ, обладает красивым почерком и умеет ог­ласить написанное, должен быть назначен главным писцом. Выслу­шав внимательно решение царя, он должен составить документ, ясный и определенный по своему смыслу...».

  «Достоинства хорошо составленного документа» включают, по толкованию Артхашастры, следующие свойства и особенности написанного текста: последовательность изложения фактов, их логическую согласованность, полноту изложения, изящество сти­ля, благородство слога, ясность языка.

  Показания свидетелей учитывались при наличии их кастовой совместимости. Женщины должны были свидетельствовать о жен­щинах, члены касты о равных себе по статусу.

  Клятвы имели раз­личие в своем словесном оформлении: брахман клялся своей прав­дивостью, иначе ему угрожал грех, распространяющийся на 100 последующих поколений; кшатрии клялись сохранностью колесниц и оружия, вайшьи – коровами, зерном и золотом, шудры — все­ми тяжкими преступлениями.

  Если не было достаточных веще­ственных доказательств, сборник советовал следить за тем, как от­вечает на вопросы обвиняемый, - «по выражению лица, по дви­жениям, по походке, жестам, речи» следовало улавливать его сокровенные мысли (Законы Ману. VIII, 25, 26).

  Об ордалиях (судебном испытании с участием богов) было ска­зано так: «...злодеи думают, что не видят их, но их видят боги» (VIII, 85).

  В этом разделе имеется описание результатов божеского суда, которое сильно отличается от аналогичного истолкования в Законах Хаммурапи и ближе к толкованиям в христианизирован­ной средневековой Европе.

  В случае возникновения такой потреб­ности подозреваемый должен произнести клятву или «следует за­ставить обвиняемого погрузиться в воду, взять огонь, прикоснуться к головам жены или сыновей в отдельности. Тот, кого пылающий огонь не обжигает, которого вода не заставит подняться вверх и с кем вскоре не случится несчастье, должен считаться чистым в клятве» (VIII, 114, 115).

  Законными видами ордалий были, соглас­но наставлениям в дхарме в других аналогичных сборниках, по­мимо огня и воды также весы (для женщин, детей и стариков, их взвешивали по специальной процедуре до и после принесения клятвы), а также яд.

  Сборник Законов Ману различает четыре самых тяжких проступка: убийство брахмана, осквернение ложа гуру, кра­жу золота брахмана, питье хмельных напитков (VIII, 349). К разряду тяжких преступлений относились нанесение вреда живым существам, вкушение недозволенной пищи, воровство, прелюбодеяние.

  Ряд прегрешений преступного характера влек за собой лише­ние варновой принадлежности и перемещение в низшие варны и касты – похищение собственности брахмана либо имущества на хранении, а также лжесвидетельства о земле.

  При наказаниях за лжесвидетельства учитывалось, что виновный как бы убивает тем самым 100 ближних людей и родственников и за это ему уготован ад – так оценивалось лжесвидетельство в делах об убийстве ло­шади, высокоценимой в домашнем хозяйстве.

  Виновный убивает 1000 близких себе людей, когда речь идет об убийстве человека, и он же «убивает все», если речь идет о земле (дхармашастра Баудхаяна).

  Законы Ману предусматривали освобождение от наказания за преступления, совершенные в ситуации вынужденной и необходи­мой обороны: «...убивающий, защищая самого себя при охране жертвенных даров, при защите женщины и брахмана, по закону не совершает греха» (при этом не имело значения, убит ли гуру, ребенок, престарелый или «даже брахман, весьма ученый») (VIII, 350).

  Публичные наказания в Древней Индии предусматривались за все серьезные преступления.

  Линейка наказаний была обшир­ной – от легкого внушения до самой жестокой смертной казни (отдача на съедение собакам, разрезание на куски и др.).

  Пре­дусматривались отсечения «виновных частей» тела, что было из­любленным наказанием.

  Штрафы и конфискации, как правило, шли в пользу царской казны.

  Грань между грехом и преступле­нием в ряде случаев проводилась. Искупление и наказание счи­тались альтернативными средствами в деле погашения вины (IX, 236).

  В одном месте говорится также о наказаниях за преступ­ления, которые «неудобно называть», при этом сообщается, что они «меньше, чем кровосмешение по прямой линии» (IX, 55).

  Общая оценка социальной роли наказания очень высока, особенно она важна в делах управления. «Весь мир подчиняется посред­ством наказания».

  В этих условиях назначение власти состоит в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела»[12].

  Наказания предусматривались в следующих разновидностях: сожжение, утопление, сажание на кол, наложение клейма на лоб, на бедро.

  Так, у пьяницы на лбу выжигалось клеймо «знак продав­ца спиртного», у вора – изображение собачьей ноги.

  Смертная казнь для брахмана не рекомендовалась. В ряде случаев от нака­зания можно было откупиться.

  Выкуп за кшатрия оценивался в 1000 коров, за вайшью – 100, за шудру – 10 коров, причем на каждую партию коров полагался дополнительно один бык.

  Денежный штраф назначался «за всякие заклинания, направ­ленные против чьей-либо кармы, за наговоры над ядовитыми ко­реньями и за колдовство всякого рода с целью убить, не достиг­шие, однако, цели» (IX, 290)[13].

  Несправедливый судебный приговор имел ряд последствий, в том числе духовного, морального значения.

  Заключение

           Законы Ману (памятник древнеиндийского права) – это сборник предписаний и правил, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными и этическими догматами брахманизма.

           Законы Ману состоят их поучений в форме стиха (шлоков), разбитых на 12 глав.

  Особенностью Законов Ману является религиозная окраска всех его положений.

  Кроме того, содержание Законов Ману выходит за пределы права. Они трактуют и о политике, морали, религиозных предписаниях благочестивому человеку.

  Как и иные сборники, Законы Ману содержат нравственные, бытовые и юридические предписания.

  В Законах Ману нашел отражение социальный строй Индии с делением населения на касты (замкнутые группы, объединенные общностью занятий и представлением об общем происхождении). В них содержится много положений, важных для изучения древнейших институтов уголовного, гражданского и судебного права рабовладельческой Индии.

  Политический строй, отразившийся в Законах Ману – деспотия с элементами теократии. Обоснована необходимость наказания.

  Отдельные нормы Законов Ману посвящены гражданским и семейным правоотношениям.

  Так, непременным условием всякого договора была его публичность.

  Что касается семейного права, то, например, развод для жены невозможен: «Ни продажей, ни разводной платой жена не освобождается от мужа»; «Муж может оставить жену, если она его ненавидит»; «жена, не рожающая детей, может быть переменена на восьмом году, рожающая мертвых – на десятом, но сварливая немедленно».

  Суровы были наказания за воровство. Вор, застигнутый на месте преступления, мог быть убит немедленно. Ночная кража каралась посажением на кол. В других случаях предписывалось членовредительство, 11-кратный штраф от стоимости украденного. Наказание возрастало при рецидиве.

  Главными средствами установления судебной истины были свидетельские показания и разного рода испытания. Клятва человека приравнивалась к свидетельским показаниям.

  
  
  
  
  
  

  Список источников:

           1. Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. Т.1: Учебник по специальности «История». – М.: Высшая школа, 1994.

  
  

  2. Всеобщая история государства и права. Учебник/Отв. ред. К.И.Батыр. – М.: Былина, 1999.

  
  

  3. Графский В.Г. Всеобщая история права и государства: Учебник для вузов. – М.: Издательство НОРМА, 2003.

  
  

  4. Древние ин­дийские афоризмы/Сост. и пер. А.Л.Сыркина. – М.: 1999.

  
  

  5. Законы Ману. – М.: 1992 (по изд. 1992 года).

  
  

  6. История государства и права зарубежных стран. Часть 1. Учебник для вузов/Под ред. проф. Крашенинниковой Н.А и проф. Жидкова О.А. – М.: Издательство НОРМА, 1996.

  
  

  7. История Древнего Востока/Под ред. В.И.Кузищина. – Изд. 3-е, перераб. и доп. – М.: Высшая школа, 2003.

  
  

  8. Самозван­цев A.M. Книга мудреца Яджнавалкьи. – М.: 1994.

  
  

  9. Самозванцев A.M. Правовой текст дхармашастры. – М.: 1991.

  
  

  10. Теория государства и права: Учебник для юридических вузов/Под ред. А.С.Пиголкина. – М.: ОАО «Издательский Дом «Городец», 2003.

  
  

  11. Федоров К.Г. История государства и права зарубежных стран. – Л.: Издательство Ленинградского Университета, 1977.

  
  

  12. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права. Учебное пособие/Под ред.З.М.Черниловского. – М.: 1994.

   

  13. Черниловский З.М. Всеобщая история государства и права. – М.: Юристъ, 1996.

  
  
  
  

  
  

  ---

  [1] Законы Ману. – М.: 1992 (по изд. 1992 года).

  [2] Графский В.Г. Всеобщая история права и государства: Учебник для вузов. – М.: Издательство НОРМА, 2003. – С.88.

  [3] Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. Т.1: Учебник по специальности «История». – М.: Высшая школа, 1994.

  [4] Графский В.Г. Всеобщая история права и государства: Учебник для вузов. – М.: Издательство НОРМА, 2003. – С.90-92.

  [5] Всеобщая история государства и права. Учебник/Отв. ред. К.И.Батыр. – М.: Былина, 1999.

  [6] Самозван­цев A.M. Книга мудреца Яджнавалкьи. – М.: 1994.

  [7] Черниловский З.М. Всеобщая история государства и права. – М.: Юристъ, 1996.

  [8] Графский В.Г. Всеобщая история права и государства: Учебник для вузов. – М.: Издательство НОРМА, 2003. – С.97.

  [9] Самозван­цев A.M. Книга мудреца Яджнавалкьи. – М.: 1994. – С.8.

  [10] Древние ин­дийские афоризмы/Сост. и пер. А.Л.Сыркина. – М.: 1999. – С.20, 22.

  [11] История государства и права зарубежных стран. Часть 1. Учебник для вузов/Под ред. проф. Крашенинниковой Н.А и проф. Жидкова О.А. – М.: Издательство НОРМА, 1996. – С.46-57.

  [12] Законы Ману.

  [13] Законы Ману. 

Скачать курсовую работу