1. Введение
2. Основная часть
3. Заключение
Литература
Анализ данных, имеющихся
в наших источниках, показал, что этот феномен колдовства, уходя своими корнями
в сферу потустороннего, имеет и специфически земное измерение. Необходимо
рассмотреть те действия и преступления обвинявшихся в ведовстве, которые
подрывали материальное и физическое благосостояние людей, одновременно нанося
ущерб общественному спокойствию и благополучию.
Материалы источников
содержат, кроме того, упоминания о людях, втянутых в ведовской процесс. Помимо
самой жертвы обвинения и официальных лиц, на плечах которых лежало проведение
следствия, к ним относятся объекты предполагаемой «ведовской атаки», которые
часто выступали свидетелями. Это могли быть родственники обвиняемого и прочие
участники процесса. Таким образом, необходимо будет рассмотреть причины обвинения
ведьм, стадии ведовского процесса и его правовые особенности, а также поведение
его участников. Под ведовским процессом следует понимать не только факт разбора
дела в суде, но и другие стадии, включающие в себя появление и развитие
подозрений, особенности судебного разбирательства и казнь осужденного человека.
При исследовании
ведовского процесса, необходимо учитывать судебно-правовую специфику. Принято
выделять основные процессуальные стадии: возникновение подозрения, арест, в
ходе которого велось следствие, судебное разбирательство, и, наконец,
приведение решения суда в исполнение.
Надо сказать, на
Американском континенте казней за ведовство было гораздо меньше, нежели в Старом
Свете. В Новой Англии между 1648 и 1691 годами было зафиксировано 83 процесса
по делам о ведовстве. В результате чего было казнено 22 человека и многие
другие были изгнаны, перенесли физический и материальный ущерб. Причем, из 22
казней 20 имели место между 1647 и 1662 годами[1].
В общей сложности, на территории пуританской Америки из 234 арестованных по
подозрению в ведовстве казнено было где-то 36 человек. В общей сложности в
Коннектикуте с 1647 по 1662 г. за ведовство совершенно точно повесили девять человек
и еще двоих казнили за какие-то сходные проступки, среди казненных было девять
женщин и двое мужчин. Надо отметить, что в последующие два десятилетия
(1660-1680) суды чаще всего отказывались рассматривать дела о ведовстве.
Достаточно вспомнить случай, произошедший в 1680 г. в Ипсвиче: некая Маргарет Рид просто не явилась в суд отвечать на обвинения, судя по всему,
никто не предпринимал мер, чтобы ее задержать[2].
Законы о ведовстве в
Новой Англии берут свое начало из английского статута короля Якова I от 1604 и поэтому определяют ведовство как уголовное
преступление (felony), влекущее за собой смертельное
наказание. Важно отметить, что ведовство формально не воспринималось как ересь
или преступление против религии.
В Новой Англии, как и в
Старой, суды над ведьмами проводились в гражданских судах (civil courts). Формой наказания в Новой Англии, перенимавшей
английские обычаи, была только казнь через повешенье и никогда через сожжение
на костре, так как жгли не за малефициум (maleficium)[3],
а за ересь. Смертная казнь через сожжение никогда не являлась распространенным
в Англии наказанием за ведовство. Этот приговор приберегали для изменников,
будь то случаи бытовой измены, когда, скажем, жена убивала мужа или слуга –
своего хозяина, или государственной измены, когда подданный убивал своего
суверена, или для изготовителей всякого рода подделок. Закон этот был отозван
лишь в 1790 г. Если в Англии сжигали женщину, то лишь за одно из указанных выше
преступлений, хотя ведовство вполне могло значиться среди прочих обвинений[4].
В судебной системе колоний
Массачусетс, Новый Плимут, Род Айленд, Коннектикут (то есть там, где были
ведовские разбирательства) существовало три уровня судов. В других же колониях
законы о ведовстве не работали, что было связано с радикализмом пуританской
доктрины отцов-основателей. На самом нижнем уровне находился местный судья –
уполномоченный представитель колониального магистрата. Так Вильям Пинчен (William Pinchon), судья в Спрингфилде, занимался предварительными
разбирательствами (pretrial
examination) дела о ведовстве Хью и Мэри
Парсонс. На втором уровне были окружные суды, где судьи вели процессы и
выносили вердикты. Когда какое-нибудь дело о ведовстве передавалось
в высшую инстанцию – верховный суд в Массачусетсе (the Court of Assistants), там присяжные могли опровергнуть
или признать действительным обвинение[5].
Верховный суд колонии
состоял из 12 человек, избиравшихся каждый май месяц колониальной ассамблеей (colony’s representative assembly), нижней палатой законодательного
органа. Верховный суд собирался и в Хартфорде (Hartford) –столице колонии. Для тех людей,
кто жил в другом городе совершить поездку в Хартфорд или в Бостон чтобы
засвидетельствовать против кого-то означало бы нахождение несколько дней вдали
от ферм и своих семей, включая материальные затраты на поездку.[6]
Колонисты Новой Англии во
многом полагались на Библию, так как ими руководила вера в своей избранности
Богом и надежда построить новое лучшее общество, и желание исправить ошибки
английской церкви и общества[7].
Пуритане полагались на
Библию и в том, что касалось уголовных преступлений, в частности, связанных с
ведовством и ссылались в статутах на цитаты из «Левита» (Leviticus): «Не ешьте с кровью, не ворожите и
не гадайте; Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебницам не ходите, и
не доводите себя до осквернения от них Я Господь, Бог ваш; И если какая душа
обратилась к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их,
то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее; Мужчина ли или женщина,
если будут они вызывать мертвых или волховать, да будут преданы смерти: камнями
должно побить их, кровь их на них»[8];
некоторые из «Второзакония» (Deuteronomy): «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез
огонь прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов,
волшебник и вопрошающий мертвых; Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это,
и за сито мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего; Но пророка, который
дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который
будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти»[9];
из «Исхода» (Exodus): «Ворожеи не оставляй в живых»[10];
из «Четвертой книги Царств»: «И повел сына своего чрез огонь, и гадал, и
ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников, много сделал неугодного в
очах Господа, чтобы прогневать Его; И вызывателей мертвых, и волшебников, и
терафимов, и идолов, и все мерзости, которые появлялись в земле Иудейской и в
Иерусалиме, истребил Иосия, чтоб исполнить слова закона, написанные в книге,
которую нашел Хелкия священник в доме Господнем»[11];
и из «Исайи»: «И когда скажут вам: «обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям,
к шептунам и чревовещателям», - тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться
к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых?»[12].
И если учесть то, что колдовство времен Ветхого Завета было совсем иным, нежели
в XVI-XVII вв., авторитет Библии был все же слишком силен. Как
известно, в любом обществе, которое по каким-либо причинам утверждает одну систему
взглядов как единственно правильную, всякое отклонение от неё жестоко карается.
Согласно законодательной
системе, ведовство считалось уголовным преступлением, но для этого необходимо
было доказать факт заключения договора с Дьяволом. На это указывают ряд
статутов о ведовстве и государственных законов в Новой Англии от 1641, 1642,
1648, 1658 [13].
В 1641 году в колонии
Массачусетс была установлена смертная казнь за ведовство. Согласно статуту 1641
года этой колонии, «если какой-либо мужчина или женщина является ведьмой, они
должны быть казнены»[14].
Первая казнь за ведовство
в Новой Англии датируется 26 мая 1647г. - повесили Альзу Янг[15],
и, начиная с того случая, аналогичные процессы происходили хотя и редко, но
регулярно.
В связи с компактностью проживания
общества в Новой Англии сведения и сплетни о ведовстве из региона в регион
распространялись очень быстро, что также стимулировало поиск и разоблачение
других ведьм.
Необходимо перечислить
список законных причин для проведения расследования по делам, связанным с
ведовством. При этом, расследование возможно, если хотя бы одно из следующих
условий для проведения расследования по ведовству присутствует:
1. Пресловутая клевета людей как причина
для возможности проведения расследования.
2. Если злодеяния, совершённые ведьмой
приводят к чьей-либо смерти.
3. Если после ссоры или угроз с
человеком, наносящим вред, следует смерть кого-то.
4. Если подозреваемый является сыном или
дочерью, слугой или другом, соседом или давним компаньоном осуждённой ведьмы,
то это ещё одно предположения для обвинения в ведовстве.
5. Если у подозреваемого имеется на теле
дьявольский знак («ведьмин знак») - что свидетельствует о договоре этого
человека с Дьяволом.
6. И, наконец, последнее: если
подозреваемый при допросе путается в своих ответах – это показатель того, что
он виноват или что-то скрывает.
Примером злодеяния ведьмы,
которое привело к человеческой смерти можно отнести дело Мэри Парсонз, одной из
подозреваемы, которая после долгих разбирательств признала свою вину; ее судили
в Бостоне 13 мая 1651 г. и вынесли смертный приговор, не столько „за различные
дьявольские дела, которые она учиняла при помощи ведовства“, сколько за
убийство собственного ребенка[16].
Приведение приговора в исполнение было отсрочено.
Другой случай, когда
обвинениям в ведовстве подвергались те, кто убивал детей. Так в 1648 г. Мэри Джонсон и в 1674 г. Мэри Парсонс обвинялись в убийстве собственных детей при помощи
ведовства. Мэри Джонсон удушила своего первого ребенка, а второго, рожденного в
тюрьме, она перед казнью оставила на попечение тюремщику Натаниэлю Рэскью.
Соседи обвинили Мэри Парсонс в ведовстве, так как она потеряла рассудок после
смерти обоих своих детей, которым еще не было года от роду. Ее дело было рассмотрено
в суде спустя шесть дней с подачи жалобы[17].
Юридический процесс,
который помогал обнаружить и доказать, кто являлся ведьмой, составлял различные
виды показаний. Суды в Новой Англии искали надежные свидетельства, что Дьявол
являлся участником ведовства. Но что делать, если свидетельства не указывали на
то, что эти оккультные деяния были совершены при участии Дьявола? Могли ли
данные свидетельства быть достаточными, чтобы обвинить кого-то в этом
преступлении? Для этого необходимо уметь отличать «действительные
свидетельства» от «ложных свидетельств» или заблуждений.
Суды и
духовенство считают добровольное признание своей вины (confession) самой надежной формой
свидетельства. Так призналась в ведовстве Мэри Парсонс из Спрингфилда и Ребекка
Гринсмит[18].
Тех, кто признавались в
ведовстве, просили назвать сообщников (confederates) и иногда их называли, как это
случилось в деле о ведовстве Кнап и Степлз, расследуемые в Нью Хэвене и
Коннектикуте в 1653 г. Во время Судебного разбирательства миссис Кнап
призналась в том, что миссис Степлз ее сообщница[19].
Так, например, Мэри
Джонсон из Уэзерсфилда обвинили в сношениях с Дьяволом и осудили
«преимущественно на основании ее собственных признаний… Она заявила, что дьявол
являлся ей, ложился с ней, очищал ее очаг от пепла, выгонял свиней с
кукурузного поля. Она не могла удержаться от смеха, видя, как он их хватает»[20].
В источниках можно найти
так же другое свидетельство причастности к ведовству, которое в народе
называли «ведьмин знак». Следует отметить, что некоторая часть пуритан Новой
Англии сомневалась в реальном существовании «дьявольских знаков» (teats) на теле казненных ведьм[21].
В
одном из них, «Демонологии», писанном королём - Яковом I Стюартом, отмечалось:
"Никто не служит Сатане и не призывается к поклонению перед ним, не будучи
отмечен его знаком. Клеймо - это самое высшее доказательство, гораздо более
бесспорное, чем обвинения или даже признания".
Однако
отношение непосредственных участников событий, особенно демонологов, к наличию
ведовских знаков было чрезвычайно серьезным. Так, например, демонолог и неутомимый
борец с ведьмами Яков I Стюарт, в своем трактате "Демонология в виде
диалога" заявлял, что: "Никто не служит Сатане и не призывается к
поклонению перед ним, не будучи отмечен его знаком. Клеймо - это самое высшее
доказательство, гораздо более бесспорное, чем обвинения или даже
признания"[22].
Все-таки, вряд ли можно представить, что все эти сообщения о дьявольских
клеймах имели для себя основанием только дикую фантазию демонологов. Тем более
что в самом факте наличия на теле человека каких-либо пятен нет ничего
чудесного. Если мы признаем, что рассказы о «ведьминых знаках» имели под собой
реальную основу, то, естественно, должны задаться вопросом: что же
действительно представляли собой таинственные печати дьявола?
Можно
выявить два основных вида этих загадочных знаков – это «дьяволово клеймо» и
«ведьмин знак» (witchmark, witch`s teat). Последний представлял собой своеобразный бугорок
или вырост на теле человека, который, по мнению демонологов, использовался
ведьмами для кормления различных духов собственной кровью. Тогда как «клеймо
Дьявола» можно сравнить скорее с родимым пятном. Однако главным признаком, по
которому можно было отличить «дьявольское клеймо», была его нечувствительность,
поэтому обязательной частью процедуры осмотра потенциальной ведьмы было прокалывание
подозрительных пятен специальной иглой. Именно отсутствие какой-либо реакции и
служило главным признаком вины. О том, что дьявольские отметины можно надежно
выявить с помощью процедуры уколов, говорили многие демонологии.
В
доказательство широкой известности данного явления мы можем опять сослаться на
Якова I, который отмечает в своем труде, что: «Дьявол ставит на них (ведьмах)
свой знак в некотором тайном месте, которое остается болезненным вплоть до
следующей встречи с ним, а впоследствии становится нечувствительным, когда
кто-нибудь сдавит или уколет его, как это повседневно доказывается»[23].
Теперь
следует задаться вопросом о рациональной, научной сути этого явления. В самом
факте наличия на человеческом теле каких-либо специфических пятен нет ничего
странного. Прочитав лишь непосредственное описание в источниках дьявольских
отметин, мы, скорее всего, уверенно отнесли бы его к какому-нибудь кожному
заболеванию. Действительно, почему бы не предположить, что признаки говорят о
наличии у подавляющей части людей, обвиненных в ведовстве, какого-либо общего
заболевания.
В источниках
есть упоминания о «ведьминых знаках», которые считались доказательством
договора с Дьяволом и поводом для подозрения в ведовстве. Верили ли сами судьи,
что отправляют на казнь ведьм, а не просто больных и отверженных людей?
Приведем пример дела о
Маргарет Джонс (Margaret
Jones) из Чарльзтона, которая
применяла простейшие снадобья для лечения больных, была обвинена в ведовстве,
признана виновной и повешена 15 июня 1648 г. в Бостоне. Маргарет пользовалась репутацией целительницы (healer)
и могла предсказывать будущее и оказывала ряд других услуг, таких как
акушерство (midwifery). Она была замужем за Томасом
Джонсом, которого подозревали в занятиях ведовством, но его причастность к
этому не была доказана. Согласно данным процесса, Маргарет заподозрили в
ведовстве, когда заболели соседские дети: «… когда она поссорилась с соседями,
с теми стали приключаться разные неприятности»[24].
Женщину обвинили в том, что: 1.с помощью прикосновений (malignant touch) она причиняла страдания мужчинам, женщинам, детям,
делала их глухими и вызывала другие болезни; 2.она давала людям лекарства
(например, анисовое семя), по ее словам безвредные, которые также несли за
собой неблагоприятные последствия[25];
3. некоторые вещи, которые она предсказывала, вскоре сбывались; 4. она якобы
насылала порчу на детей, а когда ее обыскали, то нашли «ведьмин знак», «сосок,
припухший, как будто его совсем недавно сосали»[26];
5. в тюрьме среди бела дня видели, как она, сидя на полу, держала маленького
ребенка на руках, который потом убежал в другую комнату и исчез[27].
Тот же ребенок был замечен в других местах, к которым Маргарет имела отношение.
И служанка, которая все это видела, неожиданно заболела и потом была вылечена
упомянутой уже Маргарет.
По распоряжению суда за
Маргарет «вели наблюдение каждую ночь»[28],
начиная с 18 числа третьего месяца 1648 года, и даже за ее мужем следили, но
уже из отдельной комнаты. В источнике говорится о том, что посещение обвиненных
в ведовстве было возможным, и, как известно, Маргарет в тюрьме посещал некий
Джон Хэйл (John Hale). Следует отметить, что поведение миссис Джонс во
время судебного процесса было вспыльчивым и невоздержанным: она позволяла себе
ругаться на судей и свидетелей, и в таком душевном расстройстве умерла. В
процессе расследования дела Маргарет призналась в совершенной ранее краже, но
причастность к ведовству постоянно отрицала. Но судьи, решив, что раз
обвиняемой было совершено преступление в прошлом, и она его признала, из этого
они сделали выводы, что она виновна и в ведовстве, не смотря на ее отрицания.
Ее подруга заявляла, что «Маргарет была невиновна, а ее смерть останется на
совести судей»[29].
В тот же день и час, когда она была казнена, в Коннектикуте разразилась сильная
буря, повалившая много деревьев…
Итак, наличие одного из
«действительных свидетельств»: собственного признания в ведовстве или наличия
дьявольских отметин на теле подозреваемого – означали автоматическое
доказательство вины, и следующая за этим казнь. [30]
Помимо этого важную роль
для судов играло правило двух свидетелей (the two-witness rule in capital crimes) при рассмотрении уголовных преступлений, в частности
ведовства, наказуемых смертной казнью. Здесь важно было, сможет ли свидетель
доказать, например то, что подсудимая призывала в помощь дьявольские силы; или,
что принимала форму какого-то животного, призрака, облика умершего человека –
всё это доказывает, что подсудимая – ведьма. Согласно Своду Свобод[31]
Массачусетса от 1641 года (The Massachusets Body of Liberties), «ни одного человека нельзя
приговорить к смертной казни без показаний хотя бы двух или трех свидетелей»[32].
Для ареста и признания
виновности в ведовстве, было достаточно опознания жертвой во время судебного
процесса той ведьмы, которая ее мучила.
Суду могли быть представлены
три основные категории свидетельств, которые объединяются под одним названием
«недостаточные»:
1. Проверка железом (red hot iron) и испытание водой (scalding water):
а) проверка железом (red hot iron) – если человека раскалённое железо не ранит, он
невиновен, а если ранит – виновен, то есть является ведьмой;
б) испытание водой (water test, scalding water) – если
человек тонет, то невиновен, а если не тонет – виновен.
Духовенство и судьи
пуританских колоний не считали истинными такие свидетельства, как «испытание
водой» (swimming test), которое использовалось, в частности, во время
ведовского разбирательства в Хартфорде в 1662-1663 гг.[33]
2. Показания колдуна (wizard), который демонстрирует то, как ему
удается увидеть в стекле лицо подозреваемой в ведовстве. Но эта процедура опасно
тем, что Дьявол может обмануть, показав в стекле лицо вовсе невиновного
человека.
Учитывая вышесказанное,
можно предположить, что, услуги предсказателей и колдунов были популярны в
различных слоях общества. Во всяком случае, пример, когда колдун находился на
службе у судьи и помогал ему в опознавании ведьм, говорит о том, что «белые
маги» пользовались популярностью не только среди простого народа, но и у
местных властей.
Встречались показания и о
том, что люди, чаще всего жертвы, видели «спектр ведьмы» («spectral evidence», то есть ее призрак), который, как
думали многие, исходит не от Бога, естественно, а от Дьявола. Священники по
этой причине отрицали использование спектра как свидетельства вины. «Спектр
ведьмы» фигурировал в ведовских разбирательствах как очередное свидетельство
для обвинения, но на самом деле его не было или в других случаях он мог
привидеться человеку. Против свидетельств такого рода, как «спектр» не может
быть предоставлено алиби, поскольку сами обвиняемые не присутствовали при
проявлениях колдовства, и поэтому в суде допускали, что околдованные говорили
правду.[34].
3. Болезни или несчастья, преследующие
одержимого человека, то есть жертву ведьмы, являются серьёзной почвой для
подозрения или для расследования, но не достаточно для осуждения подозреваемого
в ведовстве[35].
Из вышеуказанного видно,
что суд может признать виновным человека только в том случае, если есть
доказательства того, что подсудимый заключил договор с Дьяволом.
При наличии достаточного количества
показаний и свидетельств подозреваемый в ведовстве человек заключался под
арест. С этого момента все действия суда были направлены на то, чтобы
подсудимый признал свою вину и выдал сообщников.
Необходимо сказать, что
прочтение «Отче наш…» также могло рассматриваться как одно из испытаний, так
как если человек сбивался, это было доказательством его вины. Как пример,
следует разобрать дело Мэри Гловер (Mary Glover),
иммигрантки из Ирландии, была повешена в Бостоне за ведовство: казнь состоялась
15 ноября 1688 г.
Данный случай касался
четверых детей некоего каменщика по имени Джон Гудвин. Старшая девочка
поссорилась с прачкой из-за пропавшего белья. Мать прачки, невежественная,
раздражительная и холеричная старая ирландка, изругала обвинявшую их девочку,
вскоре после этого сам Гудвин, старшая девочка, ее сестра и оба брата заболели
такими странными болезнями, что все соседи решили, будто они заколдованы. Они
вели себя именно так, как, по общему мнению, ведут себя в подобных случаях. В
какой-то момент у них перестали двигаться шеи, затем все члены словно обрели
собственную волю, во время конвульсий они клацали челюстями, щелкали с такой
силой, как если бы то были не челюсти, а капканы. Те, кто «разбирался в чудесах»,
казались совершенно обескураженными. Священник церкви в Чарльзтауне
(прихожанами которой было семейство Гудвин) Чарльз Мортон и священник
бостонской церкви Коттон Мезер, и некоторые другие стали молиться за детей
Гудвина. В перерыве между приступами Гудвины кричали, дружно обвиняя старуху
Гловер в том, что она усиливает их муки. А несчастная ирландка, которая едва
могла связать по-английски два-три слова, повторяла свои «Pater Noster» и «Ave Maria», словно
добрая католичка.
Поскольку дословно молитв
она не помнила, посчитали, что она не в силах произнести все правильно, и
приговорили ее к казни. В процессе дознания Мэри Гловер созналась в служении
Дьяволу и применении магии, при обыске в ее доме были обнаружены по тем
временам неопровержимые улики – тряпичные куклы, козья шерсть и другие предметы
колдовства[36].
Однако детям Гудвина было
лестно внимание, обращенное по отношению к ним, и поэтому они не хотели бросать
дело, в которое оказались вовлеченными; старшая дочь Марта в особенности
продолжала сохранять все внешние признаки одержимости. Некоторые из этих
признаков непременно должны были польстить самомнению и предрассудкам
кальвинистских священников, которые опекали девушку, и тем самым она проявляла
все признаки опытной и сознательной обманщицы. Молодая девушка, действуя, как
предполагалось, под влиянием Дьявола, читала квакерский трактат с легкостью и
видимым удовлетворением. Марта могла глядеть на молитвенник англиканской церкви
и читать части Священного Писания, вставленные в него, без всяких препятствий.
Но дух, овладевавший ею, повергал ее в судорожные приступы, если она пыталась
читать те же самые части Священного Писания из целой Библии, словно страх,
который предполагаемые ведьмы испытывают к Священному Писанию, зависел не от
значения слов, но от размещения на страницах и типа печати.
Коттон Мезер решил более
тщательно понаблюдать за Мартой. И за время его присмотра за ней, девушка ему
рассказала, что в Бостоне есть еще три ведьмы, существование которых могла
подтвердить Мэри Гловер, но к тому времени она уже была казнена. Но священник
не обратил на ее рассказ внимания и не предпринял никаких действий,
по-видимому, сочтя это вымыслом девушки[37].
Гудвинов, наконец, вылечили, но пример был подхвачен, и кровь бедной тетушки
Гловер, история которой была введением в этот рассказ, явилась предвестником
новых ужасов, намного страшнее прежних.
Следует отметить, что в
Новой Англии были свои народные средства защиты от вреда, нанесенного ведьмой.
Пуритане вовсе не были беззащитны против оккультных ведовских действий. Они
часто использовали в качестве средства борьбы контрмагию (countermagic): «если вскипятить кровь или мочу
«бесноватого» человека, сжечь в огне его волосы или состриженные ногти, сжечь
дотла какую-то вещь одержимого или причинить вред заколдованному животному, там
можно положить конец ведовству и обратить нанесённый вред обратно к ведьме. Это
будет своего рода разоблачение, противоядие и месть ведьме»[38].
Или, например, подвешивали подкову над дверью, что не давало возможности
ведьмам войти в дом или разоблачали ее, сжигая предметы колдовства[39].
Однако священники Новой
Англии предупреждали людей удерживаться от подобных экспериментов, заявляя о
том, что они не предписаны Богом и Святым писанием, а выполняются при
содействии Дьявола. Жертва должна молиться и раскаиваться в грехах.[40]
Только ревностными молитвами, обращенными к Богу, исправлением жизни и строгим
наказанием каждого, кто вовлечен в то, чтобы быть орудием Сатаны, и чья
смертная кара будет целительной жертвой для тех, кто претерпел от его
злодеяний. И это не только законный путь, но и наиболее надежный… И когда
используется такое исцеление… в конце концов, несомненно, приведет к полному
спасению тела и души тех, кто претерпел от их злодеяний[41].
Информация, почерпнутая
нами из источников, свидетельствует о том, что некоторые женщины (и, возможно,
мужчины) в Новой Англии действительно считали себя ведьмами и колдунами. Речь в
данном случае идет о людях с искаженным восприятием действительности,
идентифицирующих себя с ведьмами, веривших в собственные экстраординарные
способности и, не только признающих справедливость возводимых на себя
обвинений, но и бравирующих своей принадлежностью к ведовскому клану.
Интересным моментом
представляется тот факт, что многие обвинения в ведовстве после расследования
заканчивались оправданием. В 1658 г. Элизабет Гарлик с Лонг-Айленда судили в
Коннектикуте, но оправдали[42].
При разбирательстве
ведовских процессов многие судьи основывались на трудах и трактатах
священников. К примеру, духовный лидер из Бостона по имени Инкриз Мезер (Increase Mather) сделал свой вклад в пуританскую теологию, написав
«Знаменитые случаи вмешательства провидения» («Essay for the Recording of Illustrious Providences»), изданное в 1684 году.
Вильям Джонс известен
тем, что тщательно собирал информацию из наиболее авторитетных источников,
чтобы найти нужные свидетельства против Элизабет Клаусон и Мэрси Дисбороу, тем
самым он хотел сделать себе честь за счет процесса.
Следует отметить, что
чаще всего обвинителями в ведовстве выступали девушки-подростки (teenaged-girls), так как хотели до вступления в брак привлечь
внимание к себе[43].
У них присутствовало желание как-то выделиться, а им не давали права голоса, и
ведовские процессы были для них этим выходом. Есть и другая причина: ломается
психика, у детей натура впечатлительная, влияет и гормональный переход. Все это
приводит к тому, что, вовсе не осознавая своей ответственности, подростки
начинают оговаривать взрослых.
Следует особенно подробно
остановиться на самом крупном деле о ведовстве, произошедшем в середине
семнадцатого века в Новой Англии в Коннектикуте. На примере этого дела
представляется возможным проследить то, как глубокий конфликт между борьбой
подростка за автономию и репрессивные ценности его общества был резюмирован в
практике и веровании в ведовство. Процесс закончился обвинением восьми человек,
трое из которых (Натаниэль и Ребекка Гринсмит, Мэри Барнс) были казнены. Истоки
этого ведовского разбирательства могут быть отнесены к 1662 г., когда в Хартфорде у молодой женщины по имени Энн Коул (Ann Cole) начались припадки, во время которых она то
городила всякую чепуху, то говорила на голландском языке, которого она не
знала, хотя среди ее соседей были и голландцы.
«Некоторые достойные люди»
(священник из Коннектикута Самуэль Хукер и священник из Хартфорда Йозеф Хайнс)
записали произнесенные ею слова, перевели на английский, и выяснилось, что
девушка обвиняет какую-то молодую голландку и «низкую невежественную женщину»[44]
по имени матушка Гринсмит, которая уже сидела в тюрьме по подозрению в
ведовстве. Голландку благодаря вмешательству родственника, могущественного губернатора
Стайвезента из Нью-Амстердама (Нью-Йорк), оправдали; матушке Гринсмит
предъявили перевод в качестве неоспоримого доказательства ее вины, и она созналась,
что «вступала в сношения с дьяволом». Инкриз Мезер говорит о том, что: «Она
также признала, что Дьявол поначалу являлся ей в обличье оленя или олененка (Deer or Fawn), скакал вокруг нее, что ее нисколько не пугало, и
постепенно она к нему привыкла, и, наконец, он заговорил с ней. Более того, она
заявила, что «Дьявол неоднократно спознавался с ней телесно»[45].
А также сообщила, что ведьмы имели обыкновение встречаться неподалеку от ее
дома и что одни приходили в одном обличье, другие в другом, а одна прилетала,
обернувшись вороной (Crow)»[46].
Когда ее спросили, заключала ли она договор с Дьяволом (Covenant), она это отрицала, но сам факт
разговора с Дьяволом о подписания с ним договора в Рождество имел место.
На основании этого
признания Ребекку Гринсмит казнили, а заодно и ее мужа, хотя тот и отрицал свою
вину до самого конца. Как только Ребекку повесили, Энн Коул «поправилась и жила
в добром здравии много лет», показала себя добропорядочной христианкой,
регулярно посещая церковь. Согласно сведениям из источников, остальным людям,
которых Энн называла в числе ее мучителей, удалось избежать наказания.
Рассмотрев дело об Энн
Коул, можно сделать вывод, что во время процесса ее поведение было весьма
странным, многие называли это «одержимостью Дьяволом» (diabolical possession). Более того, те же симптомы часто
встречались среди молодых девушек. Такое поведение иногда характеризовалось
тем, что человек впадал в конвульсии, выкрикивал, что его мучают невидимые
существа. Случалось и такое, что он мог впасть в парализующий транс, в полное
беспамятство. Эти муки пытались объяснить какими-нибудь физическими недугами.
Невольная одержимость напоминала эпилепсию (epilepsy) или истерию, по крайней мере, во
внешних своих проявлениях, которые обычно сводились к следующему:
1. Судорожное сокращение мышц лица и
всего тела.
2. Аллотриофагия (отрыгивание
посторонних предметов), присущее сумасшедшим или истерикам и часто приводящее к
смерти.
3. Изменение голоса, который становится
низким и грубым.[47]
Способами излечения
больного от вышеперечисленных приступов могли быть следующими:
1) кровопускание (bloodletting) было опасным и рискованным, когда
речь шла о пациенте, находящемся на гране жизни и смерти;
2) молитвы;
3) контрмагия.
Следует отметить, что иногда
те, кто находился под воздействием сверхъестественных сил, наносили сами себе
увечья вовремя своих припадков, поэтому за больными требовался постоянный
присмотр, где бы они ни находились.[48]
Другой примечательный
ведовской процесс произошел в Гротоне в 1671 г., и снова в дело оказалась замешана полубезумная девушка-подросток, шестнадцатилетняя Элизабет Кнап: «Она
страдала очень странными припадками, иной раз она плакала, то, наоборот,
смеялась, то кричала страшным голосом, дергаясь и сотрясаясь всем телом… ее
язык по много часов подряд оставался загнутым в кольцо у нее во рту, да так
крепко, что никто не мог сдвинуть даже пальцами. Иной раз на нее находило
такое, что шестеро мужчин едва могли удержать ее на месте, она вырывалась и
скакала по дому с жуткими воплями и устрашающим видом»[49].
Позднее, не шевеля ни языком, ни губами, она производила странные звуки,
оскорбляя священника. «Иногда во время припадков она кричала, что некая женщина
(соседка) является ей и причиняет эти страдания». Однако женщина, на которую
пало это подозрение, пользовалась большим уважением в округе и сумела найти
достаточно свидетелей в свою защиту. Элизабет Кнап затем поправилась и
предположила, что ее донимал сам дьявол в облике порядочного человека.
Преподобный Сэмюэл Уиллард, который позднее будет фигурировать в Салемском
процессе, был в то время пастором в Гротоне и отметил этот случай одержимости
(Инкриз Мезер напечатал о нем в «Американских чудесах Христа» “Magnalia…”).
Обобщая все
вышесказанное, можно сделать вывод, что в числе обвинений по ведовству,
караемых повешением, прежде всего, были: убийство человека, детей (соседских
или иногда даже собственных), падеж или болезни скота, причинение людям
физических страданий или околдовывание кого-то, наведение порчи и болезней»[50].
Так, например, в
Кембридже некую миссис Кендал судили за то, что она заворожила маленького
ребенка, отчего тот умер[51].
Нянька, которая ходила за младенцем, подтвердила, что миссис Кендал качала
ребенка на руках и вообще уделяла ему много внимания, но после этого младенец
изменился в цвете и умер. Родителей ребенка даже не вызвали в суд, хотя они
позднее подтвердили, что тот умер от переохлаждения из-за небрежности няньки, оставившей
его без присмотра. Когда это выяснилось, нянька уже сидела в тюрьме за
прелюбодейство; там она и умерла, после чего и разгорелся скандал.
Рассмотрев дело о
Маргарет Джонс можно прийти к выводу, что обвинения в ведовстве имели место
быть и что в основном это было дело рук злобных соседей, которые знали, как
обернуть всё против своих врагов и действительно прилагали к этому большие
усилия. Было много историй о необъяснимой смерти скота, загадочной порчи
урожая, пищи. Но из всего этого можно вынести следующее: в отличие от общих
рассуждений о преступлениях ведьмы, конечные обвинения сосредоточены в основном
на болезни детей, людей или же падеже скота, в то время как данные о порче
погоды и провоцировании неблагоприятных атмосферных явлений среди обвинений
отсутствуют[52].
Иногда внезапное
несчастье, болезнь или падеж скота мгновенно ассоциировался с ведовством.
Особенно часто нечистую силу, ведьм винили в наведении порчи на домашний скот.
Например, в Нью Хэвене миссис Торп клялась в том, что когда она отказалась
отдать нескольких цыплят миссис Гудман, они умерли[53].
Или дело о Мэри Джонсон, в котором упоминалось о свиньях, которых пугал
домовой.
Что касается
разновидностей окончательных вердиктов судей, то, помимо вынесения приговора о
виновности человека в ведовстве и следующей за этим казни также в результате
«испытания водой»[54],
встречались случаи осуждения за клевету и лжесвидетельство[55].
В то же время в
источниках говорится о целесообразности в ряде случаев освобождения подсудимого
с наложением на него денежного штрафа[56].
Так, в 1649 году в Ипсвиче Джон Бредстрит был обвинен в «близком знакомстве с
дьяволом». В качестве наказания был определен штраф в 20 фунтов или порка кнутом[57].
Согласно судебной
статистике по делам о ведовстве, в качестве меры наказания приводятся примеры,
когда обвиняемых в ведовстве изгоняли, приходилось покидать колонию, где они
жили[58].
Так, в 1669 г. заключили в тюрьму Кэтрин Харрисон из Уэзерсфилда по подозрению в ведовстве: „Не имея страха
перед Господом, ты вступала в сношения с сатаной, злейшим врагом Бога и
человека“. Присяжные в Хартфорде приговорили ее к смерти, но суд отклонил их
решение и выслал ее из города „ради ее собственной безопасности“[59].
Или, к примеру, в 1673 г. в Бостоне судьи объявили Юнис Коул «по закону
виновной» в совокуплениях с дьяволом и ограничились тем, что изгнали женщину за
пределы юрисдикции Бостона. Интересен случай, произошедший в 1674 г. в Салеме судья вынес предупреждение Кристоферу Брауну за то, что тот вел беседы с дьяволом[60].
Встречались случаи, когда
присяжные не были едины в своем мнении, тогда в приговоре значилось, что он
неизвестен, но окончательный вердикт чаще всего выносился,[61]
и это была смертная казнь.
Необходимо сказать, что
обвиняемых, которые смогли доказать свою непричастность к ведовству, отпускали,
но за этими людьми еще некоторое время велась слежка, целью которой было
убедиться в их невиновности[62].
Наиболее часто уязвимыми
для обвинения в ведовстве являлись большей частью своей женщины среднего и
старшего возраста, иногда мужчины, среди которых встречались мужья осужденных;
слуги, вызвавшие гнев своих господ (например, дело о тетушке Гловер). Жертвами
обвинений в ведовстве, конечно же, были индейцы, так как их языческие ритуалы
пуритане связывали с Дьяволом. Но в подобных судебных разбирательствах
обвинителями являлись не пуритане, а индейцы-христиане[63].
Заключение
Расправы
над колдунами встречались на всём протяжении Средневековья, однако, можно
выделить чёткую границу - примерно середину XV столетия, когда преследование
ведьм оставалось стихийным, случайным, проводившемся по инициативе толпы. В
последующие два с половиной века гонения на ведьм принимают систематический
характер и проводятся при самом активном участии государственной власти и
церковных институтов, таких как инквизиция. Изменяется не только характер
преследований, но и само представление о типичной ведьме претерпевает
существенные изменения. Ранее колдунья мыслилась как человек, обладающий некой
силой, которую она может употребить по своему выбору во благо или во зло.
Такова была вера народных масс. Что же касается учёных богословов, то они
вообще отрицали возможность какого-либо колдовства. Со стороны большинства отношение
к ведьме было сугубо прагматичным. Если она приносила пользу, к ней могли
обращаться за помощью разочаровавшиеся в силе молитвы. Конечно, если кудесница
наводила сглаз или порчу, причиняла вред самим людям, их скоту и урожаю, она
заслуживала самого сурового наказания. Но каралось не само занятие колдовством,
а лишь его вредоносные последствия - малефициум. Причём наказание должно было
быть адекватным причинённому ущербу. Начиная же с вышеуказанного периода, мы
наблюдаем значительные изменения. Во-первых, вера во вредоносную силу
колдовства становится всеобщей. Если раньше это были сугубо простонародные и
достаточно примитивные верования, публично осмеивавшиеся церковной и светской
элитой, то теперь самыми активными пропагандистами беспощадной борьбы с
ведовством становятся люди в достаточной степени образованные, представлявшие
верхушку общества. Чего стоит пример одного лишь Якова I . Ведьма теперь
представляется не одинокой и, в общем-то, безобидной старухой, максимумом
возможностей которой является насылание порчи на соседское поле. Колдуны теперь
мыслятся объединёнными в некую злонамеренную секту, которая ставит своей целью
ни что иное, как уничтожение всего христианского мира. На первое место выходит
связь каждой ведьмы с Дьяволом, от которого она черпает свою магическую силу.
Без заключения договора с нечистой силой колдовство представляется невозможным.
Любое использование магии теперь карается с наивысшей степенью жестокости, независимо
от целей колдовства и его последствий. Естественно, что главной задачей нашего
исследования являлось выяснение причин подобной трансформации по отношению к
ведовству, так как это объяснило бы и само явление «охоты на ведьм». Однако
дать убедительное объяснение столь сложному явлению как ведовство – задача
исключительной сложности, и ни одна из гипотез, трактующих причины «охоты на
ведьм», не может объяснить данное явление во всей его полноте. Достаточно
взглянуть на хронологию ведовских процессов, чтобы понять, что апогей преследования
ведьм приходится на Новое время, расцвет науки и культуры. В то же время нельзя
приписывать «охоту на ведьм» к оборотным сторонам таких явлений как Ренессанс и
Реформация.
В числе стран, которые
охватила ведьмомания, оказалась и Новая Англия, где также верили в ведьм, как
и жители Старого Света. Перебираясь в Новый Свет, люди были уверены, что там
они найдут свой «Град на холме». Пуритане считали себя ближе к Богу, чем все
остальные. Поэтому появляется вера в то, что Дьявол пытается помешать их
великой цели. По их мнению, до приезда «богоизбранного народа» Америка была
обителью Дьвола, а после их переселения стала полем битвы между силами света и
тьмы. Во всех своих бедах первые поселенцы обвиняли Сатану и его приспешников
– индейцев. И пуритане посчитали, что это кара господня за их грехи, и люди пытаются
найти врагов внутри общества, которыми стали ведьмы. В то время как само
общество «пуританских святых» характеризовала необыкновенная сплоченность во
имя великой цели – построения богоугодной модели церкви и общества. Однако в
1660-е годы наступает эпоха исторического слома, период частых эпидемий, засух,
не урожаев – пуритане находят в этом «знамения» божьей немилости. Происходит и
постепенная смена поколений. На смену «святых» приходят их дети, значительно
больше интересующиеся мирскими проблемами. Происходят и политические изменения,
а именно Реставрация Стюартов, которая крайне болезненно воспринималась пуританами.
Корона пытается ввести веротерпимость в Массачусетс, что ударяет по роли священников
в церкви и по позициям конгрегационалистской церкви в Массачусетсе, которая
должна была теперь мириться с присутствием на территории пуританских колоний
англикан, квакеров, баптистов. Начинают постепенно расшатываться нравственные
устои общества.
В нашей работе была
рассмотрена ковенантная теология как отличительная черта веры и мировоззрения
пуритан. Она имела большое значение для пуритан Новой Англии прежде всего как
политическая доктрина, необходимая для поддержания в пуританском обществе
порядка, но и как религиозная. Весь божий замысел раскрывался перед верующими в
теории ковенанта.
Рассмотрев роль
женщин, мы пришли к выводу, что, несмотря на патриархальность установок, они
играли большую роль в семье. Что касается их роли в церкви, то они не могли
полноправно участвовать в конгрегациональном управлении церкви, но все же
присоединялись к церкви, подписывали ковенант, изучали Священное Писание. Надо
признать, что с середины XVII
в. женщины принимают уже более активное участие в жизни пуританских церквей,
количество прихожанок невероятно растет.
В Новой Англии люди
проявляли большой интерес к народным верованиям, к магии. Они часто обращались
к гадалкам, знахаркам, астрологам, колдунам и целительницам с целью излечиться
от недугов, найти пропавшую вещь, узнать, что их ждет в недалеком будущем.
Набожные люди обращались к магии еще и потому, чтобы получить знак свыше, что
они «предопределены» к спасению. Такого рода магические практики
церковнослужители не поддерживали, считали, что они исходят от Дьявола, а не от
Бога. Проблема в том, что удивительным образом очень влиятельные пуританские
церковники долгое время мирились с существованием массы религиозных ритуалов.
Только в 80-е годы XVII века
служители культа начинают активно бороться с этими поверьями.
Согласно законодательству
Новой Англии, занятие ведовством считалось уголовным преступлением, однако для
этого необходимо было доказать факт заключения договора с Дьяволом. Для
проведения расследования по делам, связанным с ведовством. Существовали
специальные свидетельства быть, чтобы обвинить кого-то в ведовстве. При этом
необходимо было отличать «действительные свидетельства» от «ложных
свидетельств» или заблуждений. К первой группе относились: «ведьмин знак»,
наличие показаний двух свидетелей, добровольное признание своей вины. В
категории «недостаточных» свидетельств были: испытание водой или железом,
показание колдуна и спектр ведьмы. Но рядовые колонисты Новой Англии полагали,
что знали, как обезопасить себя от ведовских чар, и использовали народные
средства защиты от ведовства – контрмагию. Священники же считали, что
единственное, что сможет спасти человека от козней Дьявола - это молитва.
Становится также понятным, почему до Сейлема священники не были среди
обвинителей, так как, очевидно, они предостерегали себя погружаться в эту
сферу. Поэтому они пытались найти какие-то причины этим «странным» явлениям.
Таким образом, можно
констатировать несомненное расхождение во взглядах пуритан: теологов и массовых
представлениях о природе ведовства, способах борьбы с «дьявольскими кознями»,
наказаниях для тех, кого заподозрили в связях с Сатаной.
Библиография
Источники:
1. Foundations of
Colonial America. A Documentary History. Volume I. North-eastern colonies.
Kavenagh W., ed. N.Y.– London, 1973.
2. Johnson`s Wonder-Working Providence,
16281651. Jameson J.F., ed. Original Narratives of Early American
History.N.Y.,1910.
3. The Laws and
Liberties of Mass. Bay Colony, 1641-1691. Vol. 1-2. Wilmingtown., 1976.
4. Narratives of
the witchcraft cases 1648-1706. Burr G.L., ed. N.Y., 1914.
5. Winthrop`s
Journal “History of New England’’.1630-1649. Hosmer J.K., ed. Vol. 1-2. N.Y.,
1908.
6.
Witch-Hunting in Seventeenth Century New England. A Documentary History. 1638-1692. Hall D., ed. Boston., 1991.
7.
Яков Стюарт Демонология в форме диалога // Герметизм, магия,
натурфилософия в европейской
культуре. М., 1999.
8. Бич и Молот. Охота на ведьм
в XVI-XVIII веках.
Пер. с англ. Н. Масловой. СПб., 2005.
9. Брэдфорд У. История
поселения в Плимуте. Франклин Б. Автобиография. Памфлеты. Кревекер Сент Джон
де. Письма американского фермера. М., 1987.
10. Шпренгер Я., Инститорис
Г. Молот ведьм. М., 1990.
Литература:
1. Andrews C. The
Colonial Period of American History. 4 vols. New Haven., 1937/
2. Demos, John
Putnam Entertaining Satan. Witchcraft and the Culture of Еarly
New England. Oxford., 1982.
3. Demos, John
Putnam Underlying Themes in the Witchcraft of Seventeenth-Century New England//The American Historical Review. Vol. 75., No. 5 Jun., 1970.
4. Drake,
Frederick C. Witchcraft in the American Colonies, 1647-1662. University of Wales, Aberystwyth., 1968.
5. Godbeer,
Richard, The Devil`s Dominion: Magic and Religion in Early New England. N.Y.,
1992.
6. Godbeer,
Richard, Escaping Salem.The Оther Witch Hunt of 1692. N.Y., 2005.
7. Hall, David D.
Worlds of Wonders, Days of Judgemet: Popular Religious Belief in Early New England. Cambridge.,1990.
8. Karlsen, Carol
F. The Devil in the Shape of a Woman: Witchcraft in Colonial New England. N.Y., 1987.
9. McMillan,
Timoty J. Black Magic: Witchcraft, Race, and Resistance in Colonial New England//Journal of Black Studies. Vol. 25, No. 1 Sep., 1994.
10. Reis E. Damned
Woman: Sinners and Witches in Puritan New England. N.Y., 1997.
11. Reis E. The
Devil, the Body, the Feminine Soul in Puritan New England// The Journal of
American History. Vol. 82, No. 1. 1995.
12. Russel,
Jeffrey B. AHistory of Witchcraft. Sorcerers, Heretics and Pagans. London,1980.
13. Weisman,
Richard. Witchcraft, Magic, and Religion in the Seventeenth Century. University of Massachusetts Press, Amherst, 1984.
14. Бурстин Д. Американцы: колониальный опыт. М.,
1973
15. Вебер М.
Протестантская этика и дух капитализма// Вебер М. Избранные произведения. М.,
1990.
16. Ведовство, которого не было.
Пер. с англ. Н. Масловой. СПб., 2005.
17. Паррингтон В.Л. Основные
течения американской мысли. В 3-х т.М., 1962.
18. Покровский Н.Е. Ранняя
американская философия. М.,1989
19.
Роббинс Р. X. Энциклопедия колдовства и демонологии. Пер. с англ. М.,1995.
20. Репина Л.П. Пол, власть и
концепция «разделенных сфер»: от истории женщин к гендерной истории. М., 2000.
21. Самойло А.С. Английские
колонии в Северной Америке в XVII веке. М., 1963.
22. Скотт В. Письма о
демонологии и колдовстве. М.-СПб., 2002.
23. Слезкин Л.Ю. У истоков
американской истории. Массачусетс, Мэриленд. 1630-1642. М., 1980
24. Сумцов Н.Ф. Очерк истории
колдовства в Западной Европе. Харьков., 1878.
25. Тухолка С. Процессы о
колдовстве в Западной Европе в XV-XVII веках.
СПб., 1909.
26. Кожурин А.Я. «Охота на
ведьм» и генезис новоевропейской науки//Философия образования и творчества.
СПб., Из-во РХГИ.,2002.
27. Хрулева И.Ю. Проблема
«Мы-Другие» в контексте сейлемской «Охоты на ведьм» 1692 года//Проблема
«Мы-Другие» в контексте исторического и культурного опыта США. М.,2002.
28. Хрулева И.Ю. Государство,
церковь и общество в системе взглядов радикальных пуритан Новой Англии в XVII
веке. М., 2002.