Тема: Учение о мессии в иудаизме и христианстве

• Вид работы:
  Другое по теме: Учение о мессии в иудаизме и христианстве
• Предмет:
  Другое
• Когда добавили:
  21.03.2012 10:38:17
• Тип файлов:
  MS WORD
• Проверка на вирусы:
  Проверено - Антивирус Касперского

Другие экслюзивные материалы по теме

• Полный текст:

      СОДЕРЖАНИЕ

  
  

  Введение…………………………………………………………………………3

  1. Понятие «Мессия» в иудаизме и христианстве……………………..…11

  1.1  Мессия в Ветхом Завете……………………………………………...11

  1.2 Мессия в Талмуде……………………………………………………..16

  1.3. Иисус Христос мессия. ………………………………………………20

  2. Учение о мессии в иудаизме……………………………………..………24

  2.1 Иудаизм как религия…………………………………………………..24

  2.2 Ожидание прихода мессии в иудаизме……………………………….28

  2.3 Почему Иудеи не приняли Христа как мессию………………………35

  3  Учение о миссии в христианстве…………………………………………….43

  3.1 Ожидание прихода мессии в христианстве…………………………..43

  3.2 Христианство как религия…………………………………………….45

  3.3 Свидетельства нового завета…………………………………………..52

  Заключение………………………………………………………………………57

  Список используемой литературы…………………………………………….59

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

  Введение

  Дипломная работа посвящена теме «учение о мессии в иудаизме и христианстве». Важность этой темы трудно переоценить. Тема мессианства или «мессии» рассматривается в дипломной работе в свете двух религий иудаизма и христианства.

  Важность темы исследования. Взаимоотношения этих двух религий с самого начала складывались непросто. Между христианством и иудаизмом действительно существует внешнее сходство, но оно скорее кажущееся, ибо различия чрезвычайно глубоки.

  Однако, христианство как религия, изначально возникло внутри иудаизма. Обратимся к Ветхому Завету. Эта древнейшая книга, памятник религиозной мысли и одновременно оплот  верующих современности, является общей, как для христиан так и для иудеев. Различия заключаются в понимании текстов и трактовании пророчеств. Мессианские пророчества одна из самых интересных тем, вызывающих множество дискуссий в религиозных и научных кругах.

  Иудеи в отличии от христиан не признают Иисуса мессией.

  Христианская традиция указывает на колыбель Христа как на источник христианской религии. Но с точки зрения исторической науки все обстоит не так просто. Прежде всего, историческая достоверность основных моментов биографии Христа вызывает сомнения.[1]

  Хотя весь мир пользуется христианским летоисчислением, согласно которому мы живем сейчас, факты противоречат этому. На основании самих же евангельских повествований приходится сделать вывод, что младенец родился за четыре года до новой эры.

  Так считает и большинство ученых. Однако если мы обратимся к Талмуду, то окажется, что время жизни Христа приходится на середину II на. до н.э. Это заставляет еще больше усомниться в исторической достоверности образа, запечатленного в евангелиях. Кроме того, сравнительный анализ еврейских и христианских источников того периода выявляет целый ряд существенных расхождений. Правда, у Иосифа Флавия мы находим рассказ о рождении Христа, но современные исследователи признают его позднейшей вставкой, сделанной в восьмом или девятом веке.

  Само понятие прав человека и свободы религиозного вероисповедания, одного из основных таких прав, проистекает из переосмысленной этики, заложенной в основу иудейско-христианской нравственной концепции. Но оно покоится главным образом на универсалистской части этой концепции. А основание ее составляет уникальная комбинация универсализма и партикуляризма, лежащая в базисе всех мировых религий. Разные деноминации в них по-разному акцентируют эти два компонента.

  Иудаизм и православие сближает многое, в частности, подчеркнуто бережное отношение к партикуляристской части концепции, своего рода фундаментализм, присущий ортодоксальным составляющим обеих религий.[2]

  Актуальность темы исследования заключена в том, что иудаизм сосуществует с православием на протяжении всего периода существования последнего, от Византии до тысячелетнего присутствия христианства и еврейства в Российской империи. Две религии связаны интимной связью и взаимопроникновением, окрашенным не только в мрачные тона, которые порой преобладали.

  Так же, в истории еврейско-православных соприкосновений есть и серьезные попытки понять друг друга, понять иудейские истоки христианства, и православия в частности, ведущего свою традицию служения непосредственно от того скрытого завесой веков периода, когда христианство вызревало среди духовных поисков еврейского народа на грани двух эр.

  Сошлемся на блестящую российскую религиозно-философскую школу второй половины XIX и первой половины ХХ вв., представленную такими именами, как Соловьев, Бердяев, Шестов. Они, как и многие другие, пытались осмыслить иудейско-православные отношения в контексте русской православной ментальности. Им вторили и еврейские мыслители, начиная с основателя учения любавичского хасидизма Шнеур-Залмана, прозванного "Старым раввином", который, осознавая угрозу разрушения еврейской традиции, идущей от наполеоновской Европы, призвал только что вошедшее в состав империи еврейство к союзу с православной Россией.

  Поиски путей сближения и взаимопонимания вслед за ним продолжили многие еврейские законоучители, среди них знаменитые московские раввины Соломон Минор и Яков Мазе.

  Первый из них, как известно, содействовал распространению знаний о еврействе среди просвещенной российской интеллигенции, учил Л.Толстого древнееврейскому языку.

  Второй в своих статьях и богословских трактатах утверждал особое место еврейства, как самостоятельной национально-религиозной общины в православной России.

  Состояние исследования проблемы. В советский период равно с христианами угнетенные агрессивной атеистической властью, московские раввины С. Шлифер, И. Левин, Я. Фридман, А. Шаевич стремились не порывать связи с представителями других религий страны и города.

  Многие позиции иудаизма и христианства находят свое объяснение в современной концепции цивилизаций, как макрокультурных систем, в основании которых лежит письменно зафиксированный комплекс культурных текстов, часто принимающий религиозное обличье. Столкновение цивилизаций между собой или со складывающейся глобальной цивилизацией и проистекающая из этого угроза их целостности вызывают разнообразные стрессовые реакции.

  Как правило, они апеллируют к партикуляристскому компоненту учения, выраженного в священных текстах, подчеркивают значение фундаменталистской концепции в противовес универсализму. Примером тому может служить религиозный фундаментализм, находящий свое экстремальное выражение на многострадальной святой Земле Израиля, на Северном Кавказе, в Центральной Азии. Но он отнюдь не ограничивается течениями, претендующими на связь с исламом.

  Как результат этого социального по своей природе явления, во многих странах мира понятия прав человека, как они сформулированы в Декларации прав человека и гражданина ООН приходят в противоречие с по сути породившим это понятие религиозным осмыслением общественной жизни. Явления эти бурно протекают в нашей стране, достаточно вспомнить широкие дебаты по формированию текущего законодательства о религиозных организациях и о свободе совести.

  Не менее показательны дебаты о соотнесении принципов ислама и демократии, протекающие во многих мусульманских станах, таких как Египет или Алжир. И наконец, обратим свой взор на дискуссию, раздирающую сейчас израильское общество, в котором стремление жить в соответствии с ортодоксально понимаемым Законом Торы приходит в противоречие со светским демократическим характером израильского государства.

  Россия и Израиль сближаются немало и тем, что обе страны созданы как светские демократические общественные образования. Но каждое из государств покоится на глубокой исторической и национальной традиции, осмысляемой в религиозных терминах. Иудаизм, как впрочем, и некоторые христианские и мусульманские деноминации, - национальная религия. Это проявляется в отождествлении понятий религии и народности и в тождестве для евреев слов "еврей" и "иудаист".

  Русский язык, да и то только в советский период, был единственным языком, выработавшим терминологическое различение между двумя этими словами. Это отражало, несомненно, глубокую секуляризацию всего российского общества, включая его еврейскую составляющую в первой половине еще текущего века.

  В иудаизме по определению религия считается национальной религией еврейского народа. Это выражается в отношении еврейской традиции к тому, кто сменил религию предков. Он считается ушедшим не только из иудаизма как религии, но и из еврейства как народа. Впрочем, преобладание этнического компонента над религиозным в самосознании советских евреев привело к появлению религиозной толерантности. Как следствие этого мы отмечаем заметное распространение христианства, в том числе и в его православной форме среди евреев в последние два десятилетия советской власти.

  Неортодоксальные направления в России представлены современным иудаизмом, представляющим собой своеобразный вариант реформистского направления в иудаизме, сейчас находящийся в поиске своих особых российских форм. Консервативное и реконструктивистское направления неортодоксального иудаизма пока еще не пришли в Россию, хотя появление их безусловно ожидается. Есть в иудаизме и сектантские течения, среди них, почти затухший в нашей стране караизм, субботничество, мозаизм и другие редкие и экзотические религиозные направления, количество приверженцев которых весьма невелико. Следует особо отметить

  Все эти течения объединяет представление о тождестве религиозности и народности, что и позволяет считать иудаизм в полном смысле слова национальной религией. Отдельное место занимают в этой картине разве принадлежащие по существу христианству, но часто включаемые христианскими авторитетами в число иудейских деноминаций т.н. "мессианские христиане" и движение "Евреи за Иисуса", также имеющие некоторое число последователей в современной России.

  Для того чтобы понять суть какого-либо религиозного явления очень важно рассмотреть момент его зарождения: изучить исторический контекст, в котором оно проявилось, и проанализировать сущностные характеристики самого явления.

  Христианство впервые категорически отвергло жертвоприношения. Христианство впервые утвердило взгляд на человека без различия этноса, сословий и пола. Человек стал рассматриваться как образ и подобие самого Творца. Варвар и раб впервые стали восприниматься не как существа низшего порядка, но как люди, обладающие святостью и достоинством.

  Христианская Церковь утвердила веру в единого и всемогущего Бога, взаимоотношения с которым верующих строятся на индивидуальном договоре, «Завете»; по этому мистическому соглашению верующие неукоснительно следовали заповедям Бога, а Бог даровал им Царствие Небесное.

  Опираясь на традицию, названную ветхозаветной[3], христианство преодолевало национальную замкнутость иудаизма и утверждало свой универсальный вселенский характер. Это приводило к конфликтам с иудеями и появлению в среде самих христиан иудействующих лиц[4]. Но эти конфликты и разномыслия только способствовали более четкому и полному выражению первоначальных специфически христианских идей.

  Цели и задачи исследования. Целью дипломной работы является философско-религиозный анализ представлений и учение о миссии в христианстве и иудаизме. Задачи дипломной работы:

  1) опираясь на широкий круг источников определить значение понятия «мессия» в христианстве и иудаизме;

  2) выявить особенности развития представлений о миссии в христианстве и иудаизме;

  3) проанализировать каким образом исторически произошло отделение христианства от иудаизма;

  4) отразить особенности представлений о мессии в современном мире.

  Источники исследования. Источники, составляющие предмет исследования, разнообразны по характеру и содержанию.

  Дипломная работа написана на основе изучения основных групп источников:

  Тексты, составившие основу христианской и иудейских традиций, это библейские и патристические тексты, а также труды христианских богословов.

  2)Этнографические источники;

  3) Исторические тсточники.

  Разнохарактерность источников определяет в то же время и особенности подхода в исследовании данной темы.

  Новизна исследования заключается в междисциплинарном осмыслении происхождения феномена миссии, рассматривающего последний в единстве гносеологических, культурно-исторических, социально-психологических и психофизиологических причин.

  Определены основные подходы идеалистической философии при объяснении учения о миссии в христианстве и иудаизме.

  Значимость исследования.

  Теоретическая значимость работы определяется тем, что изложенные в ней результаты углубляют имеющиеся представления о миссии и образе человека в христианстве, показывая всю ее сложность и неоднородность. Специальное исследование антропологических представлений восполняет определенный пробел в отечественной и зарубежной литературе по философской антропологии и религиоведению.

  В отличие от иудаизма православие носит вселенский, т.е. межнациональный характер. Константинопольский патриарх, очевидно, не случайно носит титул Вселенского. Но вместе с тем православие разделено на некоторое число автокефальных церквей, каждая из которых по существу носит также национальный характер.

  В православии, в частности, в Русской Православной Церкви обнаруживается отчетливая тенденция к национализации.

  Последняя порождает нередко почвенническую консервативную идеологическую базу, на которой легко произрастают ксенофобные и антисемитские проявления.

  В определенной форме ксенофобия существует и в еврейских кругах. Но важно подчеркнуть, что, ни в той, ни в другой религиях ксенофобия не подтверждается официальными религиозными инстанциями.

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

  1. ПОНЯТИЕ «МЕССИЯ» В ИУДАИЗМЕ И ХРИСТИАНСТВЕ

  
  

  1.1  Мессия в ветхом завете

  Мессия (от ивр. Машиах; др.-греч. Христос) — буквально «помазанник».

  Помазание особым маслом (елеем) было частью церемонии, проводившейся в древности при возведении царей на престол и посвящении священников в сан[5].

  С течением времени «Мессией» стали именовать божественного избавителя, который должен прийти перед концом света. По еврейской традиции, мессия должен происходить из рода царя Давида. В Танахе говорится, что когда царь Давид царствовал в Иерусалиме, народ верил, что его потомки будут править Израилем. По верованиям евреев, идеальный царь потомок Давида должен быть послан Богом, чтобы духовно и физически избавить народ Израиля от страданий и спасти всё человечество. В христианской традиции термин «мессия» заменяет термин «спаситель». В некоторых направлениях ислама мессией именуется пир -  глава общины.

  По версии иудаизма, в Ветхом завете (Танахе) главным критерием прихода Мессии является пророчество Исайи, который говорил, что дни пришествия Машиаха будут эпохой больших перемен:

  «И перекуют все народы мечи свои на орала (то есть плуги) и копья свои — на серпы; не поднимет меча народ на народ, и не будут больше учиться воевать» (Ис.2:4).
         По библейским пророчествам, во времена Машиаха прекратятся войны, настанет всеобщий мир и благоденствие, и все люди, наслаждаясь покоем и гармонией, смогут посвятить себя познанию Бога и духовному совершенствованию.

  Ветхий завет – это древнейшая часть христианской библии, наряду с новым заветом. Священный текст ветхого завета является общим для иудаизма и христианства

  Ветхий Завет — первая, древнейшая из двух (наряду с Новым Заветом), часть христианской Библии, древнее еврейское Священное Писание («Еврейская Библия»), общий священный текст иудаизма и христианства. Традиция относит написание книг Ветхого Завета к XV—IV вв. до н. э., в то время, как современная критика считает, что первые его источники были написаны не ранее IX—VIII вв. до н. э. Неизвестно, кто собрал книги Ветхого Завета воедино. Так или иначе, оформление свода непосредственно связано с утверждением монотеизма в еврейском народе в VI—V вв. до н. э. Около 270 года до н. э. по распоряжению египетского царя Птолемея Филадельфа в Александрию были приглашены 70 еврейских толковников из Иерусалима, которые перевели все книги с древнееврейского языка на греческий[6].

  С приходом Мессии связывается начало так называемой, мессианской эры. А именно после победы Мессии наступят счастливые времена, "...галушки будут расти прямо из земли"[7], народ Израиля вновь обретет высокое положение, "агнец ляжет рядом с волком" и т.д. "Наполнится вся земля Славы Всевышнего", все признают Бога Израиля своим Богом, то есть наступит эпоха всеобщей благодати, счастья и монотеизма.

      Концепция о Мессии является фактором, одновременно объединяющим и разделяющим христианство и иудаизм. Христиане говорят о Нем как об исполнении пророчества, в то время как иудеи пытаются свести к нулю церковную интерпретацию вопроса о Мессии. Как бы там ни было, нам нужно по крайней мере попробовать выслушать друг друга и обсудить общие корни преданий.

  Поиск ветхозаветных корней христианской веры напоминает собой ныряние за жемчужинами в глубины океана. Ныряльщик сначала вытаскивает огромное количество раковин с морского дна и складывает их на берег. До тех пор пока раковины не будут открыты, человек, наблюдающий со стороны, видит только какие-то скорлупки.

  Христианские ученые часто подчеркивали, что критическая наука считает мессианскими только два «предпророческих» фрагмента из всей ветхозаветной литературы. И первый из этих фрагментов — благословение Иакова. Христианское истолкование этого представляет собой общее заявление о том, что Мессия происходит от корня колена Иуды. Древняя иудейская интерпретация находит мессианскую ссылку в самых первых словах этого благословения, которое говорит о «последних» днях[8].

  Слова «грядущие дни» («последние дни») впервые появляются в Библии в Бытии 49:1, во время благословения Иаковом своих сыновей: «Призвал Иаков сыновей своих, и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни». Благословение, которое получил Иуда, говорит о Мессии как о правителе народов.

  Теперь рассмотрим библейскую картину мира. Сразу следует отметить, что связного описания структуры ми­роздания в Библии нет, поскольку она создавалась разными людьми и в различные промежутки времени. Но в целом, согласно Библии, Вселенная представляется трехчастной, состоящей из неба, Земли и Преисподней. Так, в послании апостола Павла к филиппийцам можно прочесть: «...пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних»[9], что следует понимать как владычество Христово над всеми тремя мирами. Средний мир, т. е. обитаемая Земля, мыслится покоящейся на Мировом океане, а Бог «восседает над кругом Земли».

  Преисподняя в ветхозаветных текстах часто изображается в виде дома с воротами, именующимися «вратами смерти». В Ветхом Завете для обозначения преисподней используются древнееврейские слова «шеол» и «геенна». Новый Завет, поскольку он написан по-гречески, употребляет термин «гадес». Шеол в Ветхом Завете отождествля­ется с подземным обиталищем, где покоятся души умерших. Вероятно, первоначальным прообразом подземного царства была могила: «...уйду без возврата в страну тьмы и смертной тени, в которой темень как тьма смертной тени, и нет света, и свет как тьма».[10]

  Отсюда неосознанное стремление древних, да и многих современных людей быть погребенными после смерти поблизости от родственников.

  По мере усложнения структуры социальных отношений и самой религии происходит дополнение картины Преисподней, там появляются различные части: одна для правед­ников, другая для грешников. «И сверх того, между ними и всеми утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и отсюда к вам не переходят».

  Еще более отчетливо идея о посмертных карах за грехи выражена в понятиях «геенны огненной», причем слово «геенна» с древнееврейского переводится как «долина Енном». Так в древности еще до нашей эры именовалась долина к юго-западу от Иерусалима, где время от времени впавшие в грех языче­ства древние иудеи совершали поклонение идолам, вызывая тем самым праведный гнев Яхве и его служителей. Уже после рождения Христова язычество  было  полностью искоренено, а долина Енном стала местом свалки, пользова­лась дурной славой и считалась в народе одним из входов в «царство мертвых».[11]

  Для обозначения небес в Ветхом Завете неоднократно употребляется термин «ракия», обозначающий свет от располагающихся выше светил. Согласно Библии, главное назначение этой тверди - удержать «верхние воды», образующие небесный океан, которые в виде дождя и снега время от времени изливаются через специальные окна, имеющиеся в небосводе. В Библии об этом сказано следующее: «...в сей день разверзлись все источники высокой бездны, и окна небесные отворились, и лился на Землю дождь сорок дней и сорок ночей».

  Небесный свод, согласно христианской доктрине, поддерживается горами, которые именуются в Библии столпами, они же служат опорой и для Земли. Небеса - это резиден­ция ангелов и Бога-Отца, восседающего на особом троне; на небеса вознесся, как известно из Евангелия, после воскре­сения и Христос: «И так, Господь, после беседования с нами, вознесся на небо и воссел одесную Бога».[12] В отличие от подземного царства грешников, на небесах находится христианский рай. В Ветхом и Новом Заветах имеются отдельные расхождения относительно структуры небосвода. Так, в Ветхом Завете употребляется древнееврейское слово «шамайам» - небеса, но не уточняется, сколько их.[13]

  
  
  
  
  
  
  
  
  

  1.2 Мессия в талмуде

  Образ Мессии в Талмуде, особенно в Агаде неоднозначен. В некоторых местах он изображён нагруженным страданиями как мельничными жерновами или даже в виде прокажённого нищего, который сидит в воротах Рима, ожидая своего часа. Мессия должен прибыть на осле или на облаке, в зависимости от поведения народ, а время  прихода также зависит от поведения народа. Впрочем, по господствующему в Талмуде мнению, существует крайний срок, никому не известный. Тем не менее и Талмуд и более поздние мудрецы делали предсказания, которые не сбылись. Хотя Мессия и должен быть из рода Давида, Талмуд упоминает также Мессию из рода Иосифа, который подготавливает почву для Мессии из рода Давида и погибает.

    Талмуд включает в себя Мишну и Гемару (комментарии к Мишне). Талмуд - это учение, содержащее галаху (обязательные правила) и агаду (сказания, притчи). Различают Вавилонский и Иерусалимский Талмуд. Наиболее распространенным является первый, который называется просто Талмуд. Он был составлен в нач. 6 в. Над ним трудились мудрецы: танаим (арам. "учителя") (1-2 вв.), амораим ("толкователи") (3-5 вв.) и савораим (нач. 6 в.)[14].

  Талмуд - это не Устная Тора, как пытается объяснить традиция. Это учение мудрецов. Интересны сказания, притчи, изречения, входящие в агаду. Вот несколько примеров. История о том, как однажды ученики р. Симеона купили для него осла для перевозки товара. На шее осла оказалась драгоценная жемчужина, которую р. Симеон попросил вернуть продавцу. Продавец благословил Б-га. Рабби сказал: "Услышать слова: "Благословен Господь, Бог иудеев" - для меня дороже всех сокровищ мира."[15]

  Или рассказ о язычнике, который пришел к Шаммаю, а затем к Гиллелю с просьбой научить его Торе, пока он стоит на одной ноге. Тогда этот язычник, по его словам, готов был принять иудейскую веру. Первый мудрец прогнал его, а, когда он обратился к Гиллелю, тот сказал: "Не делай ближнему того, чего не желаешь себе". В этом - вся суть Торы. Все остальное - комментарии. А теперь иди и учись." (Шаб., 31а) 

  Согласно Талмуду - священной книге древних иудеев, над Землей находится семь небес и располагаются они параллельно друг другу, одно выше другого. Расстояние между небесами равняется пути продолжительностью в 500 лет; на самом дальнем, седьмом небе находятся громадные животные, имеющие рост 4500 лет пути.[16]

  Над этими животными помещается «престол славы», у подножия которого обретают покой души праведных.

  Все семь небес имеют вполне определенные названия: Вилон, Ракия, Шхаким, Зебул, Маон, Махон, Аработ. Нижнее из небес - Вилон, представляющее собой завесу, поднимается утром и опускается ночью; Ракия - это, как и в христианстве, твердый небосвод; на Шхакиме находится чудодейственная мельница, мелющая «манну небесную», ту самую, которой, согласно легенде, евреи питались в пустыне во время скитаний в поисках «земли обетованной»; на четвертом небе - Зебуле - располагается небесный Иерусалим с храмом и алтарем, где архангел Михаил возносит жертвы Богу; пятое небо населено множеством ангелов, поющих по ночам; шестое небо служит хранилищем снега, града, бури, дыма; и, наконец, на седь­мом небе - Аработе - наряду с душами праведников и еще не родившихся младенцев помещаются Право, Справедливость, Добродетель, а также имеются специальные хранили­ща росы, с помощью которой Бог воскрешает мертвых. Все это описывается в апокрифе «Вознесение Исайи», где речь идет о путешествии пророка Исайи по небесным этажам.[17]

  В средневековой еврейской философии и теологии, развивающей и обосновывающей основные идеи Талмуда, о структуре мироздания говорится мало - в основном там речь идет о доказательствах существования Бога, о пробле­ме материи и формы, о сущности Божественного творчества и философском осмыслении пророчеств, которым отведена очень важная роль в этой религии, особенно в Ветхом Заве­те. Что же касается строения мира, то, например, Маймонид отмечает, что «существу из плоти и крови невозможно полностью объяс­нить творение.

  Поэтому Писание просто рассказывает нам: вначале Бог сотворил небо и Землю... Наши мудрецы обра­тили внимание на то, что упомянутые предметы составляют великую тайну» (Путеводитель заблудших. Введение).[18]

  Несколько более подробно, хотя и достаточно туман­но, по этому поводу высказывается Ибн-Гебироль. Он от­мечает, что «микрокосм, т. е. человек, по своему порядку и по своему строению подобен макрокосму, т. е. Вселен­ной». И далее: «Если ты хочешь получить представление об устройстве Вселенной, т. е. всеобщего тела и духовных субстанций, объемлющих его, то разбери аналогичное ей устройство человека.[19]

  Аналогия эта заключается в следующем: тело человека подобно всеобщему телу, а приводящие его в движение духовные субстанции подобны всеобщим субстанциям, приво­дящим в движение всеобщее тело» Можно сделать вывод, что иудаистские богословы, по крайней мере в средневековый период, анализом структуры мироздания особенно не интересовались, но споради­чески высказывали отдельные, иногда интересные догадки.[20]

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

  1.3 Иисус Христос - мессия

  «Рационалисты» не могут расстаться с церковной традицией. В их глазах новозаветные книги представляют собой исторический источник, с той только особенностью, что там реальные факты переплетены с теософской догматикой и мифотворческой фантастикой. «Рационалисты» устранили из книг Нового завета элемент чудесного, сверхъестественного (в том числе воскресение Христа), но, сделав это, они считают затем возможным выделить из обильных теософских и мифологических наростов некоторое историческое зерно, несколько подлинных событий и по крайней мере две несомненно исторические личности: Иисуса Христа и апостола Павла.

  В результате этой теософской конструктивной работы получается следующая историческая хроника 30-60-х годов I в. н.э. В начале 30 –х годов, в правление Тиберия, при прокураторе Палестины Понтии Пилате выступил в Галиллее в качестве странствующего проповедника Иисус, сын назаретского плотника.[21] После краткой деятельности на своей родине, он перешёл в Иерусалим, где объявил себя предсказанным пророками Христом. Схваченный как лжепророк, он был судим в иудейском синедрионе и, переданный римским властям, подвергся казни через распятие.

  Ученики погибшего Иисуса, сначала поражённые ужасом, вскоре собираются опять, внезапно озарённые верой в то, что учитель их есть Христос, предсказанный пророками, что он есть воплощённый сын божий, что он воскрес и придёт вновь во славе. Во имя воскресшего Христа апостолы Пётр и Иоанн основывают первую общину верующих христиан в Иерусалиме.

  Через шесть-восемь лет проповедь новой веры из иудейской среды переносится в среду греко-римскую. Уроженец киликийского Тарса Савл, никогда не видевший Иисуса, выступавший против его приверженцев, превращается в восторженного его почитателя, объявляет себя его апостолом, признаёт его самого Христом, сыном божьим, принесшим себя в жертву для спасения грешников. Приняв имя Павла, отрёкшись от не признавших Христа иудеев, проповедник новой веры обращается к язычникам, которых считает более восприимчивыми к истине. Во имя воскресшего Христа апостол Павел организует целый ряд церковных общин в крупнейших городах империи – Риме, Коринфе, Эфесе, Фессалониках, Филиппах, а также в глухой провинции Галатии.

  Согласно рассказу «Деяний апостольских», который «рационалисты» принимают безоговорочно, главная роль в оформлении этого догмата и его распространении чуть ли не по всей империи принадлежит Савлу (переименованному потом в Павла), малоазийцу, никогда не видевшему Иисуса.

  События и переворот в умах происходят в головокружительном темпе: не прошло шести – восьми лет после смерти Иисуса, как уже готов догмат, возводящий его на степень божества, готово отмежевание уверовавших в Христа от других религий. От иудейства началась миссионерская проповедь в самых широких размерах среди язычников. Новообращённый энтузиаст становится вторым основателем христианства, вернее – настоящим, единственным, поскольку первый погиб без вести, поскольку все следы его проповеди должны были неминуемо исчезнуть, если бы не этот случайный, посторонний, посмертный его ученик.

  Следует отметить, что Иисус учил в Галилее смирению, всепрощению, милосердию. У апостола Павла нет этого морального учения Христа, а есть теософское учение о Христе: это – учение о боге, воскресшем от смерти и освобождающем от страха смерти грешников, в него уверовавших.

  Представлением об Иисусе Христе и апостоле Павле как о реальных личностях, живших и действовавших в середине  I в. н.э., мы обязаны исключительно сочинениям Нового завета – евангелиям, «Деяниям апостольским» и посланиям апостолов; античные писатели не имеют понятия о подобных «исторических» деятелях. Сведения об Иисусе, находящиеся в Талмуде (об апостоле Павле иудейская традиция вообще ничего не знает), несамостоятельны, отражают полемику иудейства с христианством, следовательно, восходят всё к тем же данным, которые заключены в Новом Завете.

  Деяния апостолов – произведение анонимное. Согласно христианской традиции, они принадлежат перу автора Третьего евангелие – Луке, спутнику апостола Павла, который упоминается в нескольких его посланиях (Флм 23; Кол 4:14; 2 Тим 4:11), врачу по профессии (Кол 4:14). Самая ранняя фиксация этой традиции находится во фрагменте Муратори, списке канонических книг из восьмидесяти пяти строк, составленном в Риме около 190 г[22].

  В основе скептицизма тех исследователей, которые несмотря на единодушие наших источников и отсутствие в них других кандидатов на авторство, сомневаются в том, что спутник Павла Лука, упомянутый в Посланиях Павла, мог действительно написать приписываемые ему традицией книги Нового завета, лежит ряд соображений, основными из которых являются следующие: автор Деяний явно не знаком с посланиями Павла, более того, между Деяниями и Посланиями апостола существуют серьезные противоречия, и в том числе теологического характера, что представляется непонятным, если Лука был близко знаком с Павлом; среди ранних было принято приписывать авторство авторитетных, впоследствии канонизированных книг апостолам или лицам апостольского времени, поэтому нет ничего удивительного, что автором Евангелия и Деяний назван человек упомянутый в Посланиях; практически все сведения о Луке (за исключением поздних преданий об обстоятельствах смерти) вычитываются из текста Деяний и Посланий Павла, и независимая традиция, их подтверждающая, отсутствует.

  Богословский язык «Деяний» примитивен. Так, например, титул «Христос», т.е. Мессия (Помазанник), очень быстро стал восприниматься христианами из язычников как собственное имя, однако в Деяниях это всё ещё титул. Иисуса в Деяниях называют «слуга Божий», а не «Сын божий». Христиане именуются «учениками», словом «народ» обозначаются евреи, а не христиане, на которых как на новый народ Божий, начиная уже с посланий Павла переходит это обозначение. Воскресенье в Деяниях – первый день недели (Деян 20:7), как и в евангелиях, а не день господень, как его стали называть, начиная с откровения Иоанна.

    В деяниях всячески подчеркивается беспристрастно справедливое отношение римских властей к христианам, что плохо согласуется с написанием Деяний после жестоких преследований христиан при Нероне. В Апокалипсисе, написанном позднее Деяний, Рим представлен в виде одетой в багряницу великой блудницы, упивавшейся кровью христиан (Откр. 17:1 –6).

   Для сочинения Луки характерны сосредоточенность на проблемах, важных для христиан до 70-х г.: сосуществование в христианских общинах евреев и бывших язычников, возможность для язычников становится христианами, не совершая обрезания, выполнение христианами из язычников диетических законов иудаизма.

  Выводы: В иудаизме и христианстве  понятие «мессия» не тождественно. Христиане признают Иисуса мессией а иудеи нет. Иудеем также не признают новый завет и считают Талмуд более авторитетным религиозным источником.

  
  
  

                                  2. УЧЕНИЕ О МЕССИИ В ИУДАИЗМЕ

  2.1 Иудаизм как религия

   

  Иудаизм - это религия, которая оказала большое влияние на формирование христианства. Поэтому при изложении иудаизма сложилось две тенденции. Первая, христианская богословско-теологическая тенденция рассматривает иудаизм под углом зрения тех моментов, которые утверждают истину христианского вероучения.[23]

  При этом критикуется собственно иудаистское, как неподлин­ное искажение «истинной веры». Другая традиция рассматривает иудаизм как самоценное религиозное образование, национальную религию евреев. Логике и целям нашего изложения более соответствует второй подход, поскольку мы в этой главе анализируем национальную религию. В этом случае представляется нам, надо раскрыть содержание данной религии самой по себе, безотносительно тех влияний, которые она оказала на другие религиозные культовые системы. Анализ этих влияний должен быть проведен в соответствующее время, когда будет рассматриваться тема возникновения христианства.

  Иудаизм - древнейшая монотеистическая религия, сыгравшая огромную роль в духовном развитии человече­ства. Будучи религией национальной, она сформирова­лась как религия евреев, что приводит к отождествлению понятий «еврей» и «иудей». Однако на сегодняшний день такое отождествление абсолютно неправомерно. [24]

  Во-первых, потому, что значительная часть евреев фактически равнодушна к иудаизму.[25]

  Так, согласно оценкам, из 6 миллионов евреев, проживающих в США, 3 миллиона не связаны с синагогой, т. е. фактически не испове­дуют свою религию. Аналогичная ситуация прослеживается и в России. Проведенные опросы показали, что 53% опрошенных евреев затруднились определить свою религиозную принадлежность, а 23% идентифицировали себя как атеисты. А в этих странах проживает 9 миллионов евреев из 15 миллионов, насчи­тывающихся во всем мире.[26]

  Вторая причина заключается в том, что в результате многовекового привлечения в иудаизм представителей дру­гих национальностей иудаизм сегодня и в этническом, и в культурном плане очень неоднороден. В нем выделяется целый ряд культурно-этнических образований: ашкенази, говорящие на идише, и сефарды, принявшие в качестве языка ладино, культурно-религиозное различие которых заходит так далеко, что каждое из направлений имеет в Иерусалиме своего главного раввина; фалаши, евреи Эфиопии, считающие себя потомками царицы Савской и царя Соломона, евреи-индейцы в Мексике и т. д.

  Таким образом, понятие «иудеи» сегодня правильнее употреблять лишь для определения религиозной, а не для этнической принадлежности.

  Приступая к ознакомлению с иудаизмом, необходимо иметь в виду, что за 3000 лет своего существования он прошел ряд этапов, заметно изменяясь и перестраиваясь. Первый, библейский, связывается с функционированием I и II Иерусалимских храмов. В нем основную роль играли «когены», единолично имевшие право совершать в храме обряд жертвоприношения, которые каждый еврей должен был приносить три раза в год.

  После разрушения II Храма в 70 г. н. э. начинается второй, раввинистический, этап в развитии иудаизма. Роль священников резко падает, сводясь лишь к благословению присутствующих на богослужении. К руководству общинами приходят раввины, учителя, делающие упор на изучении священных книг и детализации обрядности как способах сохранения национальной самобытности в условиях религиозно-политической дискриминации.[27]

  В результате исповедание веры чрезвычайно формализуется. Протестом против авторитаризма раввинов и формализации веры явится возникновение Йаббалы, учения о мистическом пути постижения божественного. В XVIII в. каббализм расцветает как хасидизм, как путь вдохновенного благочестия, основанного на утверждении, что каждый способен на высшее просветление. Образцами такого просветления станут цадики, духовные наставники, чьи молитвы и мудрость сильнее, чем у других людей. Длительное время взаимоотношения раввинов и цадиков характеризовались нетерпимостью и резким противостоянием. Однако впоследствии был найден компромисс, и сегодня они мирно уживаются в рамках одной веры.

  В конце XVIII в. начинается третий, современный этап в развитии иудаизма. Прекращение религиозных преследований, набирающая силу секуляризация поставили иудаизм перед необходимостью новых форм приспособления к изменяющейся действительности. Варианты решения этой проблемы привели к возникновению двух основных на­правлений в современном иудаизме.

  Ортодоксальное направление видит способ сохранения иудаизма в приверженности традициям, минимальном допущении новшеств. Реформистское движение понимает иудаизм как открытую религию, считает необходимым наполнение ее новым, современным содержанием. Противостояние этих движений привело в XX в. к возникновению промежуточных течений, наиболее влиятельным из которых является консерватизм. Утверждая, что полностью находятся в рамках традиционного иудаизма, консерваторы заимствуют ряд новшеств, характерных для реформистов.

  Однако, при всем многообразии форм исповедания иудаизма, и в вероучении, и в обрядности сохраняется ядро общих принципов, знакомство с которыми позволяет получить представление об иудаизме как оригинальной религии.

  Иудаизм - это религия небольшого, но талантливого народа, внесшего весомый вклад в исторический прогресс. И уже за это национальная религия этого народа заслуживает уважения. Иудаизм - это религия народа, пострадавшего в результате социальных и национальных конфликтов. Этот народ испытал не только гонения, но и прямой геноцид. В тяжелые для него дни религия этого народа была его моральной опорой и поддержкой, мощным и эффективным средством психотерапии. И за это её тоже нельзя не уважать.

  Иудаизм был важным идейным источником для двух самых больших религий мира - для христианства и ислама. Две главные священные книги иудаизма - Тора и Танах - стали священными также и для христиан. Многие идеи этих книг были повторены в священной книге мусульман - Коране.

  Тора и Танах дали толчок развитию мировой художественной культуры. Своими образами и сюжетами они питали и продолжают питать писателей, поэтов, художников, скульпторов, композиторов. Поэтому культурный человек должен знать, что из себя представляет иудаизм.[28]             2.2 Ожидание прихода мессии в иудаизме

  
  
  

  Иудаи́зм  - «иудейская религия», от названия колена Иуды, давшее название Иудейскому царству, а затем, начиная с эпохи Второго Храма, стало общим названием еврейского народа — религиозное, национальное и этическое мировоззрение еврейского народа, самая древняя из трёх основных монотеистических религий человечества. В большинстве языков понятия «иудей» и «еврей» обозначаются одним термином и не разграничиваются при разговоре, что соответствует трактовке еврейства самим иудаизмом. Тем не менее одновременно с этим в каждом языке существуют термины отделяющие евреев как национальную принадлежность от иудеев как принадлежность религиозную.

  Иудаизму присуща вера в возможность прихода Машиаха каждый день. Согласно Маймониду, этот принцип занимает 12 место среди «13 принципов иудаизма»:

  В древности, в случаях, когда было сомнение, кто должен быть царём (например, после междоусобной войны или если у царя не было прямого наследника, или если царская власть была по иной причине прервана) царя назначал пророк. Однако считается, что со времён разрушения Первого Храма пророческий дар был утрачен. Выходом из положения является приход пророка Илии, который не умер, а живым был забран на небо. Традиционно считается, что перед приходом Машиаха пророк Илия спустится на землю и помажет его на царствование. На праздники есть обычай ставить налитый бокал вина, пустую тарелку и приборы и оставлять открытую дверь в ожидании прихода пророка Илии, предвестника прихода Мессии.[29]

  Невиим (пророки) и Ктувим (священные писания) вместе с пятикнижием составляют Танах – письменную Тору. Евреи считают эти книги священными, потому что они были написаны пророками или людьми с руах акодеш – духом святости. И все же они, как считают евреи, не столь святы, как Пятикнижие Моисея, с которым бог говорил “лицом к лицу” (Исход 33:11). Это означает, что в Пятикнижии слово Бога зафиксировано более непосредственно, чем в других священных книгах. По этой причине евреи не кладут книги Невиим или Ктувим на Хумаш.

  Иудаизм - это не только религия, не только учение о философии, нравственности, этике. Прежде всего - это закон, регламентирующий все без исключения стороны жизни как индивидуума, так и общества. Помимо порядка молитвы, изучения Торы, соблюдения субботы и праздников, воспитания детей, имущественных и трудовых отношений, закон этот определяет образ поведения еврея в таких сферах, как питание, гигиена, одежда, супружеские отношения и многое другое.

  Основа закона - 613 заповедей, которые Всевышний дал Моисею на горе Синай и которые записаны в Пятикнижии Моисеевом (Хумаше). Заповеди эти делятся на две категории: 248 предписывающих заповедей и 365 запрещающих. Однако в Пятикнижии о заповедях говорится лишь в самом общем виде и этих сведений в большинстве случаев недостаточно для исполнения заповедей в различных сложных и постоянно меняющихся жизненных ситуациях. Поэтому на горе Синай Всевышний дал Моисею не только Письменную Тору (Тора ше-бихтав), т. е. ту часть Учения, которую было велено записать либо самому Моисею, либо пророкам последующих поколений, но и Устную Тору (Тора шебеальпэ). В Устной Торе, к которой относятся Мишна, Талмуд, а также множество комментариев и толкований, заповеди описаны детально, со всеми указаниями, необходимыми для их практического исполнения.[30]

  В наше время и Устная Тора записана. Однако в далеком прошлом, начиная с поколения Моисея (поколения исхода из Египта) и до конца II в. н. э., т. е. около 15 веков, Устная Тора действительно передавалась из поколения в поколение только устно. Мишну, составляющую законодательную основу Устной Торы и состоящую из 63 трактатов, записал раби Йегуда Ганаси, которого часто называют Рабейну Гакадош ("наш святой учитель") или просто Раби ("Учитель"). Это произошло уже после захвата Страны Израиля римлянами и разрушения Второго Храма.

  Мишна дает законы, заповеди в контексте конкретных жизненных ситуаций, рассказов о поступках и суждениях мудрецов и законоучителей. Она приводит также многочисленные случаи расхождений во мнениях между законоучителями, дискуссии, а в ряде случаев также решение спора. Еще более пространные эпизоды и развернутые дискуссии содержатся в Талмуде (который в основе своей является обширным комментарием и обстоятельным толкованием Мишны). Описание деталей споров, искусства и логики ведения дискуссии, аргументации и путей достижения конечных выводов позволяет использовать громадный по объему, глубине и разносторонности материал Талмуда для принятия по аналогии законодательных постановлений в любой конкретной ситуации, даже если в результате смены исторических эпох внешние условия жизни радикально изменились. Следует заметить, что Талмуд является не только фундаментом еврейского законодательства, но и источником мировоззрения, веры, нравоучения. Недаром в течение многих веков изучение Торы в йешивах практически отождествлялось с изучением Талмуда. Хотя формально Талмуд представляет собой лишь часть Торы, в него так органично вплетены все остальные компоненты как Письменной, так и Устной Торы, что человек, изучающий Талмуд, по существу овладевает всей Торой. Поэтому и бытует в народе выражение "Море Талмуда", хотя эта метафора отражает, конечно, и тот факт, что объем Талмуда громаден.

  Из сказанного выше  можено, вероятно, заключить, что для решения того или иного конкретного законодательного вопроса требуется глубокое знание Талмуда, как, конечно, и остальных частей Торы. В течение многих веков этот факт служил одним из стимулов к постоянному и углубленному изучению Торы и Талмуда. Идея создания законодательного справочника с удобной систематической структурой, некоего кодекса, возникала, конечно, у многих законоучителей. Трудности и ответственность, связанные с созданием такого кодекса, возможно, были причиной того, что в течение ряда веков такой кодекс не был написан. Весьма вероятно, однако, что еще более важной причиной были опасения, что наличие доступного и удобного кодекса приведет к ослаблению интереса к изучению Талмуда. Исторический же опыт учит, что те еврейские общины, в которых ослабевала интенсивность изучения Талмуда или изучение прекращалось вовсе, распадались, ассимилировались и исчезали.

  В средние века было все же предпринято несколько попыток кодификации законов Торы. Наиболее известен в этом плане труд Маймонида (р. Моше бен Маймон, Рамбам, 1135-1204) "Яд гахазака" (другое его название - "Мишнэ Тора"). Вероучитель, философ, врач, Маймонид признан как один из самых выдающихся мудрецов еврейства. Однако, наибольшее признание и преклонение принес ему именно кодекс "Яд гахазака". Кстати, эта книга написана на великолепном иврите, в то время как большинство остальных его книг создавались на арабском.

  Кодекс Маймонида содержит не только "сухое" практическое законодательство, связанное с каждодневными, возникающими в повседневной жизни проблемами, но и принципы еврейской веры, включая веру в приход Машиаха и в окончательное избавление (геула), философию, основы учения о мироздании. В своем подходе к галахот (законам) Маймонид не делает различия между теми, что касаются субботы, помощи нуждающимся или кашерности пищи, и теми, что относятся к службе в Храме или всему, что связано с приходом Машиаха. Систематическое ежедневное изучение книги Маймонида чрезвычайно распространено среди евреев всего мира и сам процесс изучения считается благим делом. Необходимо отметить еще, что Маймонид создал также книгу "Сефер гамицвот" ("Книгу заповедей"), в которой приводит своего рода "инвентаризацию" всех 613 заповедей и дает краткую формулировку каждой из них. Авторитет Маймонида и его кодекса "Яд гахазака" чрезвычайно высок, книга эта постоянно цитируется во всех трудах и лекциях по всем разделам Торы. Однако книга эта скорее учебник, чем справочник, что проявляется как в ее стиле и методологии, так и в гигантском ее размере. Поэтому работа по кодификации Галахи, еврейского закона, была продолжена и после смерти Маймонида.

  Вкратце последовательность событий в этом плане была такова. Раби Яаков бен Ашер (1270-1340, родился в Германии, большую часть жизни провел в Испании) создал кодекс под названием "Арбаа Турим" ("Четыре раздела"). Книга эта делится на четыре части: 1) законы о молитвах, субботе и праздниках; 2) законы об убое животных и кашерности мяса; 3) законы о браке; 4) гражданское право и взаимоотношения между людьми. "Арбаа турим" уже ближе к кодексу, но приводимые автором различные, часто противоположные, мнения авторитетов по каждому вопросу затрудняют пользование ею как справочником. Следующим важнейшим этапом кодификации Галахи стало создание кодекса "Шулхан Арух" ("Накрытый стол"). Его автор р. Иосеф Каро (1488-1575) родился в Испании, в городе Толедо, затем переселился в Страну Израиля, в Цфат. Первоначально р. Йосеф Каро создал пространный комментарий к книге "Арбаа Турим", а затем на основе этого труда создал свой кодекс "Шулхан Арух". Книга эта вышла в свет в 1565 г. в Венеции. В "Шулхан Арухе" четко, окончательно и однозначно указывается, что говорит закон по тому или иному вопросу, и не приводятся отличающиеся одно от другого мнения различных авторитетов. Рассматриваются только те заповеди, исполнение которых было возможно во время написания книги. Поэтому "Шулхан Арух" не говорит, например, о заповедях, связанных с Иерусалимским Храмом или с земледелием в Стране Израиля.

  Работа по дальнейшей кодификации Галахи, естественно, не прекратилась после публикации "Шулхан Аруха". Была создана ашкеназская версия "Шулхан Аруха", в которой некоторые тонкие нюансы, обычаи и т. д. отличаются от сефардской версии, представленной в книге р. Йосефа Каро. Были созданы многочисленные комментарии и пояснения к "Шулхан Аруху".

  Среди всех последующих версий "Шулхан Аруха" особо выделяется версия, называемая обычно "Шулхан Арух Гарав". Эта книга была написана р. Шнеуром-Залманом из белорусского местечка Ляды (1745-1812), которого чаще называют Алтер Ребе ("Старый Ребе"). Алтер Ребе создал учение Хабад (аббревиатура слов хохма - "мудрость", бина - "разумение", даат - "знание") и основал хасидское движение с тем же названием, пользующееся ныне всемирной известностью и основавшее организации и учреждения, которые занимаются еврейским воспитанием на всех пяти континентах. В своей книге "Шулхан Арух Гарав", вышедшей в 1814 году, р. Шнеур-Залман впервые приводит не только правила и технику исполнения заповедей, но также и таамей гамицвот, т. е. объясняет смысл и значение заповедей.

  Наконец, в 1864 году р. Шломо Ганцфрид, живший в городе Унгвар (ныне Ужгород) в Закарпатье, издал "Кицур Шулхан Арух" ("Краткий Шулхан Арух"). Сравнительно небольшой объем книги, простота и доступность изложения, не требующие глубоких знании в Торе, сделали эту книгу чрезвычайно популярной. По этой книге простой еврей может получить четкие указания, касающиеся молитвы, благословений, законов субботы и праздников, кашерной пищи и многого-многого другого. Не следует, однако, забывать, что сведений, сообщенных в "Кицур Шулхан Арухе", недостаточно для решения более сложных вопросов. Эти вопросы решаются с помощью полного "Шулхан Аруха" или требуют обращения к раввину.

  
  
  
  
  
  
  

  2.3 Почему иудеи не приняли Христа как мессию

  Вот уже 2000 лет мыслителей волнует проблема мессианства Иисуса. Христиане считают Иисуса истинным Христом. Иудеи, мусульмане, индуисты и другие религии не считают Иисуса Мессией. Это подтверждается следующими цитатами.

  «Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Иисуса за Христа, того отлучать от синагоги». (Иоанн 9.22.)

  «Из начальников многие уверовали в Него (Иисуса), но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлучёнными от синагоги». (Иоанна 12.42.)

  «Старейшины народа, первосвященники и книжники... начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он (Иисус) развращает народ наш,…называя Себя Христом». (Лука 23.2)

  «Первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я; ... Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти». (Марк 14.61–64.)

  В 1263 г. иудей Нахманид в Барселоне пытался в диспуте убедить христиан: «Я верю и знаю, что Мессия еще не пришел. Невозможно поверить в мессианство Иисуса» (3, стр. 72) То же самое пишут современные иудеи: «Отвергая христианство, евреи, прежде всего отвергают признание Иисуса Мессией» (3. стр. 12)

  «С еврейской точки зрения, самым знаменитым лжемессией был Иисус из Назарета» (4) «Евреи не признали претензий Йешу (Иисуса) на мессианство потому, что он не принёс миру мир, как обещал Йешаягу (Исайя): “И народ не подымет меч против народа и не будут они больше знать войн” (Исаия 2.4).

   «Иудаизм не считает Иисуса Мессией потому, что он не исполнил библейских пророчеств, ожидавшихся от прихода Мессии. Самое главное пророчество, связанное с приходом Мессии в те дни, было: “И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет меча народ на народ, и не будут более учиться воевать” (Исайя 2:4). Другими словами, с приходом Мессии в мире должен воцариться мир. Если этого не свершилось, стало быть, Мессия еще не пришел» (6. стр. 85)

  «Вера в Мошиаха (Мессию, Христа), который умер посередине своих действий, а когда-нибудь вернется и доведет их до конца — это вера, лишенная всяких на то оснований. Поэтому вера христиан это вера в ложного Мошиаха (Мессию, Христа)»[31]

  Конечно, никто не может утверждать, что имя Иисуса должно появляться в ветхозаветных пророчествах, чтобы они относились к Нему. Мы очень хорошо понимаем, что имел в виду Иисус, утверждая, что Моисей говорил о Нем. Даже после воскресения Он, «начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании». Иисус действовал тем путем, который был понятен Его современникам, и все иудейские толкования от времен, в которые Иисус жил на земле, до средних веков, и даже до сегодняшнего дня, основаны на том же самом методе.

         Иудеи не считают Иисуса мессией и корни этого явления нужно искать на заре зарождения христианской религии. Обратимся к I веку нашей эры, когда христианство укрепилось и получило своё распространение в пределах Римской империи.

  Начало христианской миссионерской деятельности поставило перед иудейскими общинами серьезную проблему. Христианские миссионеры, проповедовавшие в синагогах диаспоры, ставили перед собой двойную цель: убедить своих бывших единоверцев в том, что Иисус был Мессией, которого ждали иудеи, и обратить к вере в воскресшего Иисуса язычников. Такого раньше не было. Деятельность христиан была беспрецедентна. Иудеи не занимались прозелитизмом, их вполне устраивало доброе отношение соседей к их вере. Христиане же стремились язычников обратить. Их целеустремлённость имела успех среди людей, чьи социальные и религиозные связи с иудейской общиной как раз и обеспечивали евреям безопасность в языческом мире. Та хрупкая стабильность, которой добились евреи, живущие среди иноэтнического и инорелигиозного окружения, была поставлена под вопрос. Решить эту проблему легче всего было, воспользовавшись своим влиянием на квазипрозелитов. Теоретически у евреев было больше шансов добиться успеха среди квазипрозелитов, с которыми они уже давно имели хорошие отношения и которые посещали их синагоги. Чем шире распространялось христианское учение, тем активнее евреи искали поддержки у квазепрозелитов и тем меньше у христиан становилось шансов на успех среди этой категории. Именно эту ситуацию и решающую роль боящихся Бога в судьбе христианской миссионерской деятельности на раннем этапе Лука обозначил как самый важный момент в своей истории христианства. Именно поэтому он так много внимания уделяет боящимся Бога. Поведение Корнилия является примером принятия квазипрозелитами христианства, события в Писидийской Антиохи – примером того, как именно квазипрозелиты, после того как местные евреи обратились к ним за помощью, изгнали христианских проповедников (Деян 13:50). Описав две модели поведения боящихся бога, Лука проявляет себя как серьезный историк, нащупавший главные силы в развитии исторического процесса. Не случайно Лука подчёркивает, что Павел повторно посещает те христианские общины, которые образовались в результате его проповеднической деятельности «Спустя некоторое время сказал Павел Варнаве: «Давай, вернувшись, навестим братьев наших во всех городах, в которых мы возвестили слово Господа, как они живут» - Деян 15:36)[32]. По мере того как, с одной стороны, увеличивалось количество христиан из язычников, а с другой – всё глубже становилась пропасть между иудаизмом и христианством, роль квазипрозелитов как проводников христианского учения в языческой среде уменьшается – центрами его распространения становятся уже созданные бывшими язычниками христианские общины. Боящиеся Бога последний раз упоминаются в Деян. 18: 6-7 и после этого исчезают со страниц сочинения Луки.

  Принципиальное значение поведения квазипрозелитов для судеб раннего христианства, показанное Лукой, находит любопытное подтверждение при анализе географии распространения христианства в Малой Азии. В то время как во всех регионах западной части Малой Азии присутствие христиан засвидетельствовано литературными и эпиграфическими свидетельствами не позднее   III в., а иногда уже в I в., в Карии, столицей которой является Афродисиада – та самая, где была найдена знаменитая надпись, показавшая, что большой круг язычников, включая городских магистров были симпатизировавшими иудаизму квазипрозелитами.

  Иудейские секты представляют собой лишь крайнюю форму общего для всего Средиземноморья теченья, которое можно назвать новой фазой в развитии религиозного сознания и религиозной практики. Сущность его состоит в уклонении обширных слоёв общества от богатой, публичной, красочной обрядности и переходе к религии тихой и уединённой, заполняющей жизнь замкнутых кружков, тесных товарищеских общин: таковы иудейские синагоги, греческие эраны и фиасы, римские коллегии.

  Необыкновенно обильный материал для изучения мы находим у современника и участника событий I в. н.э. – Иосифа Флавия (37- 104 гг.) в его сочинениях: «Иудейская война» (74-79гг.), Древности (93-94гг.) и жизнь Иосифа» (после 94г.). Иосиф Флавий различает группировки по философским принципам.[33]

  Седдукеи – безбожники, отрицающие бессмертие души, фаресеи строгие монотеисты, признающие загробное существование только как вознаграждение за добродетельную жизнь. Верующие обязаны точно и усердно исполнять законы, завещанные предками, записанные в священных книгах обряды. Эссены – не менее усердные почитатели единого бога и верующие в бессмертие души – отличаются от фарисеев своей обрядностью. Сохраняя связь с храмом лишь посредством посылки подарков, они не совершают богомолий и не учавствуют в жертвоприношениях.

  Религиозная мысль работает с особым усердием и воодушевлением именно в этих обособленных общинах, укрывающихся от официальной и мирской суеты. Здесь именно открывается необозримое поле для религиозных исканий. При всей раздробленности, при всём разнообразии общин, у них можно отметить общие черты верований и обрядов. Характерно для всех общин почитание гения-покровителя, далее – практика священных трапез, где, по их верованию, как бы присутствует духовный патрон; община имеет свою усыпальницу: у более состоятельных это часовня с подземельем (схола), у бедных – участок в катакомбах. Товарищеский кружок ведёт своё особое хозяйство, заботится о взаимной помощи и страховании имущества, о призрении бедных. Верховное моральное правило требует, чтобы между товарищами по вере не было различия моего и твоего.

  Наиболее ревностные общины, служащие образцом для других, выказывают тяготение к аскетизму, понимая крайнюю воздержанность, бедность как подвиг, как осуществление чистой святой жизни.

  Наконец, для этих кружков характерны пренебрежение к светской, преподаваемой в школах, аристократически окрашенной науке, осуждение рассудочной философии, наклонность к мистике. В роли руководителей учения и посредников между общинами выступают странствующие учителя и проповедники, именуемые пророками и апостолами.

  Этот религиозный раскол, который, с социально-политической точки зрения, может быть обозначен как уход обширных слоёв общества от политической жизни, - совершившийся факт в странах эллинистического Востока в последние два века до нашей эры; в пределах римского влияния он начинает определяться позже – в I н.э.

  В кругах интеллигенции того времени можно заметить интерес и сочувствие к движению аскетическому и мистическому, известное преклонение перед подвижничеством таких «святых» людей, которых евангелисты будут потом звать «нищим духом» или просто нищими.

  Этот культ бедности, опрощения, самоотречения можно отметить у трёх писателей середины I века, работавших независимо друг от друга: римлянина Сенеки, египетского иудея Филона и палестинского иудея Иосифа Флавия.[34] Сенека и Иосиф Флавий с благоговением вспоминают об учителях своих – людях, которые вели жизнь аскетов. Филон и Иосиф Флавий оставили нам знаменитые характеристики монашеских общин, первый египетских терапевтов, второй палестинских эссенов; в глазах обоих писателей, принадлежавших к зажиточным слоям городского общества, людей высокообразованных, пустынники были образцом чистой, возвышенной мысли.  

  Иудейские общины, разбросанные по территории всего древнего Средиземноморья, не могли существовать без поддержки государства и без государственных же гарантированных определённых привилегий. В самом деле, как иначе смогли бы они выполнять законы своей религии, которые не совпадали с теми, по которым жило окружающее их общество, если государство не признало бы за ними права, например, не учувствовать в отправлении государственного культа и отгородится от всего, так или иначе связанного с языческими религиозными церемониями. Как смогли бы евреи выполнять свой религиозный долг и посылать в Иерусалим особый храмовый налог (священные деньги), если бы государство не обеспечивало их соответствующей охраной для транспортировки этого налога в Храм? Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» приводит большое количество документов о правах и привилегиях евреев в греко-римском мире. Из этих документов мы знаем, что, например в Сардах евреям разрешалось иметь автономное правосудие, построить синагогу, а городским властям вменялось в обязанности позаботится о снабжении их провизией в соответствии с диетическими религиозными требованиями. В соответствии с Галакарнасским декретом, кто воспрепятствовал бы строительству синагоги, был бы оштрафован. Люди, отличающиеся своим образом жизни от большинства и пользующиеся определёнными привилегиями, во все времена и во всех обществах вызывали, мягко говоря, настороженное отношение. Евреи здесь не были исключением. Не случайно почти везде, где существовали особенно большие еврейские общины, источники сообщают нам о конфликтных ситуациях и столкновениях (иногда очень серьёзных). Именно поэтому для еврейских общин наличие слоя дружески расположенных к ним язычников, становящихся практически адептами их религии, но при этом не порывающих связей с языческим обществом и с языческой культурой, было столь важным: это был своего рода буферный слой, помогавший евреям сохранять стабильные, цивилизованные отношения с окружающим миром.

  Выводы. Иудеи в отличие от христиан имеют свои священные книги присущие только иудаизму. В этих книгах также как и в Новом Завете присутствуют определённые заповеди, которые верующие иудаисты соблюдают.

  
  
  

   

  
  
  
  
  
  
  

  3. УЧЕНИЕ О МЕССИИ В ХРИСТИАНСТВЕ

  3.1 Ожидание прихода мессии в христианстве

  Христианская религиозная традиция считает Мессией Иисуса из Назарета.

  В отличие от иудейской традиции, в христианстве приход Мессии разделен на две стадии — два пришествия. В первый раз Мессия пришёл в начале н. э. в лице Иисуса (первое пришествие), а в будущем ожидается Второе пришествие Иисуса с окончательным установлением на земле Царства Божьего.

  Христиане верят, что пророчества Ветхого Завета (Танаха), относящиеся к Мессии, говорят об Иисусе из Назарета. Эта вера опирается на следующие пророчества (но не ограничивается лишь перечисленными ниже):

  Родословная. Мессия должен быть потомком Авраама, Исаака и Иакова. Происходить из колена Иудина (Быт.49:10). Быть «корнем Иессея» и потомком Давида (ЗЦар 2:4). Согласно текстам Нового Завета (Лк.3:23-38), родословная Иисуса полностью соответствует этим требованиям. При этом следует отметить, что родословные записи в древности хранились в Храме, который был разрушен в 70 году н. э.; таким образом, с момента разрушения Храма и до сих пор не представляется возможным прослеживать чьи-либо родословные с приемлемой достоверностью[35].

  Время рождения. Стих Быт.49:10 даёт христианам основание утверждать, что Мессия придёт до утраты самоуправления и законодательства древней Иудеей. В книге пророка Даниила (Дан.9:25) указан год прихода Мессии, исчисляя от указа о восстановлении Иерусалима (указ Артаксеркса Неемии, 444 г. до н. э. Неем.2:1-8). В последующих двух стихах предсказывается разрушение Иерусалима и Храма после смерти Мессии. Христиане считают, что это пророчество исполнилось в 70 году н. э., когда Иерусалим и Храм были разрушены войсками римского военоначальника Тита, таким образом Мессия должен был прийти до этого разрушения. Произведенные расчеты указывают на 30 марта (10 нисана) 33 г. — на дату торжественного въезда Иисуса в Иерусалим.[36]

  Место рождения. Тот, которого происхождение от дней вечных и кто должен быть Владыкою в Израиле, должен родиться в Вифлееме (Мих.5:2).

  Рождение девой. Вера в то, что Мессия должен родиться от девы, основана на тексте Книги пророка Исайи (Ис.7:14).

  Оценка в 30 сребреников. Мессия должен быть оценен в 30 серебряных монет, которые будут брошены на пол Храма. (Зах.11:12-13).

  Страдания за грехи людей. Вера в то, что Мессия должен пострадать, опирается на ряд пророчеств. В этой связи наиболее известна 53 глава Книги пророка Исайи, которая содержит описание отвержения, страданий и смерти Мессии. Страдания Мессии описывают также пророк Захария (Зах.12:10) и израильский царь Давид (Пс.21:17) предсказывая, что Мессия будет пронзён.

  Воскресение из мертвых. Вера в то, что Мессия воскреснет из мертвых, основывается на Псалме 15, а также на завершающих стихах 53 главы Книги пророка Исайи, которые описывают жизнь Мессии после казни (Пс.15:10), (Ис.53:10,12).

  Оправдывает людей от грехов. Оправдание от грехов связано с познанием Мессии (Ис.53:11).

  В Новом Завете жизнь Иисуса Христа описана как исполнение пророчеств Ветхого Завета и в тексте приводятся многочисленные цитаты из этих пророчеств как евангелистами, так и самим Иисусом.

  
  

  3.2 Христианство как религия

  Наряду с буддизмом, к числу мировых религий, имеющих наибольшее число сторонников, относится христианство.

  По данным ООН, в настоящее время в мире насчитывается около 1,5 миллиарда последователей христианства. Христианство - это собирательный тер­мин для характеристики трех основных направлений: православия, католицизма и протестантизма. Каждое из этих крупных направле­ний в свою очередь, подразделяется на ряд более мелких вероиспо­веданий и религиозных организаций. Но все их объединяют общие исторические корни, определенные положения вероучения и куль­товые действия.[37]

  В центре христианства находится образ богочеловека - Иисуса Христа, который своей мученической смертью на кресте пострадал за грехи человечества, но тем самым снял с него эти грехи, примирил человеческий род с Богом. А своим воскресением он открыл для тех, кто в него уверовал, новую жизнь, путь к воссоединению с Богом в Божественном царстве. Слово «Христос» - это не фамилия и не имя собственное, а как бы титул, звание, присвоенное че­ловечеством Иисусу из Назарета. Христос переводится с греческого как «помазанник», «мессия», спаситель. Этим нарицательным именем Иисус Христос связывается с ветхозаветными преданиями о приходе на израильскую землю пророка, мессии, который освободит свой народ от страданий и установит там праведную жизнь - Божье царство.

  Священной книгой христиан является Библия, которая состо­ит из двух частей. Ветхий завет - священная книга последователей иудаизма и Новый завет, излагающий важнейшие этапы жизни создателя христианства - Иисуса Христа и основные положения его учения.

  Новый завет состоит из четырех Евангелий/Слово «евангелие» в переводе с греческого означает благовествование или Радостная весть. Два из этих Евангелий - от Матфея и от Иоанна, приписываются непосредственно ученикам Иисуса Христа, а два других - от Марка и от Луки - ученикам учеников Иисуса Христа. Помимо Евангелий в Новый завет входят «Деяния апостолов» - первых учеников Христа и проповедников христианства, послания апостолов христианским общинам и, наконец, Откровение Иоанна Богослова или Апокалипсис.

  Христианство возникло в I в. новой эры на территории Восточной части Римской империи в Палестине. Новая эра и начинает свой отсчет со времени рождения Иисуса Христа. Такой порядок летоисчисления был предложен в VI в. н. э. До этого все страны Средиземноморья вели летоисчисление со времени основания Рима. [38]

  По этому ле­тоисчислению рождение Иисуса Христа совершилось в 747 году от основания Рима. Как отмечал отец А. Мень, уже в нашем веке из со­поставления всех исторических сведений о событиях того времени было установлено, что рождение Иисуса Христа произошло ранее даты, принятой в VI в. Таким образом можно утверждать, что Рождество Христово совершилось в 7-6 гг. до «Р. X.»

  Христианскую версию о жизни, деятельности и учении Иисуса Христа мы узнаем из трех видов источников.

  Первый вид - это канонические книги Нового Завета. Они называются каноническими потому, что их текст был признан «богодухновенным» и утвержден на Трулльском соборе. Неканонические сочинения не считаются «богодухновенными», но и не отвергаются христианскими церквями.

  Это «Евангелие от Никодима», «Первоевангелие Иакова-еврея», «Книги о Рождестве Девы Марии», «Книги Иосифа Плотника», «Учение 12 апостолов» и др». Третья категория христианских источников - это сочинения «отцов церкви» - раннехристианских мыслителей, защитников и пропагандистов христианского вероучения в первые два века его су­ществования: Юстина Мученика, Иринея, Татиана, Тертуллиана, Климента и др.[39]

  В Евангелии от Матфея следующим образом рассказывается об обстоятельствах рождения Иисуса Христа. «По обручении мате­ри Его Марии с Иосифом, прежде сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же, муж Ее, будучи пра­веден и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил се - ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в ней есть от Духа Святого». Родит же Сына и наречешь ему имя:

  Иисус, ибо он спасет людей своих от грехов их. Мария сделалась беременной, будучи еще девицей. Это ничего не зна­чит, - говорил Матфей. «А все сие произошло, да сбудется речен- Господом через пророка, который говорит: «Се дева во чреве приимет, и родит сына, и нарекут ему имя: Еммануил, что значит: с на­ми Бог» (Мат. 1,22-23).

  Христос рождается в Вифлееме. Это оправдывает слова ев­рейского пророка Михея, сказавшего, что из Вифлеема выйдет вождь, который спасет народ Израиля.

  Затем Матфей рассказывает: «Волхвы пришли к царю иудей­скому Ироду и спросили его: где родившийся царь иудейский? Ибо мы видели звезду его на востоке и пришли поклониться ему».

  Ирод встревожился и весь народ Иерусалимский с ним. Тайно выведав у волхвов время появления звезды, Ирод поручил разыскать младенца. «Звезда, которую мы видели на востоке все время шла перед ними как наконец пришла и остановилась где был младе­нец». Затем мудрецы увидели младенца с Марией, поклонились ему, подарили золота, ладана и смирны и ушли в страну свою.

  Во сне Иосиф получает приказание от ангела Господня бежать с младенцем и его матерью в Египет, так как Ирод собирается убить младенца Христа. Ирод приказывает убить всех младенцев до 2-х лет. И когда Ирод умирает, ангел опять является во сне Иосифу в Египте и приказывает ему идти в землю Израилеву. Затем Иосиф во сне получает указание идти в Землю Галилейскую и поселяется в го­роде Назарете».[40]

  Евангелист Лука же считает, что родители Иисуса Мария и Иосиф - всегда жили в городе Назарете и оказались в Вифлееме в связи с переписью населения. Согласно указу императора Августа о переписи, каждое семейство должно было прийти в город, откуда был родом глава семьи. Иосиф был из Вифлеема и потому он оказался там вместе со своей беременной женой, которая там и родила сына - Иисуса.

  Некоторые расхождения между этими двумя Евангелиями проявляются и при изложении генеалогии Иисуса. Евангелие от Матфея подгоняет родословную Иисуса под особого рода троицу - Всех родов от Авраама до Давида - 14, от Давида до переселения в Вавилон - 14, от переселения в Вавилон до Христа - 14. По этой ге­неалогической цепочке получается, что Иисус - потомок еврейских царей: Давида, Соломона и Ровоама. Иначе говоря, предсказанный пророками мессия, спаситель народа Израиля. Евангелист Лука проводит ту же версию, но у него получается, что от Давида до рож­дения Иисуса Христа прошло только 28 поколений.[41]

  Эти и другие неточности и противоречия в Новом завете, а так­же проблемы истолкования библейских текстов породили сомнения относительно историчности образа Иисуса Христа. В течение многих веков в религиоведческой литературе шел спор на тему: является ли Иисус Христос исторической личностью. Постепенно по этому вопросу сформировалось два мнения, связанные с мифологической и исторической школой в религиоведении.

  Представители мифологи­ческой школы утверждали, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Один из ос­нователей этой школы французский мыслитель XVIII века Ш. Дюпии стремился доказать, что Иисус Христос - это солнечное боже­ство, заимствованное христианством из восточных религий и что все события его жизни, излагаемые в евангелиях следует воспринимать как астральные аллегории.[42]

  Сторонники мифологической школы также указывали на сходство христианской истории о рождении, смерти и воскресении Христа с аналогичными учениями о рождении, смерти и воскресении восточных богов Осириса и Изиды и т. д. А не­мецкий философ Б. Бауэр оспаривал историчность Иисуса Христа на основе вывода, что христианство возникло не в Палестине, а в Риме или в Александрии.

  Вторая, историческая школа считала Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, сформулировавшим ряд принципиальных идей, заложивших основы христианства. С точки зрения представителей этой школы, реальность Иисуса под­тверждается реальностью целого ряда Евангельских персонажей, таких как Иоанн Креститель, апостол Павел и другие.

  В качестве на­иболее убедительного доказательства рассматривается сообщение еврейского историка Иосифа. Флавия о жизни Ии­суса, содержащееся в его знаменитых «Древностях».

  Большинство историков признают эту работу подлинным документом. В ней гово­рится: «В это время жил мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью. Многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть. И те, кто считал себя его учениками не отреклись от своего учителя. Они рассказывали, что он явился к ним на третий день после смерти и был живой. В соответствии с этим он и был мессия».

  Мифологическая школа была тесно связана с атеистическим учением и утверждая, что Христоса как исторически-реальной личности не было, ее представители тем самым стремились лишить реальных основ само христианство, превратить его в миф, в чисто чело­веческий продукт. Историческая школа, утверждая реальность Иисуса Христа, как бы создавала гарантии для реальности всего то­го, о чем говорится в Евангелиях.

  Мы не хотим вставать ни на ту, ни на другую точку зрения, по­скольку проблема историчности образа Иисуса Христа принципи­ального значения для уяснения сути его учения не имеет. По нашему мнению, религиоведение может принять версию Нового Завета о сверхъестественном происхождении христианства и связанную с ней идею о сверхъестественном происхождении Иисуса Христа. Но это будет признано как богословско-теологическая позиция, которая не претендует быть научной.

  Мы же, учитывая и уважая данную позицию, стремимся дать научное объяснение возникновению христианства. И в это объяснение вполне укладывается версия, что некогда в 1 в. н. э. существовал великий проповедник Иисус, который сформировал свое вероучение и создал общину своих последователей, которая позднее разрослась до рамок мировой религии. Задача научного религиоведения реконструировать этот процесс, постараться дать объяснение, привести факты, почему учение именно этого пророка переросло рамки отдельного города, региона и захватило своим влиянием весь мир.[43]

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

  3. 3 Свидетельства нового завета

  По учению большинства христианских церквей, Иисус Христос совместил в себе природу божественную и человеческую, являясь не промежуточным существом ниже Бога, но выше человека, но будучи и Богом, и человеком по сущности в полной мере. Посланный Богом к людям, Иисус Христос должен был исцелить повреждённую грехом человеческую природу, соединив её в Себе Самом с Божественной. Распятый на Кресте, Он затем воскрес и вознёсся в Царство Небесное. Монофизиты признают только божественную природу в Христе и не признают человеческую. Учение и земная жизнь Иисуса Христа раскрыты в четырёх священных в христианстве книгах, Евангелиях, написанных учениками Христа.

  О деятельности Христа в римской провинции Иудея и Его казни там свидетельствуют также нехристианские авторы I—II века

  Христиане верят в то, что Иисус является Сыном Божиим, Сыном Человеческим (так Он сам себя именовал, согласно евангелистам), Агнцем (Жертвой) мира, Предвечным Словом, Сладчайшим Женихом, Премудростью Божией, Солнцем правды, Мздовоздаятелем (Рим.12:19), обещанным Мессией, на основании различных пророчеств Ветхого Завета. С точки зрения христианского богословия, эти пророчества являются пророчествами о времени прихода Мессии, его миссии, смерти и воскресении. Например, считается что Быт.49:10 указывает на то, что Мессия придёт до уничтожения государственности Иудеи, считается также, что в Дан.9:25 указано конкретное время пришествия Христа, исчисляя от указа о восстановлении Иерусалима, а в последующих двух стихах предсказывается разрушение Иерусалима и храма после смерти Мессии. Книга Исаии толкуется как пророчества о Мессии, включая рождение от девы, мученической смерти и о втором пришествии. Наиболее известна из них 53 глава, которая толкуется как страдания и смерть Мессии. Соответственно этому, в Новом Завете жизнь Иисуса Христа описана как исполнение этих пророчеств и приводятся многочисленные цитаты этих пророчеств из Ветхого Завета, как евангелистами, так и самим Иисусом Христом.

  По определению IV Вселенского Собора (451 г.), во Христе Бог соединился с человеческой природой «неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно», то есть во Христе признаются две природы (божественная и человеческая), но одна Личность (Бог-Сын). При этом ни природа Бога, ни природа человеческая не претерпели никакого изменения, но остались по-прежнему полноценными. Авторитетные в православии отцы Великие каппадокийцы подчёркивали, что Христос равен Богу Отцу и Духу Святому по Божеству и, при этом, равен всем людям по человеческой природе.

  Указания на то, что Иисус является Мессией (Христом), содержатся в словах Ангела, сказанных для Марии (Лк.1:31—33), в собственном свидетельстве Иисуса перед Каиафой и синедрионом (Мф.26:63,64) и в исповедании апостолов (Мф.16:16; Ин.1:41).

  Иисус относится к употреблению слова «Мессия» с осторожностью. Сам он крайне редко называл себя так (Мк.14:61, Ин.4:25-26). Иисус позволяет называть себя Сыном Давидовым, но запрещает бесноватым объявлять, что он — Мессия (Лк.4:41). Он принимает исповедания веры, но после исповедания Петра запрещает двенадцати апостолам говорить, что он Мессия (Мф.16:20). И с того времени он начинает разъяснять им сущность мессианства — его страдания и смерть за грехи людей, а затем — воскресение из мертвых. Его путь Мессии — путь Сына Человеческого.

  Известно, что Евангелия писались не во времена Иисуса; по большей части они составлялись между 66-74 и 132-135 годами, то есть между двумя периодами, когда Иудея пыталась реагировать на суровость римской власти. Но их источники явно имели более древнее происхождение: написанные, но исчезнувшие во время всеобщего шквала документы, и особенно устные предания. Эти последние передавались по рассказам вторых, третьих, четвертых лиц, то есть сильно искаженными в том или ином смысле, или же основанными лишь на личных воспоминаниях отдельных людей, знавших Иисуса, встречавших его или присутствовавших при распятии, которые, следовательно, обращались к своей памяти. Написанное вскоре после 64 года во время всего первого восстания Иудеи Евангелие от Марка считается самым ранним, за исключением последующего добавления, относящегося к воскресению. Уроженец Иерусалима, Марк, кажется, не был учеником Иисуса; зато вполне вероятно, что он был одним из товарищей святого Павла, ибо текст его, несомненно, несет на себе отпечаток идей последнего. Евангелие от Луки датируют примерно 80-м годом. Произведение греческого врача было предназначено для культурной римской публики Цезареи, административной столицы Палестины, и он тоже следил за тем, чтобы не навлечь на себя враждебность римлян, неловко пытаясь определить виновных за смерть Иисуса. Что касается Матфея, который написал свой текст около 85 года, то он принял сторону Марка и Луки, предпочтя оправдать римскую власть. Написанное по-гречески и сильно проникнутое эллинистической мыслью, больше половины этого произведения вдохновлено Евангелием от Марка. По поводу Матфея заметим, что он был настоящим евреем, быть может, изгнанным из Палестины, и которого не надо путать с учеником Иисуса, носившим то же имя и жившим до него. Наконец, что касается Евангелий от Марка, Луки и Матфея, напомним, что их называли "синоптическими" в силу характеризующего их сходства, подобия, которое можно заметить сразу, проводя параллельное сравнение колонок текста. Действительно, все три кажутся имеющими бесспорное общее происхождение, устное либо письменное, но в последнем случае - исчезнувшее со времен их редактирования.[44] Евангелие от Иоанна имеет другие источники и во всех пунктах отличается от трех предыдущих. О его авторе неизвестно ничего, и в самом произведении на это ничто не указывает, и только во II веке церковные предания назвали его Иоанном. Это четвертое и последнее Евангелие было написано, вероятно, сразу же после 100 года в окрестностях греческого города Эфеса, и в нем содержатся характеристики, представляющие огромный интерес. Этот текст гораздо более мистический, чем другие, он окрашен некоторым гностицизмом. Он не сообщает ничего о рождении Иисуса; синоптики настаивают на его деятельности в Галилее гораздо больше, чем на Событиях, происшедших на юге Палестины, а Иоанн мало рассказывает о начале общественной деятельности Иисуса, зато уделяет больше внимания его присутствию в Иудее, и особенно в Иерусалиме. В противовес Матфею, Марку и Луке его рассказ о распятии, кажется, основан на свидетельстве из первых рук, и, кроме того, он описывает некоторые события, не фигурирующие в первых трех Евангелиях: свадьба в Кане, беседа с Никодимом, появление Иосифа из Аримафеи, воскресение Лазаря. На основе этих констатаций многие комментаторы склонны думать, что Евангелие от Иоанна, несмотря на его более позднее написание, быть может, является самым достоверным из четырех. В нем автор не только знает предания об Иисусе, на которые ссылаются синоптики, но он использует особые и неизвестные другим источники; во всяком случае, кажется, что он очень точно и лично знаком с ситуацией в Иерусалиме до бунта 66 года. "За последним Евангелием, - признает один из этих комментаторов, - стоят древние предания, независимые от других Евангелий"; и другой, ибо это не единственное мнение: "Евангелие от Иоанна, несмотря на его более позднее написание и отличную от Марка хронологию, кажется основанным на более древних и, вероятно, более достоверных преданиях"[45]. Выводы. Существует множество точек зрения, среди учёных, на историчность личности Иисуса Христа. А также на его божественную природу. Несомненным остаётся одно, Иисус Христос безусловно личность историческая и для православных верующих он является воплощённым «мессией». Христиане не подвергают это сомнению и часто крайне радикально относятся к опровержения, в том числе историческим.                                         Заключение  

  Взаимоотношения иудаизма и христианства насчитывают почти две тысячи лет. Мир иудаизма и христианства это совершенно два разных мира. Взаимоотношения двух религий с древних времён и по сей день складываются непросто. Разногласия в вопросах веры, часто ведут к глубоким межнациональным противоречиям, экономическим и политическим последствиям. Именно поэтому так важно проявлять терпимость к религиозным взглядам и культурным обычаям других народов.

  Известная в России проблема антисемитизма, волнует и беспокоет практически все еврейское население нашей страны, а также огромное большинство граждан, принадлежащих к иным конфессиям, в том числе и православных.

  Среди разных форм его мы встречаем и церковный антисемитизм, не одобряемый официальной церковью, но широко распространенный среди мирян и клира. Есть множество священников, открыто проповедующих его. Лидером этого направления в рамках Русской Православной Церкви был покойный митрополит Санкт-петербургский и Ладожский Иоанн.

  Продолжая опасные средневековые суеверия, антисемиты от христианства проповедуют давно опровергнутые жизнью, историей и современной общественной и теологической мыслью суеверия. Среди них проповедь еврейского заговора с целью уничтожения христианства и особенно православия; предполагаемое проникновение евреев во все слои общества; мифическое вековое противостояние и сражение между иудаизмом и христианством; распространение фальшивок типа "Протоколов сионских мудрецов" или "Катехизиса советского еврея".[46]

  Церковные антисемиты призывают к диалогу не с целью установления понимания и сотрудничества между приверженцами наших религий, а с целью разоблачения якобы злокозненной роли евреев по отношению к русскому обществу. Одной из тем подобного рода пропаганды является и отрицание многонационального характера российского общества, или участия евреев в создании т.н. "евразийской модели".

  Этот фланг церкви существует и представляет опасность не только и не столько для евреев, сколько для самих христиан. Официально церковь иногда выступает с осуждением подобных позиций в своем собственном стане, но делает это недостаточно артикулировано. Резко осуждающая ксенофобные взгляды либеральная часть Русской Православной Церкви не признана церковным руководством.

  Другая проблема исследования дипломной работы, «проблема мессианских пророчеств» является продолжением первой, ведь речь также идёт о религиозной нетерпимости. Всем известно, что каждый человек вправе исповедовать ту религию, которую он считает истинной. И соответственно каждый человек придерживается собственного мнения на проблему «кто есть мессия». Однако, множество конфликтов происходят из-за того что люди нетерпимы к мнению других, навязывают свою религиозною позицию и приводят её доказательства.

  Терпимость в вопросах веры и понимание религиозных взглядов других этнических групп является из важнейших факторов стабильности одним в отношениях между двумя государствами.

  
  
  

  Список используемой литературы:

  
  

  1. Глазерсон М. Огненные буквы: Нумерология, астрология, медитация в еврейской традиции. М. – Иерусалим, 1997

  2. Барац А. Лики Торы. М. – Иерусалим, 1995

  Байджент М., Р.Лей Р., Г.Линкольн Г. Священная загадка www.kulichki.com/moshkow/HISTORY/EUROP/

  3. Вайн Ш.Т. Новый путь в иудаизме: Быть евреем, веря в разум и чувство собственного достоинства. М., 2003

  4. Виппер Р.Ю.  Очерки истории Римской империи (окончание). Рим и раннее христианство. Избранное сочинение в 2-х томах. Том 2. Ростов н/Д: изд. «Феникс»., 1995г. – с. 261

  5. Вук Г. Еврейский образ жизни. Иерусалим – М., 2003

  6.Глазерсон М. Огненные буквы: Нумерология, астрология, медитация в еврейской традиции. М. – Иерусалим, 1997

  7. Кац А.С. Евреи. Христианство. Россия. СПб, 2000

  8. Левинская И.А. Деяния апостолов. Гл. I-Viii. Историко-филлологический комментарий. 1999., СпБ

   9. Макдауэлл Д. Неоспоримые свидетельства. Москва, 1993 г.

  10. Минкина З., Померанц Г. “Великие религии мира”, М., “Рипол”, 1995.

  11. Пиотровский Ю. Г. Является ли Иисус Мессией? Проблемы иудео-христианского диалога. СПб. Изд-во Алетейя. 2006 г.

  12. Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., 2000

  13. Ристо Сантала. Пер. с англ. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб,1995.

  
  14. Штейнзальц А.: Статьи раввина о иудаизме, М., 2004 15. Штаерман Е. Кризис античной культуры, М., 1998 16. Членов М. Россия и Израиль: Православное христианство и иудаизм Выступление на межрелигиозной академической конференции Декабрь 1998 г., Маале-Ахамиша, Израиль

  17. Яблоков И. Н. Религиоведение. М.: Гардарика, 2004.

  18. Яковлев Р.Е. Пророчества о мессии. М., 2007г

  19. Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1, Ч. 1.

  20. Библия. – М.: Книга, 1995-1197с.

  21. Кицир Шулхан Арух (краткий свод законов еврейского образа жизни). Изд. Шамир Иерасулим, 1994. Вступительная статья Броновер Г.

  
   

  
  

  ---

  [1] Штейнзальц А.: Статьи раввина о иудаизме, М., 2004

  [2] Штейнзальц А.: Статьи раввина о иудаизме, М., 2004

  
  

  [3] Евр. 8:8-13.

  [4] Впервые о конфликтах с иудеями и иудействующих говорят апостольские послания.

  [5] Яковлев Р.Е. Пророчества о мессии. М., 2007г.

  [6] Макдауэлл Д. Неоспоримые свидетельства. Москва, 1993 г.

  [7] Ристо Сантала. Пер. с англ. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб,1995

  [8] Ристо Сантала. Пер. с англ. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб,1995

  [9] Там же

  [10] Кац А.С. Евреи. Христианство. Россия. СПб, 2000

  [11] Кац А.С. Евреи. Христианство. Россия. СПб, 2000

  
  

  [12] Кац А.С. Евреи. Христианство. Россия. СПб, 2000

  [13] Кац А.С. Евреи. Христианство. Россия. СПб, 2000

  
  

  [14] Макдауэлл Д. Неоспоримые свидетельства. Москва, 1993 г.

  [15] Кицир Шулхан Арух (краткий свод законов еврейского образа жизни). Изд. Шамир Иерасулим, 1994. Вступительная статья Броновер Г.

  [16] Вук Г. Еврейский образ жизни. Иерусалим – М., 2003

  
  

  [17] Вайн Ш.Т. Новый путь в иудаизме: Быть евреем, веря в разум и чувство собственного достоинства. М., 2003

  [18] Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1, Ч. 1.

  [19] Вайн Ш.Т. Новый путь в иудаизме: Быть евреем, веря в разум и чувство собственного достоинства. М., 2003

  
  

  [20] Вук Г. Еврейский образ жизни. Иерусалим – М., 2003

  
  

  [21] Виппер Р.Ю.  Очерки истории Римской империи (окончание). Рим и раннее христианство. Избранное сочинение в 2-х томах. Том 2. Ростов н/Д: изд. «Феникс»., 1995г. – с. 261

  [22] Левинская И.А. Деяния апостолов. Гл. I-Viii. Историко-филлологический комментарий. 1999., СпБ – с. 13

  [23] Глазерсон М. Огненные буквы: Нумерология, астрология, медитация в еврейской традиции. М. – Иерусалим, 1997

  [24] Барац А. Лики Торы. М. – Иерусалим, 1995

  [25] Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., 2000

  [26] Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., 2000

  
  

  [27] Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., 2000

  
  

  [28] Барац А. Лики Торы. М. – Иерусалим, 1995

  
  

  [29] Кицир Шулхан Арух (краткий свод законов еврейского образа жизни). Изд. Шамир Иерасулим, 1994. Вступительная статья Броновер Г.

  [30] Кицир Шулхан Арух (краткий свод законов еврейского образа жизни). Изд. Шамир Иерасулим, 1994. Вступительная статья Броновер Г.

  [31] Ристо Сантала. Пер. с англ. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб,1995.

  
  
  

  [32] Штаерман Е. Кризис античной культуры, М., 1998

  [33] Штаерман Е. Кризис античной культуры, М., 1998

  [34]  Штаерман Е. Кризис античной культуры С.215

  [35] Макдауэлл Д. Неоспоримые свидетельства. Москва, 1993 г

  [36] Макдауэлл Д. Неоспоримые свидетельства. Москва, 1993 г

  [37] Членов М. Россия и Израиль: Православное христианство и иудаизм Выступление на межрелигиозной академической конференции Декабрь 1998 г., Маале-Ахамиша, Израиль)

  
  

  [38] Членов М. Россия и Израиль: Православное христианство и иудаизм Выступление на межрелигиозной академической конференции Декабрь 1998 г., Маале-Ахамиша, Израиль)

  
  

  [39] Членов М. Россия и Израиль: Православное христианство и иудаизм Выступление на межрелигиозной академической конференции Декабрь 1998 г., Маале-Ахамиша, Израиль)

  
  

  [40] Яблоков И. Н. Религиоведение. М.: Гардарика, 2004.

  
  

  [41] Минкина З., Померанц Г. “Великие религии мира”, М., “Рипол”, 1995.

  [42] Минкина З., Померанц Г. “Великие религии мира”, М., “Рипол”, 1995.

  
  

  [43] Минкина З., Померанц Г. “Великие религии мира”, М., “Рипол”, 1995.

  
  

  [44] М.Байджент, Р.Лей, Г.Линкольн. Священная загадка www.kulichki.com/moshkow/HISTORY/EUROP/parcifal.txt

     
  

  [45] М.Байджент, Р.Лей, Г.Линкольн. Священная загадка www.kulichki.com/moshkow/HISTORY/EUROP/parcifal.txt

     
  

  [46] Членов М. Россия и Израиль: Православное христианство и иудаизм Выступление на межрелигиозной академической конференции Декабрь 1998 г., Маале-Ахамиша, Израиль)

  
  
Скачать неопознаный вид работы