Тема: вопросы_по_лит-ре

• Вид работы:
  Ответы на вопросы по теме: вопросы_по_лит-ре
• Предмет:
  Другое
• Когда добавили:
  23.03.2012 12:48:10
• Тип файлов:
  MS WORD
• Проверка на вирусы:
  Проверено - Антивирус Касперского

Другие экслюзивные материалы по теме

• Полный текст:

  Контрольные вопросы по зарубежной лит-ре Средневековья и эпохи Возрождения:

  1. «Исповедь» Августина – проблема соотношения «я» и канона.

  Исповедь (Confessiones), где Августин раскрывает перипетии своей духовной борьбы. В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры. «Августин предстает в ней не как греческий гражданин, а как отдельный индивид, личность , вовлеченная в борьбу души и тела, где эмоции преобладают над разумом». Путь его философствования здесь- от разлада и раздвоения личной жизни к объективному миру и единству. Поскольку мы замыкаемся в нашем чувственном мире, мы находим в себе один лишь мрак и страдания. Все мышление Августина в его дохристианскую эпоху есть ряд гигантских усилий, чтобы вырваться из этой отрицательной, мрачной глубины субъективного сознания к объективному свету и правде, освободиться от своей греховной личности и ее рокового раздвоения. «Основной мотив философии Августина есть искание такой вселенной, которая преодолевала бы контрасты временной действительности, ее дурную двойственность в единстве всеобщего мира и покоя» Искание это - прежде всего процесс болезненный и мучительный; в нем муки духовного рождения нового мира соединяются с предсмертными страданиями старого. Но помимо собственных исканий в этом труде философа нашли отражение и его основные идеи.. В «Исповеди» Августин Блаженный немало и с непревзойденной интеллектуальной изобретательностью рассуждает о проблемах времени и пространства. Аврелий Августин ставит перед собой смелые богословские вопросы: мог ли Бог создать этот мир раньше или позже, чем создал? что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится Бог с понятиями времени и вечности? В решении их Августин примыкает к платоновскому истолкования времени, то есть считает время сотворенной субстанцией. Мир создан не в текущем времени, утверждает богослов, но время начинает идти от сотворения мира. Бог находится в вечности, и потому к ней неприменимы временные понятия: "раньше", "позже", неправомерно спрашивать Бога, что он делал тогда, когда мира не было. Следовательно Бог не мог создать мир ни раньше ни позже чем создал, то есть время начинает идти только и сразу с сотворением мира. Читая "Исповедь" Августина, мы чувствуем, как перед нами разверзается бездонная глубина субъективного сознания, но в этой глубине видна борьба объективных мировых контрастов. В ней раскрывается перед нами тот психологический процесс, который в большей или большей степени переживают все, кому вера достается ценой борьбы и усилий, кто приходит к ней путем долгих исканий и сомнений. Вместе с тем, эта же "Исповедь" может быть рассматриваема как субъективное отражение тогдашнего общества, расколовшегося между противоположными полюсами разнузданной чувственной природы и аскетической святости.

  
  

  
  
  

  
  

  2. «Утешение философией» Боэция – «золотая книга средневековья».

  Самым ярким произведением Боэция, выражавшим у него отсутствие христианской идеологии, является «Утешение философией». Эту «золотую книгу средневековья» он написал в тюрьме в ожидании казни, и по своему содержанию она и рядом не стояла с его трудами, посвященными католическому богословию. В «Утешении» Боэций многократно цитирует языческих авторов и излагает чистой воды платоновскую метафизику. И если он и говорит о пути к Богу, то следует он не христианской заповеди, а пифагорейской.
   Пожалуй, главное это то, что Боэций в «Утешении» не только не приводит ни одной мысли из Библии, но и ни разу не упоминает Христа или каких-то других христианских мучеников! Хотя, казалось бы, кто, как не они, должны были «утешать» его в ожидании казни. Духовную опору он находит совсем в другом - в философии неоплатонизма.
   Красной нитью через все произведение проходит отстаивание идеи о силе человеческого духа и свободе воли. В отличие от христианства, где блаженны, как известно, только нищие духом, у Боэция в блаженстве пребывают те, у кого богатый внутренний мир. "Утешение" написано частично в стихотворной форме - гуманист, да еще и поэт!

  Приверженность философии не только как мировоззрению, но и как образу жизни проявлялась у Боэция, несмотря на его христианские убеждения, в преданности античной философии. Это впоследствии способствовало продуктивному преобразованию античных идей и образов в scientia naturalis, т.е. в философию, добьюаемую не через откровенное знание, а естественным, длинным и трудным путем усилий человеческого разума. Боэцию принадлежит классификация семи свободных искусств, которые он предложил делить на два раздела. В первом разделе предлагалось изучать грамматику, риторику и диалектику -- набор гуманитарных дисциплин, получивших название «трехпутья» (trivium). На второй ступени (quadrivium) необходимо было ознакомиться с четырьмя путями овладения знаниями о природе: арифметикой, геометрией, астрономией и музыкой. Появившиеся во XII веке университеты обязательно наряду с теологией включали их в образовательную программу.

  «Утешение философией» написано частично стихами. Страницы прозы, обрамленные стихотворными строчками, помогали усвоить не только научный, но и художественный смысл философского повествования.

  
  
  

  3. Мифологические представления древних жителей Скандинавии (по «Старшей Эдде»).

  Мифы, предания, а также исторические хроники Скандинавии составили так называемые Старшую Эдду и Младшую Эдду. В них немало противоречий, неясностей, более поздних вставок и следов литературной обработки или даже подделок. В то же время Эдда сохраняет целый ряд древних сказаний, относящихся, по-видимому, к временам индоевропейского единства (около четырех тысячелетий назад).

  В этой связи «религия в целом, если судить по скандинавскому варианту, носит беспокойный, трагический, пессимистический характер.. В более общем виде скандинавские боги и, вероятно, также боги континентальных германцев очень близки в нравственном отношении окружающему их кипящему человечеству!»

  Наконец, третье отличие: «История мира направлена к обрыву, к разрушению, за которым следует возрождение, и боги, два поколения богов (до и после кризиса), контрастируют друг с другом: с одной стороны, борьба против антибогов — великанов и чудовищ, но при этом незначительность характеров, слабость идеалов; с другой стороны, космический мир, чистота, добродетель».

  Не исключено, впрочем, что у разных германских племен представления о верховных божествах могли существенно различаться. Тем более что, по мнению ряда исследователей, мифы Эдды — произведения сравнительно поздние, из которых далеко не всегда удается выделить древнее ядро.

  Характер и устремления германцев, обитавших в Центральной Европе, в наиболее общей форме выражает такая легенда. Когда одно из германских племен поселилось в горной долине, горный дух обратился к ним: «Чего вы желаете, золото или железо?» Они ответили: «Дай нам железо, а золото мы добудем!»

  Понятно, что у таких племен должны преобладать сказания героические, воспевающие деяния воинов. И бог Тор со своим громыхающим искрометным молотом не просто повелитель молнии и грома, не мирный громовник и уж тем более не владыка небес, а прежде всего воин, сражающийся с великанами и чудовищами; молот в его руках — грозное оружие, а не инструмент кузнеца.

  Однако в Эдде, как мы уже говорили, отражены воззрения преимущественно оседлых, мирных скандинавов и исландцев. Для них весь мир делился на три основные части: Мидгард (внутренний двор, внутри ограды; обиталище людей), Утгард (внешний мир, за оградой), Асгард (обитель богов).

  
  
  

  4. Сопоставительный анализ сюжета о гибели Бургундского королевства по «Старшей Эдде» и «Песне о нибелунгах».

  Историческая основа, на которой базируется повествование - это гибель бургундского королевства в 437 году и смерть гуннского короля Атиллы в 453 году. Каждая эпоха в жизни человечества по-своему отображает историю, в «Песне о Нибелунгах» история государств неразрывно связана с историей правящих ими королей; повествование ведется неспешно; оно насыщено описаниями богатого оружия, одежд, даров; рыцарских поединков и пышных пиров, что характерно для эпохи Крестовых походов.

  В сюжетной основе «Песни о Нибелунгах» лежат героические сказания о Сигурде (Зигфриде) и воительнице Брюнхильде (Брунгильде), а также восходящая к V веку историческая традиция о державе Аттилы (Этцель в эпосе) и гибели Бургундского королевства. Эти сюжеты известны из песен «Старшей Эдды», прозаической «Саги о Вельсунгах», но скандинавская и немецкая эпическая традиции дают различные варианты изложения легендарных событий.

  Содержание «Песни о Нибелунгах» можно разделить на две части. В первой их них описывается сватовство Зигфрида Фландрского к живущей в Вормсе бургундской принцессе Кримхильде. Брат Кримхильды Гунтер просит Зигфрида помочь ему завоевать благосклонность исландской королевы Брюнхильды.

  Десять лет спустя герои встречаются вновь, и между королевами разгорается спор о том, чей муж достойнее. Кримхильда показывает Брюнхильде перстень и пояс, некогда отнятые у нее Зигфридом в знак победы, и открывает его обман. По приказу разгневанной Брюнхильды и с согласия Гунтера, завидующего могуществу Зигфрида, вассал короля Хаген убивает героя, выведав у Кримхильды его уязвимое место. После смерти Зигфрида его сокровища достаются бургундам, которые прячут их на дне Рейна.

  Во второй части поэмы вышедшая замуж за короля гуннов Этцеля Кримхильда зазывает бургундов в свою страну, которая лежит далеко за Дунаем. Кримхильда жаждет отомстить за смерть Зигфрида и вернуть его сокровища: она губит войско бургундов, убивает своего брата Гунтера и отрубает голову Хагену мечом, когда-то снятым им с тела убитого Зигфрида. Рыцарь Хильдебрандт, возмущенный жестокостью Кримхильды, разрубает ее надвое ударом меча. Золотой клад нибелунгов, одна из причин раздоров и гибели бургундского королевского дома, навеки остается лежать в потаенном месте под водами Рейна.

  
  

  5. «Беовульф»: между сказкой и эпосом. 

  Самым значительным произведением англосаксонской поэзии является поэма «Беовульф». Это произведение, в основе которого, вероятно, лежат древние эпические песни, дошло до нас в более или менее полном виде в единственной рукописи, написанной в начале X в. Поэма (объем около 3000 стихов) распадается на две части, связанные между собой лишь личностью главного героя Беовульфа. Развитие основной темы прерывается рядом вставных эпизодов в обеих частях; эти эпизоды имеют, однако, важное значение для выяснения происхождения поэмы, времени ее возникновения и т. д.

  Единственная существующая рукопись "Беовульфа" датируется примерно 1000 годом. Но сама эпопея относится, по мнению большинства специалистов, в концу VII или к первой трети VIII века. В тот период англосаксы уже переживали начинавшийся процесс зарождения феодальных связей. Поэме, однако, присуща эпическая архаизация. Кроме того, она рисует действительность со специфической точки зрения: мир "Беовульфа" - это мир королей и дружинников, мир пиров, битв и поединков.

  Беовульф является поздним архаическим эпосом, так как ему присущи черты как архаического, так и классического эпоса, более позднего. - герой сражается с чудовищами, но эти фантастические подвиги перенесены, однако, из ирреального мира сказки на историческую почву и происходят среди народов Северной Европы: в "Беовульфе" фигурируют датчане, шведы, гауты (кто такие гауты "Беовульфа", остается спорным).
  "Беовульф" - памятник переходного типа. По образцу сказок структуру поэмы определяют центральный подвиг героя, причем каждый следующий сложнее предыдущего. В главном поэма остается в рамках архаического эпоса при этом свидетельствует чудесные силы героя и т.п., воплощает силу и мощь сообщества, к которому он принадлежит. Враги Беовульфа - мифологические существа. Но рассказ о борьбе героя с мифологическими существами дан на конкретном историческом фоне, названы страны, племена и народности, отношения между англичанами и саксами. Охват исторического мира в поэме широк - знак того, что преодолев родоплеменную замкнутость.

  
  
  
  

  
  
  

  6. Смысл конфликта Роланда и Ганелона в "Песне о Роланде".

  Последние десятилетия авторов все более и более привлекает культурно-исторический аспект исследования «Песен о деяниях» и, традиционно, особое внимание уделяется «Песни о Роланде» в качестве центрального памятника всего каролингского эпоса. Так, например, хотя в своих работах по религиозной, философской и эстетической мысли в средневековой Европе известный американский исследователь Д. Робертсон (в качестве примера можно привести его сборник «Essays in medieval culture») в первую очередь исследует отражение ценностных приоритетов средневекового общества в рыцарском романе, в частности, в творчестве Кретьена де Труа, он неоднократно обращается и к произведениям «Chansons de Geste», и к «Песни о Роланде» — в первую очередь. Произведения старофранцузского героического эпоса, сформировавшиеся в воинской среде, на роль главного героя выдвигают воина.

  В “Песне о Роланде” рассказывается о завоеваниях Карла Великого в Испании. Исторически дело сводилось к тому, что на арьергард франкийского войска в теснинах Ронсевальского ущелья напали пиренейские горцы и перебили всех воинов, разграбили обоз. Поэма же о гибели Роланда (Хруодланда) дает полную героического трагизма картину неравной борьбы франков с сарацинами (а вовсе не с горцами).

  Эпос повествует о великой стойкости и мужестве французских рыцарей, о том, как их поражение привело к возвращению Карла в Испанию, разгрому сарацин и полному торжеству императора, Франции и христианской веры, а также к разоблачению и жестокому наказанию предателя графа Ганелона - отчима Роланда и могущественного вассала Карла Великого.

  Конфликт возникает из-за власти, славы или материальных благ (что включает в себя владение женщинами). По типу отношений к реальности: эпос относится к реалистическим жанрам.

  
  
  
  
  
  
  

  7. Национально-историческая проблематика «Песни о Сиде».

  Почти восемь веков испанской истории связано с Реконкистой — героической борьбой христианских народов Испании за отвоевание захваченных арабами земель. В этот период, первоначально возникнув в горах северной Испании, куда не докатилась волна арабского нашествия, закалившись в беспрестанных войнах с маврами, сложились и окрепли христианские ’’государства Реконкисты’’. Неудивительно, что многие черты экономики, культуры и социально-экономического устройства этих государств формировались под воздействием необходимости противостояния грозному мусульманскому соседу, испытав в то же время сильное арабское влияние. Очевидно, что два фактора были главнейшими среди всех существенных обстоятельств формирования социальной структуры и политической организации христианских государств Испании и предопределили своеобразия ‘’испанского феодализма’’.

  Несмотря на то, что рыцарство подчас предстает в поэме как единый сословный коллектив, четко различается три категории рыцарей. Рикос омбрес — высшая знать — состояла из крупных землевладельцев, приближенных короля, в руках у которых фактически находилась государственная власть. Вторым слоем рыцарства были инфансоны, также владевшие вассалами, получившими пожалования от короля, участвовавшие в работе кортесов. Хотя правовой статус инфансонов почти не отличался от правового статуса рикос омбрес, в общественной жизни между ними была огромная дистанция, определявшаяся большим влиянием рикос омбрес при дворе и благородством их происхождения. Низшие слои знати были представлены кабальерос, многие из которых получили это звание за личные заслуги.

  Таким образом, мы видим двойственный характер кастильского рыцарства. С одной стороны, верхушку феодального класса королевства составляли рикос-омбрес, подданные короля, занимавшие высшие государственные должности, составляющие королевскую курию. С другой стороны, низы рыцарства — кабальерос, составляли сильный многочисленный слой рыцарского сословия (очевидно, оно было обусловлено необходимостью противостояния мусульманам юга Пиренейского полуострова), бывшие главной движущей силой Реконкисты, жившие за счет денежных выплат, которые им платили их сеньоры. Промежуточное положение между рикос-омбрес и кабальерос занимали инфансоны. Хотя формально рыцарское сословие не было разделено на категории и было открыто для выходцев из низших сословий, высшая знать была отделена огромной дистанцией от низших слоев рыцарства и тем более от простого народа.

  
  

  8. Жанровое своеобразие «Песни о Нибелунгах».

  «Песнь о нибелунгах» – это наиболее изучаемая, но так и не изученная до конца поэма герман­ского героического эпоса. Сложность «Песни» заключается в синтезе нескольких пластов; куртуазный период миннезанга, бурные события эпохи «переселения народов», мифические сказания о героях определяют ее композиционно-жанровую характеристику. В современной медиевистике ограничение сферы изучения «Песни о нибелунгах» рамками анализа произведения на уровне содержания во многом исчерпало себя. Целесообразно рассмотреть взаимодействие обеих частей «Песни о нибелунгах» (ее композиционно-жанровую структуру) не как статическое соотношение (соединение частей), но с точки зрения динамики, опираясь на выделение ведущего образа в поэме.

  "Песнь о Нибелунгах" стоит в конце длительной традиции легенд - песней о Сигурде (Зигфриде), бургундских королях, Гудрун (Кримхильде), Брюнхильд (Брюнхильде) и Атли (Этцеле). То, что на рубеже ХII и ХIII вв. в империи Штауфенов, в период расцвета феодального строя и подъема рыцарской культуры, неизвестный австрийский поэт вновь обращается к преданию, которое ведет свое начало от вре-
  мен Великих переселений народов и по-новому его перерабатывает, в высшей степени показательно. Этот факт свидетельствует об определенной преемственности в развитии культуры германских народов, как доказательство того, что старые темы и образы героической поэзии еще не потеряли своего обаяния.

  Стадиально "Песня о Нибелунгах" представляет собой более позднее явление, чем эддические песни, которые дошли до нас в рукописи второй половины ХIII в. Если следовать теории А.Хойслера о "разбухании" песней в обширный эпос, то эддические песни "предшествуют" немецкой эпопее: сжатость, спрессованность, скупость в выражении эмоций (помимо прямых речей героев) уступают место чрезвычайной распространенности, местами даже растянутости повествования в "Песни о Нибелунгах".

  
  

  
  
  

  
  

  9. Роман о Тристане и Изольде и его соотношение с мифом.

  “ТРИСТАН И ИЗОЛЬДА” (“Роман о Тристане и Изольде” - “Le Roman de Tristan et Iseult”) - литературные памятники средневековья и нового времени. Прекрасная повесть о любви с XII века становится популярнейшим сюжетом рыцарского романа. Корни этой легенды уходят в кельтскую эпику, где встречается пиктский вождь Друстан, сын Ирба; многие топонимы легенды (лес Моруа, Лоонуа и др.) указывают на Шотландию, имя Ессилт (будущая Изольда) является валлийским вариантом дороманского Адсильтея (“та, на которую взирают”).

  Роман пронизан мотивами кельтской мифологии. Это не только такие откровенно волшебные образы, как побежденные Тристаном дракон и великан, не только традиционные для ирландской мифологии птицы, связанные золотой цепочкой попарно (в романе - ласточки, несущие волос Изольды), но, в первую очередь, тема сватовства к дочери владыки враждебного потустороннего мира (ср. ирландскую сагу “Сватовство к Эмер”). Именно так в романе показана Ирландия - страна Морольта и дракона, куда раненый Тристан доплывает на ладье без весел и паруса, страна, где королева-чародейка варит любовное зелье, а ее дочь златовласая (признак иномирности) Изольда навсегда разрушает покой любящих ее короля Марка и Тристана.
  Мифологическое тождество любви и смерти пронизывает роман с самого начала. Гибнут любящие друг друга родители Тристана; Изольда чувствует любовь к победителю дракона, но, узнав в нем убийцу дяди, хочет его убить; герои выпивают напиток любви, думая, что выпивают напиток смерти; наивысшее счастье любви они находят в лесу Моруа, где скрываются, спасшись от казни; наконец, Изольда умирает от любви к Тристану, но после смерти их соединяет чудесный шиповник. Образ Изольды восходит к представлениям о прекрасной и смертоносной владычице иного мира, любовь которой губительна, а приход в мир людей грозит ей самой гибелью, а людям бедами. Все это есть в романе, однако в древнейшие мифологические образы вкладывается новое содержание: Изольда предстает как страстная и нежная женщина, не желающая признавать над собой власти ни отца, ни мужа, ни человеческих и божеских законов: для нее закон - ее любовь.
  Еще большую трансформацию претерпевает образ короля Марка. В мифологическом сюжете это враждебный героям старый властитель, прямо или косвенно воплощающий силы смерти. Однако перед нами один из благороднейших героев, по-человечески прощающий то, что должен покарать как король. Любя своего племянника и свою жену, он хочет быть обманутым ими, и в этом не слабость, а величие его образа.

  
  

  10. Цикл Ланцелота-Грааля от Кретьена де Труа к Вольфраму фон Эшенбаху.

  Во́льфрам фон Э́шенбах (нем. Wolfram von Eschenbach, около 1170, Эшенбах — около 1220) — один из крупнейших эпических поэтов немецкого средневековья.

  В романе Вольфрама, как и у его французского предшественника Кретьена де Труа, легенда о святом Граале сливается с историей Парсиваля, ищущего духовно-нравственного совершенства. Несмотря на довольно большую близость некоторых частей «Парсиваля» к его французскому прототипу, отразившийся в нём перелом в идеологии средневекового рыцарства — замена идеала чисто светской куртуазии мистическими устремлениями — и высокое поэтическое мастерство Вольфрама делают роман произведением вполне оригинальным, своими художественными достоинствами превосходящим создания предшественников.

  Жажда чуда, любование чудесным — основные мотивы творчества Вольфрама. Отсюда не только патетика Грааля и дивного замка Монсальвата, но и склонность ко всему редкому, легендарному (фантастическая флора и фауна: единорог, стерегущие золото грифы, крылатые драконы, птица феникс, обладающие скрытыми силами травы и пр.).

  В поисках чудесного Вольфрам набредает на странные образы, причудливость которых, усиливаемая ярким мистическим фоном, заставляет говорить о готических чертах его творчества. Для Вольфрама как для истинного представителя феодальной культуры всё освещено двойным светом, за внешней формой явления он всегда видит его внутренний тайный смысл; поэтому он так склонен к аллегориям, к таинственным намекам.

  Но чрезмерное пристрастие к иносказательному, а также обилие богословского и схоластического материала, делающее роман энциклопедией знаний XIII века, отяжеляет стиль Вольфрама, делает его сложным, трудно понимаемым. На «темноту» Вольфрама жаловались некоторые из его современников (например, Готфрид Страсбургский), но именно эта «темнота», порожденная пафосом сверхчувственного, притягивала к Вольфраму многих средневековых поэтов, усваивавших его манеру, вошедших в историю литературы в качестве школы Вольфрама (Реймар фон Цветер, брат Вернгер, Конрад Марнер, Фрауенлоб и др.).

  
  
  

  11. Поэзия вагантов – основные темы.

  Поэзию вагантов, как и все европейское средневековье в целом, открыли для нового времени романтики, Но открытие это было, если можно так сказать, замедленным и нерешительным. Знаменитый "Буранский сборник" (Carmina Burana), "царица вагантских рукописей", был обнаружен еще в 1803 г., а издания дождался только в 1847 г. И это несмотря на то, что в 1803 г., как известно, немецкий романтизм был уже в цвету и культ средневековья давно перестал быть новинкой. Создается впечатление, что романтики того времени просто затруднялись еще найти вагантам место в своем представлении о средневековье.

  В самом деле. Романтики старшего поколения отчетливо представляли себе и латинский, и романо-германский элемент европейского средневековья: латинский элемент в лице богомольных монахов и священников, а романо-германский элемент - в лице рыцарей, исполненных платонической любви к своим дамам. Поэзия вагантов - латинские стихи клириков, бичующие Рим, воспевающие вино и нисколько не платоническую любовь, - никак не укладывалась в рамки такой картины. Разумеется, это продолжалось недолго.

  Как и многие другие романтические концепции, этот миф оказался очень живучим. До сих пор в популярных книжках, написанных неспециалистами, можно встретить описание ваганта с лютней среди толпы крестьян и горожан, воспевающего к их удовольствию вино и любовь или обличающего сильных мира сего. Никакой научной критики: эта картинка давно уже не выдерживает. Вполне понятно, что такое вульгарное представление вызвало в свою очередь реакцию: ученые конца XIX - начала XX в. во главе с таким авторитетом, как В. Мейер, заявили, что вагантской поэзии вообще не было, что сочиняющий стихи бродячий школяр-оборванец - выдумка романтиков, а была ученая светская поэзия, создание высших клириков, полная духовного аристократизма, и лишь подонками ее пользовались бродячие певцы.

  Поэзия вагантов дошла до нас, в нескольких рукописных сборниках
  ХII — ХIII вв. — латинских и немецких; основной из них, содержащий более
  двухсот песен и стихотворений различного характера — морально-дидакч
  еских, сатирических, любовных — «Carmina  Burana» (Бейренские песни
  от латинизированного названия монастыря Бенедикт Бейрен, где была впер
  вые найдена эта рукопись ХIII в.). Большая часть стихотворений этого
  сборника, так же как тексты других рукописей Кембрнджскои, Оксфорд
  ской, Ватпкапской и других, названных так по их местонахождению в тех
  или иных библиотеках, принадлежит неизвестным поэтам.

  
  

  12. Особенности жанра фаблио и шванка.

  Одним из популярнейших жанров французской городской средневековой литературы XII - XIV вв. были фаблио (от французского - фабльо - побасенка). Фаблио - это короткие забавные истории в стихах, комические бытовые рассказы. Анонимными авторами этого жанра городской литературы были горожане и странствующие певцы и музыканты. Героем этих коротких рассказов чаще всего выступал простолюдин. Фаблио тесно связаны с народной культурой (народные обороты речи, обилие фольклорных мотивов, комичность и быстрота действия). Фаблио развлекали, поучали, восхваляли горожан и крестьян, осуждали пороки богачей и священников. Нередко сюжетом фаблио были любовные истории. Фаблио отразили жизнелюбие горожан, их веру в торжество справедливости.

  Тематически к фаблио примыкает шванк (от немецкого - шутка) - жанр немецкой городской средневековой литературы. Шванк, как и фаблио, небольшой юмористический рассказ в стихах, позже в прозе. Возникший в XIII в., шванк был очень любим немецкими бюргерами не только в средневековье, но и в эпоху Ренессанса. Основой сюжета шванка часто служил фольклор, а позже - новелла раннего Возрождения. Шванк имел антиклерикальный характер, высмеивая пороки католической церкви. Анонимные авторы фаблио и шванков противопоставляли свои произведения элитарной рыцарской литературе. Жизнерадостность, грубоватость, сатирическое высмеивание рыцарей были своеобразным ответом духовной элите и ее утонченной культуре.

  
  
  
  

  
  
  

  
  

  13. Особенности животного эпоса (Роман о Лисе).

  Животный эпос, циклы связанных между собой рассказов, часто в форме длинных эпических поэм, персонажами которых выступают животные.

  Хотя и в животном эпосе, и в баснях звери думают и действуют как человеческие существа, между этими жанрами имеются важные различия. Басня использует образы зверей, чтобы преподать читателю уроки морали. Цель животного эпоса – представить в сатирическом виде общество и людские безрассудства. Происхождение животного эпоса в точности не выяснено, но все исследователи сходятся на том, что в 12–13 вв. этот жанр процветал. Главным героем центрального эпического цикла был Лис Ренар – хитрец, ставший символом победоносного зла. Почти все версии истории Ренара возникли в Нидерландах, Северной Франции и Западной Германии. По всей видимости, в основе сюжета лежат сказки о животных.

  В западноевропейской литературе этот сюжет впервые был использован Павлом Диаконом в короткой латинской поэме ок. 820. Очевидно, на протяжении следующих двух столетий сюжет интенсивно разрабатывался, что позволило Мастеру Нирварду Гентскому сочинить около 1150 своего Изенгрима (Ysengrimus) – быть может, вообще лучший образец животного эпоса. Эта книга, отличающаяся продуманностью композиции и написанная латинскими гекзаметрами, включает большое количество эпизодов в духе классического эпоса. Началом служит рассказ о встрече Лиса и Волка, когда Волк в первый и единственный раз перехитрил своего противника.

  Первые версии животного эпоса на западноевропейских языках датируются 1170–1180-ми годами. От книги Генриха Глихезера Рейнхард Лис (Reinhard der Fuchs), известной также под названием Изенгрим в беде (Isengrims Not), дошли только фрагменты, но зато сохранилась переработанная версия, датируемая примерно 1320. Ее сюжет явно восходит к ранним вариантам наиболее знаменитой версии французской версии – Романа о Лисе (Roman de Renart), представляющего собой поэму в 30 000 строк, первоначальная редакция которой датируется приблизительно 1175. Существует множество разных «ветвей» этой поэмы, в совокупности дающих полную картину жизни Ренара от рождения до смерти.

  
  
  
  
  

  14.  Архитектоника ада по Данте.

  Первая часть под названием «Пекло» начинается рассказом о внутреннем залоге поэта, который в середине жизни сбился из правильного пути. Попытка выйти на верную дорогую через пасмурный лес, который символизирует Италию, делается на рассвете. Автор встречается из Вергилием, любимым поэтом автора, который и становится его поводырем кругами ада. Начиная из четвертой песни, мы узнаем о расположении и структуре ада, который состоит из девяти кругов. Чем меньше грех человека, тем более легкое наказание, но чем глубже он проникает в душу человека, тем страшнее наказание. И если на поверхности земли в первых кругах находятся души некрещеных грудных детей, нарушителей брачной верности и чревоугодников, то в глубине Земли страдают предатели и насильники. В центре - властитель ада Люцифер. Увидев ад, поэт лучше понимает необходимость управления в своих поступках верой, надеждой, обязанностью и любовью. Дальше поэт и его поводырь попадаются к чистилищу. За художественным представлением Данте, оно имеет вид горы, возле подножия которой содержится передчистилище; выше расположенные семь кругов, в которых очищаются от семы грехов. В конце концов, место на вершине горы -земной рай, где жили Адам и Ева. Чистилище во всем является противоположностью аду: чем выше круг, тем человечней души. В девятом кругу - встреча с душами поэтов-трубадуров. Во время подъема Данте снова находит то, что потеряло человечество: совесть, волю и ум.

  
  
  

  
  
  

  
  

  15. Особенности композиции «Божественной комедии».

  «Божественная комедия» - величайшее творение Данте. Это произведение стало итогом развития художественной, философской и религиозной мысли Средневековья и первым шагом к пути Возрождения. Главной его идеей становится постоянный поиск человеком нового пути в жизни. По своей форме это произведение - своеобразное путешествие в потусторонний мир, осуществленная поэтом в художественном воображении. Комедией он называется потому, что имеет счастливый конец, а титул «Божественная» получил из легкой руки Джованни Боккаччо. Комедия состоит из трех частей: «Ад», «Чистилище» и «Рай». Это символическое изображение реальной жизни, внутренней борьбы автора и веры, которую некогда не терял Данте. Каждая часть имеет 33 песни, но «Пекло» имеет еще одну дополнительную, благодаря которой общее количество песен равняется ста. Все части заканчиваются словами «звездные потолки», так как звезда для автора - это символ небесной цели, необыкновенный ориентир в путешествии.

  Первая часть под названием «Пекло» начинается рассказом о внутреннем залоге поэта, который в середине жизни сбился из правильного пути. Попытка выйти на верную дорогую через пасмурный лес, который символизирует Италию, делается на рассвете. Автор встречается из Вергилием, любимым поэтом автора, который и становится его поводырем кругами ада. Начиная из четвертой песни, мы узнаем о расположении и структуре ада, который состоит из девяти кругов. Чем меньше грех человека, тем более легкое наказание, но чем глубже он проникает в душу человека, тем страшнее наказание. И если на поверхности земли в первых кругах находятся души некрещеных грудных детей, нарушителей брачной верности и чревоугодников, то в глубине Земли страдают предатели и насильники. В центре - властитель ада Люцифер. Увидев ад, поэт лучше понимает необходимость управления в своих поступках верой, надеждой, обязанностью и любовью.

  Третья часть поэмы - «рай». По нему автор путешествует вместе с Беатриче, своей любимой. им раскрывается новый мир, в котором властвуют ум, добро и красота. Среда этого мира - свет, который излучается душами рая, которое двигает планеты и звезды. Мир - это также и символ знаний. На каждом из девяти неб Беатриче говорит Данте о том, что он способен понять. Рай - это возможность любви. В ней вся тайна. Путь Данте закончился. По  художественной структурой «Божественной комедии» можно воссоздать залоги духовной жизни эпохи зрелого Средневековья, а за богатством переживаний поэта ощутить мысли и чувство человека Возрождения.

  16. Символизм и аллегоризм «божественной комедии».

  Само обилие тем и предметов заставляет совершенно по-новому ставить вопрос о высоком стиле «Божественной комедии». У провансальцев и у итальянских поэтов «нового стиля» единственной значительной темой была высокая любовь; если Данте в своей книге о красноречии насчитывает три такие темы - воинскую доблесть, любовь, добродетель (salus, venus, virtus), - то все темы в больших канцонах почти всегда подчинены Любви или облечены в форму аллегории Любви. В «Божественной комедии» осталась нетронутой сама оправа - благодаря образу Беатриче, но только эта оправа обнимает тут огромное, небывалое пространство. И, помимо всего прочего, «Божественная комедия» еще и энциклопедически-всеобъемлющая дидактическая поэма, где в своей целокупности представлено физико-космологическое, этическое и историко-политическое мироздание; далее, «Божественная комедия» - это творение искусства, воспроизводящее реальную действительность, так что в ней выступают все мыслимые области реального: прошлое и настоящее, возвышенное величие и презренная подлость, история и легенда, трагическое и комическое, человек и пейзаж; наконец, «Комедия» - это история развития и спасения отдельного человека, Данте, а потому она представляет собой аллегорическое изображение истории спасения человечества в целом. В ней выступают образы античной мифологии - иногда, но далеко не всякий раз, в виде фантастических, демонических существ; аллегорические персонификации и символические животные позднеантичного и средневекового происхождения; ангелы, святые и блаженные как носители особых значений в мире христианства; здесь являются Аполлон, Люцифер и Христос, Фортуна и Нищета, Медуза - эмблема низших кругов Ада, Катон Утический - страж Чистилища. Но из всего этого в плане борьбы за высокий стиль наиболее ново и проблемно одно - непосредственный порыв, увлекающий поэта к современной жизни, конкретной действительности, не просеянной через решето эстетических норм и никак не упорядоченной; благодаря тому, что действительность постигается конкретно, возникают непосредственные, непривычные для высокого стиля языковые явления, которые послужили камнем преткновения для классицистов с их вкусом. И все это реалистическое богатство поэзии Данте не заключено в пределах одной линии развития, одного сюжета, - сменяют друг друга огромное множество действий, различающихся по уровню стиля.

  
  
  

  17. Система мироздания по Данте.

  Помимо того, что Данте иллюстрирует, как и за какие именно грехи человек, принадлежавший к той или иной политической группировке, наказывается в Аду или возносится в Рай, он пытается устами героев передать свой политический идеал, а также предсказать судьбу его страны. Основной работой, которая касалась политических воззрений Данте, был трактат "Монархия" (ок. 1312-1313 г.), в котором он впервые провозгласил принцип разделения властей на светскую и духовную. Но этой теме много посвящено и в "Божественной комедии". Баткин пишет о том, что Данте мечтает об империи с Италией во главе и под управлением сильного монарха. Флорентиец пришел к этому идеалу не сразу. Как известно, вначале Данте был приверженцем папы, но позже, отойдя и от Черных гвельфов и от Белых, возлагал свои надежды на сильного императора, под властью которого объединится Италия. А лучшим вариантом государственного управления Данте считал императорский Рим. В поэме он неоднократно об этом упоминает. Например, его "великий старец", библейский образ, отождествляющий человечество, "к Риму, как к зерцалу, поднял веки". Церковь же, в идеале Данте, возродится, оставив свои посягательства на мирское правление. Рассмотрим, что об этом Данте пишет в "Комедии", и на что он надеется. Уже первые страницы "Божественной комедии", когда Данте заблудился "в сумрачном лесу" , можно трактовать как поиски политической истины. Симондс в своей книге "Данте, его время, его произведения, его гений" пишет о том, что "этот дикий, дремучий, неприступный лес… - есть верная картина не только смущения, в котором находилась душа поэта, но гражданской и политической смуты, царившей в его отечестве" . Появляется Вергилий и говорит о том, что для того, чтобы найти истину (т.е. взойти на холм), Данте надо последовать за ним в загробный мир. И первым про политическое будущее страны заговаривает сам Вергилий, рассказывая, что победить волчицу (которая преградила путь Данте на холм) сможет только "славный Пес". Данте, который после своего изгнания стал относится к гибеллинам с большим пониманием, не только верил в Кана Гранде, но даже жил при его дворе и посвятил ему третью часть своей поэмы. За то, что он подразумевал под Veltro и вождем-освободителем, говорят многие факты. Во-первых, имя Кан созвучно итальянскому Cane - собака. Во-вторых, Данте пишет о Ломбардце (то есть Бартоломео делла Скала - старшем и брате Кана) и его сильном последователе. Вероятно, это и есть сам Кан Гранде.
  
  

  
  

  18. Поэтические особенности «Божественной комедии».

  Данте Алигьери, итальянский поэт, стоящий на рубеже средневековья и эпохи Возрождения, создал гениальную поэму "Божественная комедия", в которой максимально сумел охватить все стороны жизни Итальянского общества, причем не только своего времени. Также автор отразил и пласт прошлого, и даже попытался предсказать грядущее. "Комедию" Данте можно рассматривать в различных аспектах, но хотелось бы сосредоточить основное внимание на социальном и политическом. Произведение Данте - это, прежде всего, произведение о людях. Данте показывает наиболее ярких представителей общества (как итальянского, так и мирового), он показывает пороки этого общества и его добродетели. Важно, что Данте включает описываемых людей в очень четкую систему - в иерархию загробного мира. Существенным элементом общества в произведении можно назвать постоянно присутствие в нем субъективизма автора, его "я". Через этот субъективизм мы видим не только внешний, но также и внутренний мир самого поэта, роль которого в этом обществе значительна. Политический аспект представлен упором на борьбу гвельфов и гибеллинов, а потом Белых и Черных в Италии. Здесь также неотъемлемым атрибутом является субъективизм Данте, его политические воззрения, его политические идеалы, которые формировались и эволюционировали на протяжении всей его жизни.

  Таким образом, для того, чтобы понять, что собой представляла Италия в XIII веке, как ее видел гениальный поэт и как он выразил свои мысли и переживания в своем труде, была написана данная работа, основанная в первую очередь на "Божественной комедии", как источнике, а также благодаря привлеченной историографии.

  "Комедия" - это центральное произведение в творчестве Данте. Точной даты написания "Комедии" нет, и по этому поводу продолжают вестись споры в кругах мировой дантологии. Единственным источником, по которому можно установить это, является само произведение. С течением времени в жизни Данте происходили различные события, эволюция его сознания, которые он произвольно или непроизвольно отражал в своем труде. Если рассматривать эту проблему сжато (так как хронология написания поэмы не является предметом нашего изучения), то можно сказать, что работа над "Комедией" была начата приблизительно в 1307 году и закончена практически перед смертью автора в 1321 году. Две первые кантики были опубликованы, когда работа над "Раем" еще не была закончена. Полностью же произведение было опубликовано в 1322 году, то есть уже после смерти Данте.

  
  

  Контрольные вопросы по зарубежной  лит-ре 17 века:

  1.   «Когнитивный диссонанс»: особенности мироощущения европейцев эпохи 17 века.

  
  

  Когнитивный диссонанс - противоречие в системе знаний человека, порождающее у него неприятные переживания и побуждающее его к действиям, направленным на устранение этого противоречия. Существование диссонанса, будучи психологически дискомфортным, вызывает стремление уменьшить его или препятствовать его росту. Проявление этого стремления включает: изменение поведения; изменение знаний об объекте; игнорирование ситуации.

  Источниками диссонанса могут выступать:

  - логическая непоследовательность, то есть логическая противоречивость двух суждений;

  - несоответствие когнитивных элементов культурным образцам и нормам поведения;

  - несоответствие данного когнитивного элемента более широкой системе представлений;

  - несоответствие прошлому опыту.

  Последствия диссонанса:

  а) существование диссонанса мотивирует личность уменьшить его и достичь консонанса;

  б) личность избегает информации, способствующей росту диссонанса.

  Л. Фестингер пытался измерить величину диссонанса между двумя когнитивными элементами, определяя ее как «функцию от важности (или значимости) элементов для индивида». Общая величина диссонанса будет зависеть от «весовых коэффициентов» когнитивных элементов, подвергающихся сравнению.

  Один из «защитных механизмов» в снижении диссонанса - стремление человека «рационализировать» свое решение, оправдать сделанный выбор. Меньшую объективность и большую пристрастность в рассмотрении альтернатив после принятия решения Л. Фестингер трактует как «рационализацию» решения.

  Способами уменьшения диссонанса являются:

  - изменение поведенческих элементов когнитивной структуры, когда из противоположных, амбивалентных мнений выбирается наиболее подходящее, либо продуцируется интегративное суждение. В данном случае диссонанс выступает как фактор, мотивирующий изменения в когнитивной структуре человека и, скорее всего - изменения его последующего поведения;

  - изменение когнитивных элементов, относящихся к среде (мнения, убеждения других людей, которые должны быть подвержены изменению, так как они выступают диссонирующим фактором);

  - добавления в когнитивную структуру новых элементов. Данный феномен избирательного подбора человеком специальной информации, способствующей уменьшению диссонанса, в психологии называется «селективной экспозицией».

  В дальнейшем в русле данной теории были экспериментально изучены следующие детерминанты возникновения когнитивного диссонанса:

  - диссонанс как следствие согласия солгать;

  - диссонанс как следствие преодоления соблазна;

  - диссонанс как следствие агрессии;

  - диссонанс как следствие непредвиденных негативных последствий выбора;

  - диссонанс как следствие напрасных усилий.

  Теория когнитивного диссонанса, обратившая внимание на ряд интересных закономерностей и стимулировавшая дальнейшие исследования в области психологического анализа конфликта и объяснения мотивации человеческого поведения, тем не менее, имеет и ряд недостатков. Так, например, анализ мотивирующих человеческое поведение факторов сосредоточен на рассмотрении и взвешивании двух изолированных когнитивных элементов.

  
  

   2. Поэзия барокко – основные черты (на выбор).

  
  

  Баро́кко (итал. barocco — «странный», «причудливый»; порт. perola barroca — «жемчужина неправильной формы»; существуют и другие предположения о происхождении этого слова) — характеристика европейской культуры XVII—XVIII веков, центром которой была Франция. Стиль барокко появился в XVI—XVII веках в итальянских городах: Риме, Мантуе, Венеции, Флоренции. Именно эпоху барокко принято считать началом триумфального шествия «западной цивилизации».

  Художественное богатство европейской поэзии XVII столетия нередко недооценивают. Причина тому - предрассудки, продолжающие иногда все еще определять восприятие литературного наследия этого бурного, противоречивого, сложного времени. Принципиальному будто бы "антилиризму" XVII столетия ищут объяснения и в господстве нивелирующей человеческую личность придворной культуры, и в гнете абсолютизма, и во влиянии на умы метафизического склада мышления, рационалистической прямолинейности и просто-напросто рассудочности, и в склонности превращать поэзию в изощренную, искусственную формалистическую игру - склонности, отождествляемой, как правило, со стилем барокко. Однако попытки абсолютизма подчинить себе творческие силы нации отнюдь не определяют содержание духовной жизни европейского общества XVII столетия. Решающую роль здесь играют другие факторы. Не следует преувеличивать и значение метафизических и механистических представлений в культуре XVII века. Обостренный интерес к проблеме движения - одна из отличительных черт интеллектуальной жизни этой эпохи. Обостренный интерес к динамическим аспектам действительности, к преисполненному драматизма движению характеров, событий и обстоятельств, к осмыслению и воспроизведению противоречий, служащих источником этого неумолимо устремляющегося вперед жизненного потока, присущ и эстетическому мировосприятию эпохи, осо6енно его барочным формам.

  Чуждый предвзятости, объективный взгляд на литературу барокко как на искусство, не лишенное острых противоречий, но отнюдь не однолинейное, а, наоборот, чрезвычайно многообразное, способное порождать ослепительные, непреходящие художественные ценности, и является одной из основных предпосылок для плодотворного восприятия европейской поэзии XVII века. Облегчают возможность такого подхода многочисленные работы, которые посвящены советскими учеными в последнее время изучению проблемы барокко.

  
  
  

    3. Испанский барочный театр (на выбор).

  
  

  Испанский барочный театр — театр «социального компромисса» (Х. А. Мараваль), адресованный всем без исключения слоям испанского общества, в котором драматурги пытаются установить нарушенное ходом истории общественное согласие. Одновременно это — пышное, красочное зрелище, активным участником которого чувствовал себя каждый зритель: он находил в театре все, чего была лишена окружающая его жизнь: пылкую любовь, право распоряжаться своей судьбой и одновременно неукоснительное следование голосу «чести», все доказательства справедливости земных властей и неотвратимости божественного возмездия.

  К концу «золотого века» театр в Испании смог подчинить своему влиянию почти все литературные жанры (Грасиан — один из немногих, кто смог противостоять всевластию «комедии»), включая поэзию: испанский театр «золотого века» — театр поэтический, а не просто собрание пьес в стихах, поэтому крупнейшим испанским поэтом после смерти Лопе и Кеведо оказывается драматург Кальдерон. Он также тесно взаимодействовал с другими искусствами — в первую очередь, с живописью, скульптурой, архитектурой, тогда же переживавшими свой расцвет (понятие «золотой век» распространимо на всю испанскую культуру второй половины 16 — первой половины 17 вв.). Стремительно ухудшающееся все это время экономическое и политическое положение Испании в конечном счете сказалось и на испанской культуре. Начиная с 1680-х гг., она оказывается в состоянии застоя, из которого будет выходить долго и трудно: лишь два века спустя в Испании появятся писатели мирового масштаба (Б. Перес Гальдос, «поколение 98 года»).

  
  
  

   

  
  

  4. Классицистические традиции в драматургии Корнеля.

  
  

  Корнель - один из гениальных писателей, утвердивших своим творчеством классицистическую художественную систему, - не является ее первооткрывателем.
  Как тип творчества и прежде всего как эстетическая теория классицизм возник в XVI веке на позднем этапе развития ренессансной культуры в Италии. Итальянские ученые-гуманисты изучали античные памятники, переводили их, комментировали. Те из них, кто стоял у истоков классицизма, стремились через осмысление произведений древности постичь законы художественности и выработать эстетические принципы для различных видов словесного искусства. Важнейшей задачей почитали они выяснение путей формирования единого для Италии литературного языка. По сути дела, их взоры были обращены к современности. Но особенностью их критического анализа, отчасти и художественного творчества, было выдвижение на первый план древнего текста, который своим авторитетом санкционировал оригинальную авторскую мысль, до известной степени затмевая ее и как бы низводя до роли скромного комментария или варианта идей древнего мыслителя. Ориентация классицизма на "образец" послужила основанием для его наименования (от латинского classicus - образцовый), полученного, правда, не в XVI веке, а в XIX столетии, когда романтики объявили войну эпигонам этого направления.
  Наиболее последовательно стремление классицистов соотносить новую художественную систему с античной проявилось в драматургии, и в частности в теории драмы. Здесь решающую роль сыграла открытая как бы вновь "Поэтика" древнегреческого философа Аристотеля (384-322 гг. до н. э.) - эстетический трактат, известный ранее европейскому читателю во фрагментах, парафразах и лишь в 1498 году переведенный на латинский язык. В середине XVI века появляются итальянские переводы "Поэтики", причем истолкование трудного для расшифровки древнего текста неоднозначно и в конечном счете отражает разногласия в решении кардинальных проблем теории драмы. Это еще нагляднее проявилось в комментариях к "Поэтике", уже свободных по отношению к ее композиции, хотя и развивающих отдельные ее тезисы.

  
  
  
  

    5. Классицистические традиции в драматургии Расина.

  
  

  Творчество Расина падает на эпоху формирования французской классической
  национальной культуры, ознаменованную появлением ряда выдающихся прозаиков и
  поэтов - Мольера, Паскаля, Лафонтена, Буало,  Лабрюйера.  Его  вступление  в
  литературу совпадает с четко обозначенным  рубежом  в  политической  истории
  Франции XVII в. Укрепление централизованной королевской власти,  опирающейся
  на  разветвленный  административно-чиновничий  аппарат,  было   в   основном
  завершено кардиналом Ришелье, всесильным министром при слабом короле (с 1624
  по 1642 г.). После  смерти  Ришелье  и  Людовика  XIII  наступает  временное
  ослабление абсолютной  монархии.  Оппозиционно  настроенная  знать  пытается
  вернуть свою былую политическую независимость, городская буржуазия - оказать
  сопротивление растущему  финансовому  давлению  нового  министра,  кардинала
  Мазарини;  волна  массовых  крестьянских  восстаний  прокатывается  по  всей
  Франции.
      Это сложное по своему социальному составу движение, именуемое  Фрондой,
  на какой-то момент поколебало твердыню  королевской  власти,  однако  уже  в
  начале 1650-х годов она одержала верх над своими противниками внутри страны,
  а несколькими годами позже  и  над  внешним  врагом  -  испанской  монархией
  Габсбургов.  Пиренейский  мир  (1659),  заключенный   Мазарини,   совпал   с
  совершеннолетием короля, который сразу же после смерти министра взял в  свои
  руки управление государством.

  В сознании русских писателей XVIII в.  Расин  несомненно  был  образцом
  классической трагедии. Все  они  были  выдержаны  в  "архаической"
  Стилевой манере, встретившей довольно резкую оценку среди молодого поколения
  русских поэтов. Так, Пушкин писал в 1824 г.  брату:  "Кстати,  о  гадости  -
  читал я "Федру" Лобанова - хотел писать на нее критику, не ради Лобанова,  а
  ради маркиза Расина - перо вывалилось из рук. И об этом у вас шумят,  и  это
  называют наши  журналисты  прекраснейшим  переводом  известной  трагедии  г.
  Расина!".

  
  
  

    6. Комедиография Мольера – основные черты.

  
  

  Творчество Жана Батиста Мольера (1622—1673), одного из крупнейших писателей-классицистов XVII столетия, в отличие от Корнеля и Расина, создателей классицистической трагедии, было сосредоточено в пределах комедийного жанра. Синтезировав все лучшее, что было достигнуто его предшественниками, Мольер придал французской комедии исключительную идейную насыщенность, социальную остроту и художественное разнообразие.

  Мольеровский образ человека из народа делает понятным и то предпочтение, которое оказывает драматург старине перед современностью в «Мизантропе» и в «Ученых женщинах» (1672), ибо само по себе это предпочтение как будто никак не вяжется с критическими выпадами писателя против пережитков патриархального прошлого. Мольер предпочитает старину лишь постольку, поскольку она связана с народной культурой и противостоит современной придворной культуре с ее жеманством и фальшью. Так, Альцест ставит выше современного аристократического сонета не просто старинную, а именно народную старинную песенку.

  С образами слуг в творчество Мольера входят вера в человека, жизнелюбие, оптимизм. Пьесы Мольера, несмотря на изображенные в них уродливые, отталкивающие стороны жизни, являют собой замечательные образцы жанра комедии, сохраняют исключительную устойчивость атмосферы веселья и радости. Главное в людях из народа — их жизнедеятельность. Превращая слуг в основную активную силу своих комедий, Мольер имеет в виду не столько их позитивную роль в настоящем, сколько гигантские потенциальные возможности простого человека.

  Творчество Мольера — это одна из вершин мировой драматургии. Оно не только оказало значительное воздействие на дальнейшее развитие французской комедиографии, но и способствовало утверждению реалистических тенденций в европейском театре последующего времени.

  
  
  
  

  7. Эпическая традиция в литературе 17 века – Мильтон

  
  

  Джон Мильтон (1608-1674) - один из величайших поэтов и публицистов Англии, чье имя неразрывно связано с английской буржуазной революцией XVII в. Его эпические поэмы «Потерянный Рай» и «Возвращенный Рай», как и драма «Самсон-борец», были написаны им во время торжества реакции. В этом произведении Мильтон, травимый политическими врагами, больной и ослепший, призывал к продолжению революционной борьбы.

  "Потерянный Рай" (1663) - поэма, в которой использован библейский сюжет о первых людях, Адаме и Еве, об их грехопадении, о восстании Сатаны против Бога. Мильтон вложил в свое произведение сложную и философски глубокую проблематику, полную политического содержания и революционного пафоса. В картинах сражений между воинствами Бога и Сатаны отражены события гражданской войны Англии XVII в.; в образе Бога воплощено деспотическое единовластие, Сатаны - бунтарский дух свободолюбия. В эпизодах, связанных с судьбой Адама и Евы, не только раскрыт пуританский идеал добродетельной и трудолюбивой семьи, но и выражены гуманистические взгляды поэта на преобразующую силу труда и на ценность человеческой личности. Поэма написана белым стихом. Автор стремился к созданию монументального произведения в традициях античной эпической поэзии.

  
  
  
  
  
  

  Контрольные вопросы по русской литературе:

  1.  Древнерусская литература как литература средневекового типа, ее особенности и место в истории русской литературы.

  Понятие древнерусская литература обозначает в строгом терминологическом значении литературу восточных славян XI–XIII вв. до их последующего разделения на русских, украинцев и белорусов. С XIV в. отчетливо проявляются особые книжные традиции, приведшие к образованию русской (великорусской) литературы, а с XV в. – украинской и белорусской (например, общерусская по характеру Белорусская первая летопись около 1441 г.). В филологии понятие древнерусская литература используется традиционно применительно ко всем периодам в истории русской литературы XI–XVII вв.

  Все попытки отыскать следы восточнославянской литературы до крещения Руси в 988 г. окончились неудачей. Приводимые доказательства представляют собой или грубые подделки (языческая летопись «Влесова книга», обнимающая огромную эпоху с IX в. до нашей эры по IX в. нашей эры включительно), или несостоятельные гипотезы (так называемая «Летопись Аскольда» в Никоновском своде XVI в. среди статей 867–889 гг.). Это вовсе не означает, что в дохристианской Руси полностью отсутствовала письменность. Археологические находки показывают, что в X в., еще до крещения Руси, кириллица могла использоваться в быту и государственном аппарате, постепенно подготавливая почву для распространения письменности.

  
  
  
  

  
  
  

  
  

  2.  Переводная литература XI-XVII вв. Апокрифы и их идейно-художественное своеобразие.

  Апокрифами называется собрание книг, написанных в промежутке между 200 годом до нашей эры и 100 годом нашей эры в трудный период для Израиля. Апокрифические книги можно разделить на две большие группы: Ветхозаветные апокрифы и Новозаветные апокрифы.

  К ветхозаветным апокрифам относятся 15 книг, написанных в период оппозиции Израиля против иноземного господства (150 год до н.э. – 70 год н.э.). Эти книги не являются частью Ветхого Завета, но были искусственным образом включены в состав некоторых ранних версий Библии. Этот факт частично объясняет причину, по которой ветхозаветные апокрифы и по сей день являются частью Римско-католической Библии, а также частью неканонической православной Библии.

  Так называемые новозаветные апокрифы были написаны в течение второго и третьего столетия нашей эры, намного позже смерти учеников и свидетелей служения Иисуса Христа на земле. Ни одна из этих книг не была включена в состав Католической, Православной или Протестантской Библии.

  
  
  

  
  
  

  
  

  3.   «Повесть временных лет» и фольклор. Принципы изображения человека.

  По́весть временны́х лет (также называемая «Первоначальная летопись» или «Несторова летопись») — наиболее ранний из дошедших до нас древнерусских летописных сводов начала XII века. Известен по нескольким редакциям и спискам с незначительными отклонениями в текстах, внесёнными переписчиками.

  Охваченный период истории начинается с библейских времён в вводной части и заканчивается 1117 годом (в 3-й редакции). Датированная часть истории Киевской Руси начинается с 852 года, начала самостоятельного правления византийского императора Михаила.

  Летопись вобрала в себя в большом количестве материалы сказаний, повестей, легенд, устные поэтические предания о различных исторических лицах и событиях. Многие рассматривают её как основной источник по начальному периоду русской истории, иногда необоснованно отбрасывая другие источники, если они противоречат «Повести временных лет».

  В «Повести временных лет» записаны легенды о происхождении славян, их расселении по Днепру и вокруг озера Ильмень, столкновении славян с хазарами и варягами, призвании новгородскими славянами варягов-русь с Рюриком во главе (призвание варягов) и образовании государства Русь. Предания, записанные в ПВЛ, представляют собой практически единственный источник сведений по формированию первого древнерусского государства и первым русским князьям. Имена Рюрика, Синеуса, Трувора, Аскольда, Дира, Вещего Олега не встречаются в других синхронных источниках, хотя делаются попытки отождествить некоторых исторических персонажей с перечисленными князьями.

  
  
  
  
  

  
  
  

  
  

  4.  Идейная и историческая основа «Слова о полку Игореве», жанровая природа «Слова».

  Являясь произведением о событиях своего времени, «Слово» одновременно представляет собой яркий памятник исторической мысли. «Нынешнее» время сопоставляется в нем с прошлыми событиями, причем отечественной истории (что было редкостью — обычно исторические примеры в произведениях древнерусской литературы черпались из библейской и римско-византийской истории). Особенностью «Слова» является попытка отыскать в прошлом корни нынешних бед Руси: автор обращается с этой целью к событиям второй половины XI в., когда началась эпоха княжеских распрей, приведших к ослаблению страны перед лицом половецких набегов. В своем обращении к истории автор «Слова» широко использует эпические мотивы.
  Феодальные отношения на Руси, сформировавшиеся к середине IX в., были исторически первой формой классовых отношений в нашей стране, а древнерусское государство — первой формой государственности. Вырастая из родоплеменных отношений, исчерпавших свои исторические возможности и потому переживавших глубокий кризис, восточнославянский феодализм нуждался (как и всякая общественно-экономическая формация) в идеологическом обеспечении своего существования и дальнейшего развития. Вполне понятно, что как социально-историческая, так и идеологическая ситуация формирования и утверждения феодальных отношений здесь существенно отличалась от аналогичных в западноевропейском (восходившим к греко-римскому) ареале. Новые мировоззренческие ориентации, идеологически обеспечивавшие утверждение новой (в данном случае — феодальной) общественно-экономической формации и тем самым отрицавшие традиционное (уходящее) мировоззрение,— отрицанием диалектическим, т. е. сохранявшим (разумеется, в критически преобразованном виде) фундаментальные ценности традиционного (старого) мировоззрения.
  Западноевропейское феодально-христианское мировоззрение в своем становлении опиралось на богатейшую традицию античности (античную философию, искусство, культуру в целом). Особо следует подчеркнуть то обстоятельство, что античное мировоззрение концентрировало в себе многовековой опыт жизнедеятельности достаточно интенсивно развивавшейся общественной структуры (античное рабовладельческое общество, в отличие от первобытного — рутинного, т. е. с резким преобладанием циклических, а не линейных, ритмов социального времени — общества, было именно развивающимся обществом), который стал прежде всего предметом наследования становившегося из него (и его отрицавшего диалектически) средневекового мировоззрения.

  5.  Возникновение оригинальной древнерусской агиографии. Типология жанра.

  Одно из первых произведений древнерусской агиографии – «Житие Антония Печерского». Хотя оно не сохранилось до нашего времени, можно утверждать, что это было в своем роде выдающееся сочинение. Житие содержало ценные исторические и легендарные сведения о возникновении Киево-Печерского монастыря, оказало влияние на летописание, послужило источником Начального свода, а позднее было использовано и в « Киево-Печерском патерике » .

  Особенности жития и исторического похвального слова соединяет в себе один из древнейших памятников нашей литературы – риторически украшенная « Память и похвала князю Русскому Владимиру » (XI в.) монаха Иакова. Произведение посвящено торжественному прославлению крестителя Руси, доказательству его богоизбранности. Иаков имел доступ к древней летописи, предшествовавшей « Повести временных лет » и Начальному своду, и использовал ее уникальные сведения, более точно передающие хронологию событий во времена Владимира Святославича.

  Выдающимися литературными достоинствами отличаются жития киево-печерского монаха Нестора (не ранее 1057 – нач. XII в.), созданные по образцам византийской агиографии. Его « Чтение о житии Бориса и Глеба » вместе с другими памятниками XI–XII вв. (более драматичным и эмоциональным « Сказанием о Борисе и Глебе » и продолжающим его « Сказанием о чудесах Романа и Давида » ) образуют широко распространенный цикл о кровопролитной междоусобной войне сыновей князя Владимира Святославича за киевский престол. Борис и Глеб (в крещении Роман и Давид) изображены мучениками не столько религиозной, сколько политической идеи.

  Еще в XI – XII вв. в Киево-Печерском монастыре записывались предания о его истории и подвизавшихся в нем подвижниках благочестия, отразившиеся в « Повести временных лет » под 1051 и 1074 гг. В 20-е–30-е гг. XIII в. начинает складываться   « Киево-Печерский патерик » – сборник кратких рассказов об истории этой обители, ее монахах, их аскетической жизни и духовных подвигах.

  « Киево-Печерского патерик » – одна из самых любимых книг православной Руси. На протяжении столетий его охотно читали и переписывали. 300 лет, до появления « Волоколамского патерика » в 30-е–40-е гг. XVI в., он оставался единственным оригинальным памятником этого жанра в древнерусской литературе.

  
  
  

  6.  Памятники Куликовского цикла. «Слово о полку Игореве» и «Задонщина».

  В 1380 г. Московский князь Дмитрий, позже прозванный Донским, одержал блестящую победу над татарами в битве на Куликовом поле. Это переломное в истории Руси событие должно было отразиться в литературных произведениях, в повестях, важных также и с исторической точки зрения. Среди нескольки сохранившихся памятников самое большое литературное и историческое значение имеет Слово о великом князе Дмитрии Ивановиче и о брате его князе Владимире Андреевиче, известное как Задонщина. Авторство Задонщины приписывается монаху Софонию Рязанцу, а написана оне была вскоре после великой битвы, вероятнее всего в первые годы XV века. Задонщина известна по нескольким спискам XV, XVI и XVII вв., при чем ранние из них дошли до нас лишь во фрагментах, а в целом текст переписывался довольно произвольно. Задонщине не повезло на копировщиков, что повлекло за собой определенные трудности для исследователей.

  Слово Софония Рязанца свидетельствует о том, что автор был знаком со Словом о полку Игореве, подражал ему и даже переносил из него разные выражения в Задонщину. Среди специалистов укоренилось мнение, что это совершенно естественный прием: автору Задонщины нужен был такой образец, чтобы следующим образом представить идею единства русской земли, но уже в новой ситуации. Слово о полку Игореве было написано после тяжелого поражения, Словом о великом князе Дмитрии - после блестящей победы. В ином свете представляют этот вопрос те критики, которые считают Слово о полку Игореве апокрифом. По их мнению это Задонщина, её стиль и язык, стали образцом для искусственно созданной поэмы о походе Игоря на половцев. Но, как уже говорилось, подобные мнения немногочисленны.

  В "Куликовский цикл" входят также и прочие повести известные по многочисленным спискам и редакциям. Их фактический материал зачастую имеет большую историческую ценность. Особенной популярностью пользуется Сказание о Мамаевом побоище; кроме того стоит отметить еще т.наз. Летописную повесть и Слово о житии и преставлении великого князя Дмитрия Ивановича. Оба произведения возникли не позже первой половины XV века.

  
  
  

  
  7.  Общая характеристика публицистики XVI века. Переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским.

  В XVI в. в судьбе русской литературы наступает глубокий перелом. Основной предпосылкой этого перелома были изменения в судьбе самого Русского государства. Объединение Северо-Восточной Руси (Великороссии) было осуществлено уже к началу XVI в.; в XVI в. власть главы этого государства (в 1547 г. русский государь – молодой Иван IV – стал именоваться царем) приобретает характер ничем не ограниченной самодержавной власти.

  Летописание с начала XVI в. было унифицировано и не достигало в этом столетии такого расцвета, как в XV в., но оно продолжало развиваться и даже приобретало новые формы (летописи, посвященные одному периоду – Иоасафовская летопись, «Летописец начала царства»); возник новый жанр исторического повествования – «Степенная книга». Наконец, широкое развитие получило совершенно новое явление русской письменности – светская публицистика.

  Говоря об этом явлении общественной мысли, следует иметь в виду одно обстоятельство. При всем своем разнообразии публицистика XVI в. отличалась особенностями, позволяющими связывать ее с разгромленными в начале этого века и вновь подавленными в середине века реформационно-гуманистическими движениями. «Становление нового светского миропонимания», получившее на Руси специфическую форму «противопоставления духовной диктатуре церкви не человека вообще, а политического человека, т. е. светского суверенного государства», продолжалось и в XVI в. Из ренессансных идей, появившихся на Руси в XV в., смогла сохраниться во всяком случае одна – идея сильного государя, объединяющего страну и вводящего «правду» любыми средствами, не исключая самых жестоких. В середине XVI в. тема «Повести о Дракуле» получила новое развитие в сочинениях Ивана Пересветова, писателя-«воинника», приехавшего в Москву с Запада. Сторонник «грозной» власти, Пересветов отнюдь не был официальным идеологом. Сочинения этого писателя, ставившего «правду» в государственном управлении выше «веры», не получили официального одобрения при Иване Грозном: сочинения эти не дошли до нас в списках XVI в.; судьба Пересветова после вручения его сочинений царю остается неизвестной. Но и сам Грозный вовсе не был сторонником безраздельного влияния «епархов» (духовных лиц) в государственной деятельности. Склонность церковных идеологов из лагеря «иосифлян» подчинять царей «иереям» вызывала у него решительное противодействие.

  8.  Жанр «хождения» в древнерусской литературе.

  В XI веке возник литературный жанр «хождения», то есть литературных, исторических, географических и богословских произведений о паломнических путешествиях в страны Библейского региона. В истории древнерусской литературы «хождения» выделяются как самостоятельный жанр, в который включаются сочинения в виде путевых записок, отчётов и воспоминаний о посещении святых мест Православного Востока. Основоположником жанра «хождений» был знаменитый древнерусский паломник игумен Даниил. 900-летие его паломничества в Святую Землю мы отмечали в прошлом, 2007 году. «Хождения» как жанр отечественной литературы дожил до ХХ века и в видоизменённой форме развивается в настоящее время. Свидетельством тому являются очень интересные очерки о путешествиях современных паломников, опубликованные на страницах нашего журнала «Православный паломник». Также подтверждением сохранения и развития паломнического жанра в современной литературе может служить появление в последнее десятилетие книг таких писателей, как – архимандрита Августина (Никитина), В.Н. Ганичева, В.Н. Крупина, Н.Н. Лисового, О.С. Надпорожской и др.
  Образ Небесного Града Иерусалима, получивший повсеместное и очень интересное развитие в древнерусской иконописи, также является отражением паломнической темы в нашем отечественном искусстве. Велико искусство древнерусских умельцев, создававших изумительные по красоте нательные иконы и кресты-реликварии (мощевики), в которые вкладывали частички честных мощей святых Божиих праведников и других святынь, приносимых богомольцами из долгих и опасных паломнических путешествий.
  Православное паломничество из России на Православный Восток достигло своего наивысшего расцвета во второй половине XIX – в начале XX веков. Этому во многом способствовала деятельность Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и Императорского Православного Палестинского Общества, основанного 21 мая 1882 года в Санкт-Петербурге, благодаря которому святые места могли посещать богомольцы разных социальных слоев. Массовое богомолье к отечественным святыням приняло по своим масштабам грандиозный характер. Именно в этот период выдающиеся русские художники и писатели создали произведения о святых местах нашего Отечества и святынях Вселенского Православия, а также о многовековой традиции православного паломничества.

  
  

  9.  Повести петровского времени.

  Подлинный переворот в судьбе искусства произошел в петровское время, когда - Россия вошла в Европу, как спущенный корабль, при стуке топора и при громе пушек" (А. С. Пушкин). Главная пружина разворачивания портретирования в эти годы — быстрый рост самосознания людей, утверждение активности, самостоятельности человека в борьбе с консерватизмом радетелей о старой Руси. Петровское правительство требовало от русского дворянства исполнения его главной обязанности — службы, „ради которой оно благородно и от подлости отлично". Пафос строительства новой России и его практицизм определяли гражданственный, трезвый характер людей, их облика и, соответственно, их портретов. Ценность человека измерялась уже не древностью его рода, а личными достоинствами, умом, энергией, находчивостью в трудных перипетиях бурного времени. Этим духом проникнуты и „Петровские повести", и новый стиль жизни, и сохранившиеся заметки и реляции самого Петра. Но самым прямым и художественно значимым выражением нового стал портрет петровского времени. К началу XVIII века относится формирование русской национальной портретной школы.

  Резко возрастает количество портретных изображений: описи боярских и дворянских домов упоминают множество „персон", в зале ассамблеи Преображенского дворца были „бояре висячие", множество портретов было выполнено с самого Петра, его семьи, его ближайших соратников. Но петровский портрет не является цельным по стилю художественным организмом. Он отчетливо распадается на два направления: архаическое „парсунное" и современное „европейское". Первое направление продолжает развивать стилистику мастеров Оружейной палаты. Самым ярким примером национальных традиций может послужить знаменитая „Преображенская серия" портретов „шутов". Очевидно, для Преображенского дворца были написаны изображения участников причудливой организации — „Всепьянейшего собора" — своеобразного „ордена" буйных петровских развлечений, с которым царь кутил и праздновал свои победы с 1690-х годов почти до конца жизни. Ключевский пишет, что „Петр старался облечь свой разгул с сотрудниками в канцелярские формы, сделав его постоянным учреждением". Однако при оценке „шутов" не надо забывать, что, несмотря на их гаерскую роль, на надписи-прозвища (некоторые из этих прозвищ таковы, что они, по справедливому мнению Ключевского, „никогда, ни при каком цензурном уставе не появятся в печати"), это все-таки были, как правило, действительно соратники Петра, многие из них участвовали в его походах, служили в канцеляриях, принадлежали к известным в русской истории фамилиям.

  10.  Литература конца XVII — начала XVIII века. Симеон Полоцкий.

  История литературы XVIII в. представляет развитие особенностей, складывавшихся с середины XVI в., с начала абсолютистско-феодального периода в истории страны, и определивших основные черты литературного движения в течение всего времени с середины XVI в. до конца XVIII в. Но в развитии литературы эпохи феодализма можно говорить об особом периоде с конца XVII до конца XVIII в., когда в литературе получает свое законченное выражение торжество дворянской монархии. Она нашла своего яркого представителя в лице Петра I, который, по определенно т. Сталина, «сделал очень много для создания и укрепления национального государства помещиков и торговцев... сделал много для возвышения класса помещиков и развития нарождавшегося купеческого класса». Таким образом деятельность Петра оказалась чревата и новыми противоречиями, укрепляя «нарождавшийся купеческий класс», объективно создавая материальную базу для роста новых капиталистических отношений и в то же время расчищая путь новым культурным влияниям, «не останавливаясь перед варварскими средствами борьбы против варварства». Вся история XVIII в., особенно с его середины, проходит под знаком нарастания классовых противоречий, назревания кризиса феодальной системы. Сравнительно резкий подъем капитализма кладет начало новому периоду с XIX в.

  Симео́н По́лоцкий (в миру — Самуил Гаврилович Ситнянович-Петровский; Полоцкий — топонимическое прозвище, данное в Москве по месту прежней службы; 1629 — 25 августа 1680) — духовный писатель, богослов, поэт, драматург, переводчик; один из предводителей «латинского» направления в просвещении и богословии в Москве 1670-х. Был наставником детей Алексея Михайловича от Милославской: Алексея, Софьи и Фёдора.

  Наряду с такими поэтами как Сильвестр Медведев, Карион (Истомин), Феофан Прокопович, Мардарий Хоныков и Антиох Кантемир, считается одним из ранних представителей русскоязычной силлабической поэзии до эпохи Тредиаковского и Ломоносова.

  По мнению исследователя истории русской богословской мысли и культуры протоиерея Георгия Флоровского, «довольно заурядный западно-русский начётчик, или книжник, но очень ловкий, изворотливый, и спорый в делах житейских, сумевший высоко и твёрдо стать в озадаченном Московском обществе как пиита и виршеслагатель, как учёный человек для всяких поручений» .

  
  

  11.  Стихотворная реформа Тредиаковского.

  Реформа Тредиаковского носила половинчатый характер: "тонический" принцип был распространен только на длинные стихи из 11 или 13 слогов, рифма рекомендовалась женская, из всех пяти стихотворных размеров предпочтение получил хорей.

  Эта неполнота теории Тредиаковского была замечена Ломоносовым. Под влиянием его критики, переиздавая свой труд, Тредиаковский внес много изменений. В ту же пору он посвятил ряд работ теории жанров, поэтической речи, углубив принципы русского классицизма.

  Между тем положение Тредиаковского в академии все более осложнялось. Причиной тому было засилье иностранцев и проигранное на поэтическом поприще состязание с Ломоносовым и Сумароковым. Лишь в 1745 году Тредиаковскому удалось "первым из россиян" стать профессором (то есть академиком) "как латинския, так и российския элоквенции" (красноречия). С 1746 года он приступил к чтению лекций по истории и теории ораторского искусства и поэтике. В 1755 году Тредиаковский издал трактат "О древнем, среднем и новом стихотворении российском", посвященном истории стихотворства в России, и двухтомное собрание своих сочинений. Однако успехи в науках не изменили отношения к нему в академии, и с 1757 года он перестал ее посещать. Объясняя свой шаг, он с глубокой горечью писал: "Ненавидимый в лице, презираемый в словах, уничтожаемый в делах, осуждаемый в искусстве, прободаемый сатирическими рогами, всеконечно уже изнемог я в силах..." Спустя два года его уволили из академии. Тредиаковский не бросил литературных занятий, но оказался в тяжелейшей нужде, добывая пропитание уроками. Умер писатель в Петербурге.

  Популярность Тредиаковского резко упала с появлением в русской литературе более талантливых Ломоносова и Сумарокова. Многие стихи его стали объектом для насмешек. Особенно усердствовала Екатерина II и ее литературное окружение. Но в данном случае стремление императрицы скомпрометировать Тредиаковского как поэта было вызвано скорее всего не художественной стороной его произведений, а их идейной направленностью.

  При жизни Тредиаковский не был по достоинству оценен, но потомки воздали должное этому замечательному патриоту, всем сердцем любившему Россию и много сделавшему для ее просвещения и культуры. Среди тех, кто с уважением и почтением отнесся к его деятельности, были Радищев и Пушкин.

  
  

  12.  Поэзия М.В.Ломоносова.

  Наряду с работами в области точных наук, с упорными занятиями русской историей протекала работа М.В.Ломоносова в области русского языка и литературной теории и практики. Ломоносов обратил внимание на ритмообразующую роль ударения в русских народных стихах. До Ломоносова господствовало чуждое природе русского языка стихосложение. От стихотворца требовалось лишь соблюдать во всех строчках одинаковое количество слогов и ставить в конце строки рифму. Будучи смелым новатором и следуя природе русского языка, Ломоносов распространил чередование ударных и безударных слогов на все виды стиха. Сам Ломоносов особенно ценил ямб, считая его наиболее бодрым и энергичным размером. Любимым стихотворным жанром Ломоносова была ода, представлявшая собой как бы торжественную ораторскую речь в стихах. Восторженные похвалы науке - одна из основных тем ломоносовской поэзии.
  Усилия Ломоносова как поэта-ученого были направлены на сближение литературной и разговорной речи, на обеспечение целостности и самостоятальности национального русского языка. Ведь литературным языком еще оставался средневековый церковнославянский язык, оторванный от живой разговорной речи.
  Основой обучения Ломоносов считал родной язык. В академической гимназии Ломоносов учредил особые классы по изучению русского языка. До Ломоносова учебники устного и письменного красноречия составлялись либо на церковнославянском языке, либо на латыни. В 1743 году Ломоносов написал "Краткое руководство к риторике" на русском языке. Изданная в 1748 году "Риторика" Ломоносова была первой в России хрестоматией мировой литературы, включавшей также лучшие произведения отечественной словесности. Перу Ломоносова принадлежит первый научный труд по грамматике русского языка - "Российская грамматике" (1755, опубликована в 1757 году). Большую роль в становлении грамматических норм сыграло собственное литературное и естественнонаучное творчество Ломоносова.
  Наш язык, наша грамматика, поэзия, литература выросли из богатейшего творчества М.В.Ломоносова. В 1750 и 1751 годах он пишет трагедии "Тамира и Селим" и "Демофонт". Первое издание стихов М.В.Ломоносова было выпущено Академией в 1751г. Вне Академии на М.В.Ломоносова начинают смотреть, главным образом, как на поэта. Профессору химии приходится оправдываться у своих высоких покровителей и любителей поэзии в том, что он тратит время на физику и химию.

  
  

  13.  Д.И.Фонвизин. «Недоросль». «Бригадир».

  Лучшим произведением Дениса Ивановича Фонвизина явилась комедия “Недоросль”, написанная в 1782 году, в которой показано подлинное лицо крепостничества и главные его носители — помещики. Писатель подчинил композицию комедии правилу трех единств, согласно законам классицизма, который господствовал в то время в литературе и искусстве. События происходят в течение суток, в одном месте — в усадьбе помещиков Простаковых. Отрицательным героям противопоставлены положительные. По словам Белинского, “Фонвизин правдиво изобразил крепостническую действительность, выставив ее во всей наготе, во всем ужасающем безобразии...” Жадные и жестокие помещики Простаковы и Скотинин смотрят на крепостных, как на рабочий скот. Тарас Скотинин все свои убытки “дерет” с крестьян и поэтому считается в округе мастером по сбору оброка. А у Простаковой “беда”. Она жалуется брату, что уже ничего не может содрать с крестьян с тех пор, как все у своих крепостных уже отняли. Помещики-дворяне забыли о чести, совести, гражданском долге. Они с тупым пренебрежением относятся к культуре и просвещению. Действиями положительных героев осуждается крепостнический строй в той форме, какую он принял в царствование Екатерины Великой. В финале комедии зло наказано, а добро торжествует. По словам автора, бесчеловечие помещиков должно привести их к полному краху. Фонвизин наглядно показал правительству, как надо поступать с жестокосердными помещиками.
  Широкую известность писателю принесла комедия “Бригадир”, написанная в 1768 году. В ней Денис Иванович высмеял отсталость, бескультурье и жадность поместных дворян и вместе с тем осудил преклонение столичной дворянской молодежи перед иностранщиной. Одним словом, Денис Иванович Фонвизин во всех своих пьесах осуждал и высмеивал тупость и жадность, бескультурье и жестокость помещиков-крепостников.
  Писатель полагал, что крепостное право тормозит экономическое и культурное развитие России, вызывает массовые крестьянские восстания. Фонвизин выражал свое резко отрицательное отношение к крепостникам, живущим за счет эксплуатации крестьян, высмеивал Екатерину II и ее политику, направленную на сохранение власти над крестьянами. Александр Сергеевич Пушкин высоко ценил благородную деятельность Фонвизина, выдающегося драматурга и публициста, сказав про него: “сатиры смелый властелин, друг свободы”. Идеи Фонвизина, высказанные им в комедии “Недоросль”, не потеряли своей актуальности и в наши дни. Его произведения вошли в золотой фонд классической литературы и не сходят со сцен русских театров на протяжении двухсот лет. Это ли не доказательство гениальности автора и его творения.

  14.  А.Н.Радищев и русский сентиментализм.

  Пылкий Радищев понимал значение чувства, дружбы, любви. Когда в Тобольске умерла возлюбленная ссыльного писателя, он в стихах скорбил, что оставил в Сибири «души нежной половину».

  Это уже признаки зарождающейся в России литературы сентиментализма. Радищев – один из её зачинателей, ученик отца французского сентиментализма Жана-Жака Руссо, предшественник и учитель Карамзина, новатор в прозе и поэзии. Классицизм с его невниманием к частной личности и её внутреннему миру для него неприемлем не только как устаревшая литературная система, но и как часть имперской идеологии и официозной мифологии, символ угнетения и унижения писателя, человека вообще.

  Однако наряду с тонкими нежными чувствами в публицистическом сочинении Радищева кипят сильные страсти, обвинения, угрозы. «Путешествие из Петербурга в Москву» - это книга идей, идей революционных, книга великого гнева и мести, негодующая и протестующая: «Душа моя страданиями человечества уязвлена стала». Главный герой её – прозревший русский дворянин, человек передовой, общественный, сочувствующий страданиям других людей и готовый бороться за их права. Книга прямо говорит о неизбежном восстании угнетённого народа. Смелый и прямодушный Радищев издал её с риском для жизни и лично разослал важным государственным персонам (в их числе и Державину, испугавшемуся такого «подарка») для того, чтобы просвещённые люди высших сословий узнали его политические мнения и изменили свою и своих крестьян жизнь. То есть он видел в своей книге большую публицистическую статью, бесцензурный политический памфлет, верил в силу своего негодующего слова и убеждения, в силу общественного мнения, искал единомышленников и «сочувственников».

  Именно поэтому капитальные идеи писателя имели такое важное значение для всей последующей русской литературы и общественной мысли. Поэтому болеющего душой о народе дворянина Радищева можно назвать первым нашим интеллигентом. Революционные пророчества писателя со временем сбылись, однако вспомним, что Пушкин резонно ответил автору «Путешествия из Петербурга в Москву» в своей статье о нём: «Лучшие и прочнейшие изменения суть те, которые происходят от одного улучшения нравов, без насильственных потрясений политических, страшных для человечества…»

  
  

  15.  Н.М.Карамзин — лидер русского сентиментализма.

  Никола́й Миха́йлович Карамзи́н (1 (12) декабря 1766, с. Михайловка (Преображенское) Бузулукского уезда Симбирской губернии (по другим данным — с. Богородское Симбирского уезда Симбирской губернии) — 22 мая (3 июня) Санкт-Петербург) — русский историк-историограф, писатель, поэт, почётный член Петербургской Академии наук (1818). Создатель «Истории государства Российского» (тома 1—12, 1803—1826 гг.) — одного из первых обобщающих трудов по истории России. Редактор «Московского журнала» (1791—«Вестника Европы» (1802—1803).

  Публикация Карамзиным «Писем русского путешественника» (1791—Бедная Лиза» (1792; отдельное издание 1796) открыли в России эпоху сентиментализма.

  Лиза удивилась, осмелилась взглянуть на молодого человека, — ещё более закраснелась и, потупив глаза в землю, сказала ему, что она не возьмёт рубля.

  — Для чего же?

  — Мне не надобно лишнего.

  — Я думаю, что прекрасные ландыши, сорванные руками прекрасной девушки, стоят рубля. Когда же ты не берёшь его, вот тебе пять копеек. Я хотел бы всегда покупать у тебя цветы; хотел бы, чтоб ты рвала их только для меня.

  Доминантой «человеческой природы» сентиментализм объявил чувство, а не разум, что отличало его от классицизма. Сентиментализм идеалом человеческой деятельности полагал не «разумное» переустройство мира, а высвобождение и совершенствование «естественных» чувств. Его герой более индивидуализирован, его внутренний мир обогащается способностью сопереживать, чутко откликаться на происходящее вокруг.

  Публикация этих произведений имела большой успех у читателей того времени, «Бедная Лиза» вызвала множество подражаний. Сентиментализм Карамзина оказал большое влияние на развитие русской литературы: от него отталкивался, в том числе, романтизм Жуковского, творчество Пушкина.

  
  
  
  

  16.  Эволюция оды в творчестве Г.Р.Державина.

  Гаврила Романович Державин – поэт XIII в. Верной характеристикой данного столетия служат слова Радищева, что оно было «безумно и мудро». В России шли в жизнь идеи, зародившиеся во Франции, возвышавшие человеческую личность, был рост национального подъема, промышленности, науки и просвещения.

  Основной темой поэзии Державина была тема человека. В этом заключены ее новаторское значение и сила влияния на последующее развитие литературы. Описания у Державина столь подробны и живописны, что чем-то походят на картины голландских и фламандских художников XVII века, изображавшие на своих натюрмортах плоды, дичь и вино, играющее в хрустале.» … роскошь, прохлады, пиры, казалось, составляли цель и разгадку жизни.

  Со всеми своими благоразумными толками об «умеренности» Державин невольно, может быть, часто бессознательно, вдохновляется восторгом при изображении картин такой жизни…» – писал В. Г. Белинский. Державин пишет о людях, о своем к ним отношении, и в его стихах личность автора не скрывается в тени, а выходит на первый план. В стихах появляется сам Державин, он выступает со своими собственными мыслями, делами, заботами, как друзьями, так и врагами. Вплетение живых образов в образы поэзии – это большой шаг в сторону развития русской реалистической поэзии. В поэзии Державин создал свой собственный образ – образ поэта, неподкупного борца за правду, смело разговаривающего с царями, не боящегося говорить сильным мира сего даже самые неприятные истины. Многие оттенки настроений поэта, отзвуки его личной жизни можно найти почти в каждом стихотворении. Они являются фактами биографии Державина и сохраняют с ней теснейшую связь.

  
  
  
  
Скачать ответы на вопросы