1. Осмысление
сознания в работах античных авторов
Философия по самому
своему предназначению пытается проникнуть в самое существо мироздания и в своих
исканиях соприкасается со всеми областями науки и искусства, с религией,
помогает человеку в познании мира и самого себя. Возрастающее значение приобретают
его самопознание и самосознание, определение механизмов регулирования и саморегулирования
духовной сферы, овладение знаниями функционирования интеллекта, установление контроля
за результатами своей деятельности.
Данные проблемы ставились
еще в античные времена.
Представление об абсолютном бытии создается
путем сведения всех вещей к единому целому. Эту задачу нельзя
разрешить рациональным образом, ибо интеллект всегда пребывает в мире множества.
Есть более могущественная сила в постижении абсолютного бытия, чем
абстрактное мышление, - это интуиция, выступающая как погружение во всеобщее сознание
и сопряжение со всем существующим. В результате человек совпадает с Богом,
с абсолютным бытием.
Схема 2. -
Древнеиндийская философия
Индийская мысль довольно мистична. С мистикой
органично связана сосредоточенность индусов, которая также
признается одним из необходимых достоинств человека. Индусы считают,
что именно искусство мистики, духовных переживаний и
медитаций (сосредоточенных размышлений) не раз позволяло им
противостоять превратностям истории.
Медитация ведет к состоянию нирваны, к избавлению от земных
желаний и привязанностей, боли, страданий и удовольствия. В этой связи очень
показателен разработанный йогами специальный
комплекс приемов и упражнений для достижения состояния нирваны.
Индийскую философию часто обвиняли в
пессимизме, догматизме, излишнем традиционализме, переходящем
в консерватизм, чуждости идее прогресса, абсолютизации психического,
равнодушии к этике. Эти обвинения не многого стоят в свете
того, что на
протяжении двух с половиной тысячелетий индийская философия достойно выполняет
свое назначение - направляет деятельность
своих почитателей.
Первый и важнейший
философский вопрос был поставлен в поэтической форме в знаменитом гимне о
творении уже в первой, древнейшей “Веде” – “Ригведе” (знании гимнов): в начале
было одно (единое); оно предшествовало всему; само же единое ни из чего не
произошло, у него нет основы (оно, как начало всего, само есть безначальное),
но всё произошло из него. Именно здесь мы видим начало философии: ум человека
не удовлетворяется тем, что просто “есть” или “дано” ему непосредственно. Он
спрашивает, во-первых, о начале (причине или основании) того, что существует.
Во-вторых, древний философ спрашивает о начале всего, всех вещей, мира в его целом,
и это начало всего усматривается в одном: всё бесконечное множество вещей и событий
мира возникло из единого (т. е. немножественного). Переход от первоначального
единства к множественности представляется далее как разделение на противоположности:
бытия и небытия, неба и земли, света и тьмы, дня и ночи, жизни и смерти, мужского
и женского, любви и ненависти, наслаждения и страдания и т.д. Первоначальное
единство мыслится как вневременное и внепространственное бытие – Бог, Брахман,
а множество (мир, Вселенная) – как майя, бытие неистинное, иллюзорное,
порождаемое кармой и сознанием человека, ещё не постигшего истину, находящегося
в состоянии авидья – невежества и ослепления житейскими страстями. Конечное
назначение человека и заключается в преодолении этой иллюзии, кажущегося
различия многого и единого, т. е. в освобождении от пут майи и возвращении
в первоначальное единство. Главное, решающее знание, которого должен достичь
человек, чтобы постичь истину и тем самым достичь освобождения от страданий, заключается
в том, что атман и Брахман, я и Бог, т. е. моя собственная сущность и
сущность всего мира – одно и то же. И Веды, в своей философской части,
Упанишадах, и канонические буддийские тексты (Типитака (или Трипитака, т.е.
“три корзины учения”) содержат радикально пессимистический взгляд на земную
жизнь человека и, в отличие от утешающих мифов религии, говорят ему правду без
прикрас: жизнь по своей сути есть страдание; смерть и новые рождения принесут
лишь новые страдания. Отсюда вытекает фундаментальная идея всей многовековой
традиции индийской философии – спасение или освобождение человека от вечного
“колесования” страданиями жизни возможно лишь одним путём – выхода из цепи
перевоплощений, её прерывания, окончательного прекращения всякого
индивидуального существования – т.е. существования в мире множественности,
разъединения, майи – вне Единого (Брахмана). Всё есть Брахман, а Брахман есть
атман: действительное понимание этого есть одновременно растворение и исчезновение
маленького конечного “я”, его слияние с Брахманом. Тот, кто знает Брахмана, сам
есть Брахман. “Брахман – это я; кто это знает, свободен от всех пут”. Как река
бесследно исчезает в море, так индивидуальное существование мудрого человека
бесследно исчезает в бесконечном и вечном Брахмане, утрачивая имя и форму.
Античная философия
начиналась с постановки вопроса о первоначале, о главной сущности бытия,
главной его причине (субстанции) и выяснения понятия "субстанция".
Ставился вопрос: не кто создал, а почему так устроен мир. Отсюда в онтологии
появились понятия: субстанциальное начало, субстанциальные основания, субстанциальное
существование. Субстанция, по определению Б.Спинозы, – это то, что лежит в
основе; то, что само себе причина; то, что не нуждается ни в каких больше
основаниях. Следовательно, проблема субстанции и есть вопрос о причинах,
первоначалах бытия. Вопрос о субстанции в античной философии обозначается как
проблема "архе". Она была центральной в античной философии. С самого
начала философская концепция "архе" как бы укладывалась в формирование
двух основных установок. Одна из них – это те философские концепции, которые
искали первоначало в самой природе, не выходя за пределы реального мира. Примером
таких концепций была философия Милетской школы: Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра,
Гераклита, а также Эмпедокла, Демокрита, Эпикура и других. Такими природными
началами, которые выступали как субстанция, были: огонь, воздух, вода, атом,
т.е. природные, естественные начала. Они мыслились как вечные и неизменные,
мирообразующие, потому и выступали в качестве субстанции. Данные концепции, основанные
на поиске архе в природе, натурфилософского характера, квалифицировались в
истории философии как либо приближающиеся к материализму, либо являющиеся
материалистическими. Они рассматриваются как первая форма материализма в
философии, получившая название стихийного, наивного, созерцательного материализма
древних.
2. Эмпиризм Ф. Бекона
Одним из
крупнейших философов Нового времени был Фрэнсис Бэкон. Опираясь, в разработке
своей философии, на достижения прежней натурфилософии и результаты опытных
наук, Ф. Бэкон увидел противоречие между схоластикой перипатетиков и методологическим
основанием развивающегося естествознания. Он был первым, кто поставил перед
собой цель создать научный метод.
ЭПОХА
АНТИЧНОСТИ
ЭПОХА
СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
ЭПОХА
ВОЗРОЖДЕНИЯ НОВОЕ ВРЕМЯ
Схема 1. - Фрэнсис Бэкон: основы и воздействие
Предметом философии, по Бэкону, являются Бог, природа и человек.
Философия, ориентирующаяся на науку, концентрирует внимание на природе
(богословие, с его точки зрения, остается за пределами науки); задача «естественной
философии» заключается в познании единства природы, в создании «копии
Вселенной». По его мнению, философы делятся на три группы. Одних можно сравнить
с пауками, которые ткут паутину своей системы лишь из индивидуального сознания,
- их представления и утверждения не подтверждаются опытом. Вторые могут быть
уподоблены муравьям: они собирают в свой философский муравейник все, что
встречается им на пути, - это грубые эмпирики. Истинный философ подобен пчеле,
которая облетает цветы, собирает различные соки и перерабатывает их в мед.
Иначе говоря, подлинный философ должен перерабатывать в своем мышлении данные
опыта и восходить к предельным обобщениям.
Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Ф. Бэкон
выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на
результаты эксперимента.
По мнению Ф. Бэкона, исследованию природы и развитию философии
мешают заблуждения, предрассудки, познавательные «идолы» (idolum-«призрак», «видение»).
«Идолы рода» коренятся в самой природе человека. Индивид, например, склонен
считать, что чувства человека есть мера всех вещей, он проводит аналогии с
самим собой, а не основывает свои заключения о вещах на «аналогиях мира» (так,
человек вносит цель во все предметы природы).
Развитие
философии Нового времени начинается с постановки вопроса о необходимости
создания совершенно нового метода научного познания. А именно, единого для всех
учёных и способного дать достоверное, доказательное знание о мире. Два основоположника
Новой философии – Р. Декарт и Ф. Бэкон – равно уверены в
необходимости полного пересмотра всех накопленных ранее знаний о мире и
построении всех наук заново, с самого начала, на основе нового научного метода.
В качестве
надёжного фундамента нового метода признавался либо опыт, дающий неопровержимые
факты, либо разум, способный находить в самом себе самоочевидные истины.
Поэтому новый дух времени реализовался в двух основных формах и развивался по
двум основным направлениям. Одно из них ориентировалось преимущественно на математическую
дедукцию, второе – на экспериментальное естествознание.
Первое
направление можно назвать классическим рационализмом. Его представители
утверждали возможность познания действительности из чистых принципов мышления, независимых
от опыта и удостоверяемых интеллектуальной интуицией самосознательного субъекта
(“врожденных идей”, “истин разума” и т. д.); логическая структура мира
делает возможным его дедуктивное познание; в качестве образца (идеала знания)
рационализму служила математика, выводящая всю сумму достоверных и точных
знаний из небольшого числа очевидных, неопровержимых аксиом; рационалисты
стремились понять мир как целое, которое состоит из двух (Декарт), одной (Б. Спиноза)
или бесконечного множества (Г. Лейбниц) субстанций и устроен Богом совершенным
образом.
3. Русская
идея в трудах отечественных философов
История русской философии
- одна из важнейших составных частей нашей культуры. "Основные проблемы
мировой философии, - писал Б. П. Вышеславцев, - являются, конечно, и проблемами
русской философии... Но существует русский подход к мировым философским
проблемам, русский способ их переживания и обсуждения. Разные нации замечают и
ценят различные мысли и чувства в том богатстве содержания, которое дается каждым
великим философом" (Вышеславцев Б. П. Вечное в русской философии // Этика
преображенного эроса. М.. , 1994. С. 154).
Говоря о русской
философии, мы имеем в виду прежде всего те произведения русских мыслителей,
которые не могут быть понятны лишь как вариант того, что создано в сфере мысли
другими народами, но представляют собой оригинальное интеллектуальное явление.
Такова философия И. В. Киреевского, П. Я. Чаадаева, А. С. Хомякова, А. И. Герцена,
Н. Г. Чернышевского, Вл. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, С. Л.
Франка, Н. О. Лосского, П. А. Флоренского, Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского,
К. Э. Циолковского и других русских мыслителей XIX - начала XX в. Характерной
чертой русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом, истоки
которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Другой основной
чертой, ярко выступающей в русской философии, является ее глубокий интерес к
человеку: Что такое я сам? Что такое человек? Для русской философии и всего
русского мышления характерно, что его выдающиеся представители рассматривали духовную
жизнь человека не как область субъективного (тем более не как сферу
абстрактного субъекта) - они видели в ней особый мир, своеобразную реальность,
связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием; характерны
акцентирование способности и предназначенности человека уподобляться Богу, включенность
человека в Космос.
В развитии русской
философской мысли особенно важную роль играли проблемы нравственности.
Впечатляющим примером может служить система нравственной философии Вл.
Соловьева, где центральным компонентом содержания становится Добро как онтологическая
сущность, "через все осуществляемая". Русский мыслитель всегда ищет
правду, стремится не только понять мир и жизнь, а постичь нравственные принципы
мироздания, чтобы преобразить мир. Этот вопрос составляет и тему русской
литературы, русской поэзии (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Ф.И. Тютчев и др.).
Одной из крупных проблем
русской мысли является отношение русского мира к образовании Западной Европы
(см. далее - "западники" и "славянофилы").
К особенностям русской
философии можно отнести гносеологический реализм. Человек видит мир проникающим
в себя и себя входящим в мир. Человек не противопоставляется миру, но
принадлежит ему и не сомневается в принципиальной познаваемости мира. Кроме
интеллектуального, рационального, логического видов познания, огромная роль отводится
непосредственному постижению реальности, интуиции, чувственному опыту.
"Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и
эстетическому опытам... но прежде всего они доверяют мистическому религиозному
опыту", - писал Н. О. Лосский.
Рассмотрение
человеческого духа в социальной и исторической философии выступало здесь как
религиозная этика коллективного человечества. В противоположность западному,
русское мировоззрение содержит в себе ярко выраженную философию "Мы"
или "Мы-философию". Это находит свое объяснение прежде всего в
простой религиозной уверенности, что спастись можно только вместе. Кроме того,
"Мы" является органическим целым, единством, в котором его части с
ним связаны и им пронизаны, но при этом свобода и своеобразие "Я" не
отрицается.
В философии ряда русских
мыслителей (А.С. Хомяков и др.) нашло свое развитие понятие соборности. Идея
соборности имела большое значение. Соборность означала сочетание единства и
свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям.
Легко увидеть, что принцип соборности имеет значение не только для церковной
жизни, но и для разрешения многих вопросов в духе синтеза индивидуализма и
универсализма, для рассмотрения вопросов духовной и общественной жизни.
Можно было бы отнести к
чертам (и вместе с тем к недостаткам) русской философии XIX - начала XX в. ее
несистематичность, систематическую недоработанность, некоторую недооценку
рационалистических конструкций.
И, наконец, нельзя не отметить религиозность русской философии. Ведь сама
религия и теология были первой формой философствования, переполнены философскими
размышлениями. Кроме того, как это уже отмечалось, русские философы особо
доверяли мистическому религиозному опыту, устанавливающему связь человека с
Богом. Религиозный опыт, подчеркивал Н. О. Лосский, дает наиболее важные данные
для главной задачи философии - разработки теории о мире как едином целом. Ряд
русских мыслителей - В. Соловьев, С.Г. Булгаков, П.А. Флоренский и многие
другие - посвятили свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения.
В.С. Соловьевым была
заложена традиция русской философии Всеединства. Он провидел и посильно
реализовал плодотворнейшую тенденцию к синтезу философской и богословской мысли,
рационального и мистического типов философствования, западной и восточной
культурной традиции. При этом, чуждый всякому национализму и интеллектуальной
нетерпимости, он оставался глубоко русским, христианско-соборным мыслителем,
чей духовно-теоретический призыв к единению подкреплялся личной нравственной
честностью и жизненным достоинством.
В.С. Соловьев,
рассматривая роль философии в истории человечества, ставит вопрос: "Что же
делала философия? " и приходит к выводу: "Она освобождала
человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание.
Она низвергала всех ложных чужих богов и развивала в человеке внутреннюю форму
для откровения истинного Божества... Она делает человека вполне человеком"
(Соловьев В.С. Исторические дела философии // Вопросы философии. 1988. 8. С.
125).
Основу философии
Соловьева составили разработанные им понятия Всеединства, Добра и его
воплощений, богочеловечества, Софии. Онтологические, этические, социологические
и историко-философские взгляды Соловьева нашли наиболее полное свое выражение в
труде "Оправдание Добра. Нравственная философия". Должное содержание
или смысл человеческой жизни он видит в осуществлении человеком, обществом и
человечеством в целом идеи Добра. При этом Добро трактуется онтологически, как
некая высшая сущность, получающая воплощение в различных формах - в индивидуальном
бытии человека, в религии и церкви, в истории человечества. Добро обладает
следующими свойствами: 1) чистотой, или самозаконностью (автономией), ибо оно
ничем внешним не обусловлено; 2) полнотой, или всеединством, поскольку оно все
собою обусловливает; 3) силой, или действенностью, поскольку оно через все
осуществляется. Оно проявляется прежде всего в чувствах стыда, жалости
(сострадания) и благоговения. Эти первичные данные составляют незыблемые основы
нравственной жизни человечества. Все так называемые добродетели могут быть
показаны как видоизменения этих трех основ или как результат взаимодействия
между ними и умственной стороной человека. Благодаря наличию этих первичных
данных нравственности люди способны видеть различие между добром и злом,
вырабатывать и воспринимать моральные нормы, формулировать учение о нравственности.
В.С. Соловьев подчеркивает, что именно человек в своем разуме и совести (а не
во всех своих поступках и жизнепроявлениях) есть безусловная форма для Добра
как безусловного содержания. Его право и долг - оценивать с точки зрения
соответствия идее Добра не только собственное поведение, но и те общественные
образования, в которые он оказывается включенным (семья, Церковь, Отечество).
Эти образования есть исторические образы Добра, и человек должен участвовать в
их жизни и соответствовать их требованиям лишь в той мере, в какой эта жизнь и
эти требования являются воплощениями Добра. Соловьев не принимает противопоставления
личности и общества, критикуя как "гипнотиков индивидуализма", утверждающих
самодостаточность отдельной личности, так и "гипнотиков коллективизма",
которые видят в жизни человека только общественные массы. Человек для него -
существо лично-общественное. Соловьев различает три основные формы организации
человеческого общества: 1) родовая форма; 2) национально-государственный строй;
3) всемирное общение жизни. Последняя из этих форм есть осуществление идеи
Всеединства - идеал будущего, когда в "действительном нравственном
порядке" будут преобразованы и воссоединены все элементы бытия, содержащие,
даже в своем несовершенном состоянии, "искру Божества".
Значительная часть работ
В.С. Соловьева, в том числе и его публицистика, представляет его размышления о
возможных путях достижения богочеловечества - о том, что для этого могли бы
сделать личность, государство, церковь - прежде всего в России.
В конце 70-х годов В.С.
Соловьев (в работе "Три силы") выдвинул идею России как "третьей
силы", свободной от недостатков и ограни-ченностей двух других -
"восточной" (чрезмерно подчиняющей личное начало общему) и "западной"
(утверждающей чрезмерную независимость частного от общего). Третья сила должна
примирить единство высшего начала с свободной множественностью частных форм и
элементов. Впоследствии Вл. С. Соловьев отказался от противопоставления России
"западной силе".
Соловьев предлагает
проект мироустройства, к которому должно двигаться человечество. Это будущее
мироустройство предполагает духовный авторитет вселенского первосвященника и
светскую власть рационального государя - свободного инициатора прогрессивного
социального движения. От России же, считает он, требуется "обращение всех
наших национальных дарований, всей мощи нашей империи на окончательное
осуществление социальной троицы, где каждое из трех главных органических
единств, церковь, государство и общество, безусловно свободно и державно, не в
отъединении от двух других, но в утверждении безусловной внутренней связи с
ними. Восстановить на земле этот верный образ Божественной троицы - вот в чем
русская идея".
4.
Современные проблемы образования в России
Отказ от господствующей на протяжении 70 лет
в нашей стране идеологией поставил перед проблемой снижения методологического
уровня либо в пользу примитивного компаративизма, либо в пользу так называемой
«комплексной методологии». Трансдисциплинарный характер, предлагаемый для
современного образования, предполагает использование многих методов, но, тем не
менее, если нет возможности конституировать некое методологическое единство, мы
не вправе говорить не только о существовании некоего дисциплинарного ядра для
системы образования.
Диалектический метод познания остается
важнейшей точкой опоры для тех, кто хочет построить на серьезных
методологических основаниях здание познания образовательного пространства.
Сегодня мы сталкиваемся со своеобразной
ситуацией, которую можно обозначить как проблему свободы в образовании. Никто
не усомнится в том, что центральная проблема человеческого бытия остается
центральной также и для социальной философии. Однако проблема свободы - а
именно о ней сейчас как раз идет речь - своеобразно преломляется в культурной
реальности через соотношение культурной анимации и этических антиномий.
В последнее время на первый план выдвигается
представление об образовании как решающем надличностном детерминанте
социального поведения человека. При этом допускается ряд тривиальных ошибок. В
частности, неизбежно отождествляется объективное с интерсубъективным. Каков же
позитивный итог, который может быть извлечен сегодня
Во-первых, исследованы те факторы в развитии
образования, которые связаны с разнообразным формотворчеством. Во-вторых,
проделана вся предварительная работа по исследованию заведомо тупиковых линий в
теоретическом исследовании образования, а само наличие связи образования с
человеческой деятельностью становится все более явным. В-третьих, обозначена
теоретическая опасность многих разновидностей редукционизма - опасность
поглощения социального культурным и культурного социальным.
К сожалению, образование не до конца
понимается как социально значимый опыт деятельности. А, исходя из такого
подхода можно выделить ряд групп проблем современного образования.
Первая группа проблем, обусловленная экономическими причинами, является «общей»
для всей системы образования и, на первый взгляд, далека от педагогической «регуляции».
По нашему же мнению, «фактор платного образования» должен стать определенным
воспитательным механизмом, позволяющим стимулировать качество получения обучаемыми
знаний. Но для этого нужен хорошо продуманный подход, как к самому обучаемому,
так и к тем, кто оплачивает его обучение.
Вторую группу проблемных факторов образования, и в первую очередь
высшего, обусловливает, на наш взгляд, перепроизводство кадров, которое не
соответствует потребностям общества, потому что вопрос качества их подготовки -
хоть в одном, хоть во многих вузах - остается на втором плане. Всегда проще
сократить количество вузов - и тогда уже заняться анализом качества подготовки
специалистов и вопросами их трудоустройства. Легализовать сокращение вузов, имеющих
право на выпуск тех или иных специалистов, позволит введение новых условий
лицензирования и аккредитации вузов. Просто условия эти должны быть
соответствующими возможностям отобранных вузов. Ведь качество подготовки
специалистов в большом количестве вузов контролировать трудно.
Вполне очевидно, что выпускникам вузов часто бывает трудно найти работу в
силу недостаточной их подготовленности, а в ряды безработных их отбрасывает еще
и подступающая конкуренция.
Рассматривая состояние образования, его качество на настоящий момент,
можно сказать, что в указанную группу проблемных факторов входят следующие:
1) изменившиеся социальные потребности и запросы общества относительно
тех или иных специалистов;
2) негативные процессы в общем образовании и
культуре, разрушение средней
школы и связанное с ними изменение «качественного состава» абитуриентов, поступающих
в вузы;
3) расширение критериев отбора абитуриентов с интеграцией рыночных
отношений в систему образования, в том числе и с введением государственного заказа
бюджетного финансирования;
4) безосновательно чрезмерное увеличение числа вузов и особенно их
филиалов, и связанная с данными процессами необходимость централизованного,
четко организованного управления и регулирования образовательной деятельности;
5) отсутствие нормативных актов и четко разработанного механизма
своевременного внесения изменений в действующие государственные образовательные
стандарты и, как следствие, отставание их по целому ряду позиций от потребностей
практики и возможностей вузов;
6) развитие
научно-технического процесса и появление новых средств обеспечения учебного
процесса, недостаточное использование новых образовательных технологий в
большинстве.
В третью группу проблемных факторов, обусловливающую, по нашему мнению,
многие трудности из второй группы, входит: отсутствие продуманной политики
(несмотря на наличие соответствующих документов) и неглубокая проработка
состояния образования в стране с изучением зарубежного опыта. В сфере
государственного управления происходят значительные изменения в правовом
регулировании отношений в области производства и распределения. Специализация
подготовки не всегда отражает вопросы стратегии и тактики обучения в
современных условиях. Происходящие в социуме изменения не учитываются должным
образом в процессе подготовки кадров всех специализаций.