Оглавление:
Введение. 3
Глава 1.
Крещение Руси. 6
1.1.
Предыстория. 6
1.2.
Крещение князя Владимира. 7
1.3.
Крещение киевлян К. Лебедев. 12
Учреждение
церковной организации в Киеве. 13
1.4.
Крещение других русских земель. 13
Глава 2.
Последствия принятия христианства. 15
2.1.
Политические последствия. 15
2.2.
Культурные последствия. 15
2.3. Храмы
московского Кремля. 17
2.4. В
церковной историографии (истории Церкви) 17
2.5.
Юбилейные празднования. 19
Глава 3.
Крещение Руси в социо-культурной истории России. 20
3.1.
Концепция "крещения Руси": от Средневековья до наших дней. 20
3.2. Факты и
легенды о проникновении христианства на Русь. 26
3.3.
"Христианы и Русь" до "крещения" 32
Заключение. 38
Список
использованной литературы: 41
Приложение. 43
Крещение есть Таинство, в котором
верующий, при троекратном погружении тела в воду и при призывании совершающим
крещение имени Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни
плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную и святую. Тем
самым крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом.
Духовное рождение означает, что
человек перестает жить для себя, а начинает жить для Христа и других людей,
обретая в этом и для себя полноту жизни. Обращение ко Христу совершенно меняет
центр интересов. Такое обращение бывает иногда мгновенным или же постепенным.
Крещение взрослых является результатом свершившегося в них духовного
переворота, и благодать Таинства его освящает и закрепляет; а при крещении
детей, хотя они еще и не имеют сознательной веры. В них тоже всевается семя
благодатной жизни, приводящее впоследствии к полному перерождению крещеного при
условии надлежащего христианского воспитания.
Христиане должны понимать, что данный в Таинстве Крещения
талант, залог жизни приумножается путем личных усилий, иногда подвигом всей
жизни. Иными словами, мы не должны забывать данные при Крещении обеты. Тем не
менее уже при самом принятии Святого Крещения в крестившемся совершаются
неизгладимые перемены: он освобождается от власти первородного греха и сатана
изгоняется из его сердца. Хотя возможность скушать за диаволом остается, но он
становится как бы внешним человеку. Некрещеный человек в силу первородного
греха, в сущности, не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но
властен не грешить. Имеются
два летописных рассказа о предпосылках христианизации Древней Руси. Первый из
них связывает появление и распространение христианства на ее территории с
миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Второй объявляет
"крещение Руси" следствием сознательного выбора новой веры киевским
князем Владимиром Святославичем. При внимательном рассмотрении и сопоставлении
приведенных выше летописных рассказов нельзя не обратить внимания на то, что они
противоречат один другому, так как содержат взаимоисключающие трактовки
предпосылок и обстоятельств христианизации древнерусского общества. Н.С.
Гордиенко говорит по этому поводу: "В первом "крещение Руси"
подано как явление провиденциально предопределенное задолго до его реализации.
А во втором оно охарактеризовано как следствие личного выбора, имевшего место
лишь накануне принятия новой веры".
На
сегодняшний день историки, в основном, единодушны в оценке подобных искажений
исторической правды. С их помощью богословы стремятся убедить современного
читателя в том, что "крещение Руси" не обусловлено обстоятельствами
своего времени, а предопределено свыше.
Ученые предполагают, что в Древней
Руси дохристианской поры имелось живописное искусство. Оснований для таких
предположений вполне достаточно. "Наличествовали в древней Руси и зачатки
скульптуры - творчество резчиков по дереву и камню".
Историки русского зодчества утверждают, что "в
пору превращения христианства в государственную религию Русь уже обладала
развитым искусством архитектуры, имевшим глубокие исторические корни".
"Разнообразным эстетическим содержанием были
наполнены народные бытовые обряды, многие из которых включали в себя
театрализованные действия".
Не выдерживают сопоставления с фактами отечественной
истории и утверждения современных церковных авторов о том, будто дохристианская
Русь совершенно не знала письменности, которая якобы появилась лишь в процессе
христианизации древнерусского общества и была введена в обиход стараниями
церкви Ученые располагают достаточным фактическим материалом, доказывающим, что
у восточных славян письменность начала складываться задолго до крещения
киевлян.
Кое-что известно о языческих воззрениях
восточнославянского общества. Правда, наши знания весьма ограниченны из-за
скудности исторических сведений. И, тем не менее, данные, которыми располагает
современная наука, позволяют составить общее представление о язычестве
восточных славян.
Истоками оно уходит в глубь тысячелетий. Вполне
понятно, что языческие верования на протяжении столь длительного времени
менялись, восходя от низших ступеней к высшим. Следует заметить, что "эта
эволюция не являлась чем-то исключительным, характерным лишь для славянского
этноса. Она шла в том же русле, что и развитие религиозных верований других
народов мира". И.Я. Фроянов подчеркивает, что недопустимы любые
однозначные оценки восточнославянского язычества и тем более толкования его как
"темного, озлобленного, мстительного язычества". "Оценка
эмоциональная и вместе с тем далекая от исторической действительности. Говоря о
темных сторонах язычества восточных славян, примитивности определенной части их
верований, нельзя закрывать глаза на достижения религиозного сознания русских
славян, приближавшегося к монотеизму. Довольно красноречива и веротерпимость
русов по отношению к инаковерующим, будь то иноземцы или даже соплеменники…
Гордиенко
Н.С.: "Крещение киевлян - не изолированное явление. Оно представляло собой
один из этапов сложного и внутренне противоречивого процесса становления
феодализма в нашей стране. Поэтому прогрессивность этой классово
антагонистической общественно-экономической формации относительна и
локализирована во времени, и к оценке данного события отечественной истории
следует подходить конкретно - исторически. Такой подход, будучи единственно
правильным, закрепленная и продолженная его преемниками, носила исторически
преходящий и классово ограниченный характер, а ее несомненная прогрессивность
не выходит за рамки феодального строя и относится исключительно к нерелигиозным
аспектам церковной деятельности".
Крещение Руси — введение в Киевской
Руси христианства
как государственной религии, осуществлённое в кон. X века князем Владимиром Святославичем. Традиционно, вслед за летописной
хронологией, событие принято относить к 988 году[1]
и считать началом официальной истории Русской Церкви.
В более широком смысле — процесс
распространения и укоренения православного
христианства в Древнерусском
государстве.
В российской историографии Нового
времени термин впервые употреблён В. Н. Татищевым («крещение славян и Руси»)[2]
и М. Н. Карамзиным («крещение России»).[3]
Наряду с ним в литературе также с равным основанием используютя термины
«Просвещение Руси», «введение христианства», «реформа Владимира» и др.
Считается вполне установленным фактом[4],
что князья Аскольд
и Дир c «болярами» и
некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа (возможно, от
Кирилла
и Мефодия), посланного Константинопольским Патриахом Фотием в начале или средине 860-х, вскоре после похода россов на Константинополь в 860 году. В конце IX века Русская
епархия уже числится в списках константинопольских епископий сначала на 61-м,
потом на 60-м месте. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым) крещением
Руси.
Христианкой была супруга князя Игоря,
бабка князя Владимира Святого, княгиня
Ольга († 11 июля 969). Хотя о точном времени и месте принятия
ею крещения
существуют различные мнения, принято считать, согласно позднейшим исследованиям[5],
что она крестилась в Константинополе
в 957 году. Достоверные
сведения о приёме императором Константином Багрянородным, которого принято считать её
восприемником, содержатся в его трактате «О придворных церемониях». Отсутствие
в трактате упоминания о её крещении даёт основание некоторым исследователям
предполагать[6],
что она могла уже быть к тому времени христианкой; трактат упоминает некого
«пресвитера Григория» в её свите, в лице которого некоторые склонны усматривать
её духовника.
Согласно ПВЛ, до крещения князя
Владимира имело место «испытание вер»: Владимиру прелагались, в частности, ислам из Волжской
Булгарии, иудаизм
от хазар
и латинство.
Все они были отвергнуты князем по различным причинам.
Согласно летописной хронологии, в 988 году Киевский
князь Владимир Святославич принял решение креститься
от Константинопольской Церкви. После чего, в
царствование Императоров Василия II и Константина
VIII Порфирородных, присланное Константинопольским Патриархом
Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в
водах Днепра
и (или) Почайны.
Начальная русская летопись передает
красивую легенду об испытании вер Владимиром. Посланные Владимиром послы были у
магометан, затем у немцев, служивших свою службу по западному обычаю, и наконец
пришли в Царьград к грекам. Последний рассказ послов чрезвычайно значителен,
ибо он был наиболее важным основанием для Владимира избрать христианство именно
из Византии. Приведу его полностью в переводе на современный русский язык.
Послы Владимира пришли в Царьград и явились к царю. "Царь же спросил их —
зачем пришли? Они же рассказали ему все. Услышав их рассказ, царь обрадовался и
сотворил им честь великую в тот же день. На следующий же день послал к
патриарху, так говоря ему: "Пришли русские испытывать веру нашу. Приготовь
церковь и клир и сам оденься в святительские ризы, чтобы видели они славу Бога
нашего". Услышав об этом, патриарх повелел созвать клир, сотворил по
обычаю праздничную службу, и кадила возожгли, и устроили пение и хоры. И пошел
с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте, показав им церковную
красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о
служении Богу своему. Они же (то есть послы) были в восхищении, дивились и
хвалили их службу. И призвали их цари Василий и Константин, и сказали им:
"Идите в землю вашу, — и отпустили их с дарами великими и честью. Они же
вернулись в землю свою. И созвал князь Владимир бояр своих и старцев и сказал им:
"Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними, — и
обратился к послам: — Говорите перед дружиною".
Я опускаю то, что говорили послы о других верах, но вот что
сказали они о службе в Царьграде: "И пришли мы в Греческую землю, и ввели
нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо
нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об
этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем
во всех других странах. Мы не можем забыть той красоты, ибо каждый человек,
если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь
пребывать в язычестве".
Вспомним, что испытание вер имело в
виду не то, какая вера красивее, а то, какая вера истинная. А главным
аргументом истинности веры русские послы объявляют ее красоту. И это не
случайно! Именно в силу этого представления о примате художественного начала в
церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким
усердием обстраивают свои города, ставят в них центральные храмы. Вместе с
сосудами церковными и иконами Владимир привозит из Корсуни (Херсонеса) двух
медных идолов (то есть две статуи, а не кумиры) и четырех медных коней,
"про которых невежды думают, что они мраморные", и ставит их за
церковью Десятинной, на самом торжественном месте города.
Поставленные в XI в. церкви до сего времени являются
архитектурными центрами старых городов восточных славян: София в Киеве, София в
Новгороде, Спас в Чернигове, Успенский собор во Владимире и т.д. Никакие
последующие храмы и строения не затмили собой того, что было построено в XI в.
Ни одна из стран, граничивших с Русью
в XI в., не могла с ней сравниться по величию своей архитектуры и по искусству
живописи, мозаики, прикладному искусству и по интенсивности исторической мысли,
выраженной в летописании и работе над переводными хрониками.
Единственная страна с высокой архитектурой, сложной и по
технике, и по красоте, которая может считаться помимо Византии предшественницей
Руси в искусстве, — это Болгария с ее монументальными строениями в Плиске и
Преславе. Большие каменные храмы строились в Северной Италии в Ломбардии, на
севере Испании, в Англии и в прирейнской области, но это далеко.
Не совсем ясным представляется вопрос
о том, почему в прилегающих к Руси странах были распространены в XI в.
преимущественно храмы-ротонды: то ли это делалось в подражание ротонде,
построенной Карлом Великим в Ахене, то ли в честь храма Гроба Господня в
Иерусалиме, то ли считалось, что ротонда более всего подходит для совершения
обряда крещения.
Во всяком случае храмы базиликального
типа сменяют храмы-ротонды, и можно считать, что в XII в. примыкающие страны
ведут уже обширное строительство и догоняют Русь, которая все же продолжает
сохранять первенство вплоть до татаро-монгольского завоевания.
Возвращаясь к высоте искусства домонгольской Руси, не могу не
привести цитату из записок Павла Алеппского, путешествовавшего по России при
царе Алексее Михайловиче и видевшего в Киеве развалины храма Софии: "Ум
человеческий не в силах обнять ее (церковь Софии) по причине разнообразия
цветов ее мраморов и их сочетаний, симметричного расположения частей ее
строения, большого числа и высоты ее колонн, возвышенности ее куполов, ее
обширности, многочисленности ее портиков и притворов". В этом описании не
все точно, но можно поверить общему впечатлению, которое производил храм Софии
на иностранца, видевшего храмы и Малой Азии, и Балканского полуострова. Можно
думать, что художественный момент не был случаен в христианстве Руси.
Эстетический момент играл особенно
важную роль в византийском возрождении IX—XI вв., то есть как раз в то время,
когда Русь принимала крещение. Патриарх константинопольский Фотий в IX в. в
обращении к болгарскому князю Борису настойчиво высказывает мысль, что красота,
гармоническое единство и гармония в целом отличают христианскую веру, которая
именно этим разнится от ереси. В совершенстве человеческого лица ничего нельзя
ни прибавить, ни убавить — так и в христианской вере. Невнимание к
художественной стороне богослужения в глазах греков IX—XI вв. было оскорблением
божественного достоинства.
Русская культура очевидным образом
была подготовлена к восприятию этого эстетического момента, ибо он надолго
удержался в ней и стал ее определяющим элементом. Вспомним, что в течение
многих веков русская философия теснейшим образом была связана с литературой и
поэзией. Поэтому изучать ее надо в связи с Ломоносовым и Державиным, Тютчевым и
Владимиром Соловьевым, Достоевским, Толстым, Чернышевским... Русская иконопись
была умозрением в красках, выражала прежде всего миропонимание. Философией была
и русская музыка. Мусоргский — величайший и далеко не раскрытый еще мыслитель,
в частности, исторический мыслитель.
Что же дало принятое из Византии
христианство русской истории? Не стоит перечислять все случаи нравственного
воздействия церкви на русских князей. Они общеизвестны для всех, кто так или
иначе, в большей или меньшей степени беспристрастно и непредвзято интересуется
русской историей. Скажу кратко, что принятие христианства Владимиром из
Византии оторвало Русь от магометанской и языческой Азии, сблизив ее с
христианской Европой. Хорошо это или плохо — пусть судят читатели. Но бесспорно
одно: прекрасно организованная болгарская письменность сразу позволяла Руси не
начинать литературу, а продолжать ее и создавать в первый же век христианства
произведения, которыми мы вправе гордиться.
Сама по себе культура не знает
начальной даты, как не знают точной начальной даты и сами народы, племена,
поселения. Все юбилейные начальные даты этого рода обычно условны. Но если
говорить об условной дате начала русской культуры, то я, по своему разумению,
считал бы самой обоснованной 988 год. Надо ли оттягивать юбилейные даты в глубь
времен? Нужна ли нам дата двухтысячелетняя или полуторатысячелетняя? С нашими
мировыми достижениями в области всех видов искусств, вряд ли такая дата
чем-либо возвысит русскую культуру. Основное, что сделано восточным славянством
для мировой культуры, сделано за последнее тысячелетие. Остальное — лишь
предполагаемые ценности.
Русь появилась со своим Киевом,
соперником Константинополя, на мировой арене именно тысячу лет назад. Тысячу
лет назад появились у нас и высокая живопись, и высокое прикладное искусство —
как раз те области, в которых никакого отставания у восточнославянской культуры
и не было. Знаем мы и то, что Русь была высокограмотной страной, иначе откуда у
нее образовалась бы уже на заре XI в. столь высокая литература? Первым и
изумительнейшим по форме и мысли произведением было произведение "русьского"
автора митрополита Илариона "Слово о Законе и Благодати" — сочинение,
подобия которому не имела в его время ни одна страна, — церковное по форме и
историко-политическое по содержанию.
Попытки обосновать ту мысль, что
Ольга и Владимир приняли христианство по латинскому обычаю, лишены
сколько-нибудь научной документальности и носят явно тенденциозный характер.
Неясно только одно: какое это могло иметь значение, если вся христианская
культура была принята нами из Византии и в результате сношении Руси именно с Византией.
Из самого факта, что крещение было принято на Руси до формального разделения
христианских церквей на византийско-восточную и католическо-западную в 1054
году, вывести ничего нельзя. Как нельзя вывести ничего решительно и из того
факта, что Владимир до этого разделения принимал в Киеве латинских миссионеров
"с любовью и честью" (какие были у него основания принимать иначе?).
Ничего нельзя вывести и из того факта, что Владимир и Ярослав выдавали дочерей
за королей, примыкавших к западному христианскому миру.[7]
Многие историки относят крещение
самого Владимира к 987 году.
По византийским и арабским источникам, в 987 году
Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука Царевны
Анны, сестры Императоров Василия и Константина, — требование крайне
унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой
Фокой Владимир напал на Корсунь
и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя
при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем
Василия — в честь своего восприемника Императора Василия II; Владимир же «вдасть же
за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).
Из византийских хроник о «крещении
Руси» в конце X столетия сообщают «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет
о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:
В году 6496 [988] был крещён
Володимер, который крестил Росию
Последнее собщение, возможно, является обратным переводом из
Повести временных лет.[8]
В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически
незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение России произошло
столетием раньше.[9]
Учреждение
церковной организации в Киеве
В XX веке была выдвинута
и поддержана некоторыми церковными историками (М. Д. Приселковым[10]
и А. Карташёвым) гипотеза о том, что при Владимире Киевская
Церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской Церкви, которая в то время якобы
обладала автокефалией
(что не соответствует общепринятым фактам), большинство исследователей не
склонны её разделять.
В русских летописных источниках
фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита. По наиболее
традиционной и общепринятой версии, им был греческий (или сирийский) митрополит Михаил. Митрополиту Михаилу приписывается заслуга
основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а
прибывшим с ним монахам — основание монастыря, получившего впоследствии
название Киево-Межигорского.
1.4.
Крещение других русских земель
Известно, что первыми епископскими
кафедрами, кроме Киева, были Белгородская (ныне селение Белогородка под Киевом), и Новгородская, а также, возможно, Черниговская
и Владимир-Волынская.
На части территорий христианство
насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников,
сопротивлявшиеся подвергались репрессиям.
Новгород оказывал упорное
сопротивление насаждению христианства, он был крещён в 990 году митрополитом
Михаилом «огнем и мечем».[11]
В Ростове
и Муроме
сопротивление насаждению христианства, согласно традиционной церковной истории,
продолжалась до XII века:
два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, а третий — св. Леонтий —
погиб от рук язычников в 1073
(согласно прологу, в 993).[12]
Ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией († 15 мая 1090), восшедшим на кафедру в 1070-м, видимо,
относятся и события, описанные в «Житии» Авраамия
Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте
которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.
Дольше других славянских племен
родную веру сохраняли Вятичи,
оказывавшие сопротивление христианским миссионерам вплоть до XIII века.
2.1.
Политические последствия
Крещение Руси произошло до
окончательного раскола Западной и Восточной
церквей, но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в
вероучении,
так и во взаимоотношении церковной и светской властей.
В византийском церковно-государственном
правосознании Император
(Василевс)
мыслился как Хранитель и Верховный Защитник православия
(эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех
православных народов. Правители прочих христианских народов (государств)
получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв
крещение от Ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности.[13][14]
Так, Киевскому великому князю в XII в Константинополе усвояли скромный
придворный титул стольника.[15]
Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних:
в древнейшем из них — 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе
(1306—1328) — 77-е.
2.2.
Культурные последствия
Принятие христианства содействовало
развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению
византийской культуры, как наследнице античной традиции.
Принятие христианства как
государственной религии влекло с неизбежностью ликвидацию языческих
культов, пользовавшихся до того великокняжеским
патронатом. При этом была частично уничтожена русская культура, в которой сотни
лет язычество играло важнейшую роль.
Были запрещены все языческие обряды и празднества (но многие
из них сохранялись долгое время или принимали церковную интерпретацию —
например, Масленица,
некоторые образцы русского народного творчества, разрушены все культовые
сооружения (идолы,
капища).
Уничтожались представители реакционной русской духовной элиты: волхвы
и ведуны.
По мнению некоторых исследователей,
опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» во
Владимиро-Суздальской Руси в 1024
(а также в 1071 году)
сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер[16].
Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических
областях»; в 1070-х годах в
Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой
конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»)[17];
в 1227—1230 так же в Новгороде несколько волхвов по
суду у архиепископа были сожжены заживо («это была не обычная казнь, а
приношение в жертву волшебников и магов»).
Согласно традиционной агиографии Русской Церкви и мнению некоторых современных исследователей,
опирающемуся на «Повесть временных лет», до полного укоренения христианства на
Руси в некоторых родах практиковались человеческие жертвоприношения.
Широко практиковалось многожёнство,
в частности, сам Владимир I Святославич имел несколько сотен наложниц (автор «Повести временных лет» не указывает, расстался ли с ними
Владимир после крещения).
Предполагают, что начало года по принятии
христианства в Киеве начали считать от 1 марта, а не с новолуния после дня
весеннего равноденствия,
как раньше.
Из Киева христианская вера
православная, при помощи Божией, скоро распространилась и утвердилась по всей
русской земле. Народ русский всею душою воспринял веру православную, которая
несла с собою духовное просвещение: письменность, монастыри и учреждение школ,
развитие всякого рода искусств, и создала всю русскую культуру. Свет Христов
воссиял над нашей страною. Она стала называться "Святою Русью", а
народ - "православным русским народом".
2.4. В церковной историографии (истории Церкви)
В месяцеслове Русской Церкви никогда не было и нет праздника (воспоминания) в честь событий 988—989 годов.[18]
Вплоть до начала XIX века
в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной
дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая российская церковная
история» митрополита Московского Платона
(Левшина) (М., 1805
в 2-х ч.). Церковный историк начала XXI века
В.И. Петрушенко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают
даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем,
у греков были свои причины: епархия „Россия“ формально была открыта столетием
раньше.»[19]
Русская
церковно-историческая литература XIX —
начала XX века
историю христианства в России и Русской церкви обычно рассматривала начиная с I века, связывая её с
деятельностью апостола Андрея Первозванного. Так, один из наиболее авторитетных
церковных историков конца XIX века Е.Е. Голубинский Первую главу своего
фундаментального исследования «История Русской Церкви» обозначил как
«Христианство на Руси до св. Владимира».[20]
Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий
(Булгаков) посвящает истории христианства в России до 988 года
первые 2 части своего основного труда.[21]
Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века использовались
различные термины (то есть не существовало устоявшейся, клишированной
терминологии): «обращение князя Владимира», «окончательное устройство
Православной Церкви в России при святом Владимире и Ярославе».[22]
Сам князь Владимир обычно именовался «просветителем», как он именуется и в
составленном в конце XIX века акафисте
ему.
Официальное издание Московской
патриархии в 1971 году писало: «По преданию, лучи христианской веры озарили
пределы России уже в первые десятилетия христианства. Начало христианизации
Руси это предание связывает с именем святого апстола Андрея Первозванного,
бывшего на Киевских горах <…> В 954 году приняла
крещение княгиня Киевская Ольга. Всё это подготавливало величайшие события в
истории русского народа — крещение князя Владимира и последовавшее за этим в
989 [SIC] году кренщение Руси.»[23]
Указание 989 (а не 988) года соответствовало преобладвшей в то время точке
зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после 988
года.
Однако, в «Православном церковном
календаре» на 1983 год, когда началась подготовка к празднованию «1000-летия
Крещения Руси», указывался 988 год, а событию придавалось значение начала
процесса: «Крещение киевлян в 988 году положило начало утверждению христианства
во всей Русской земле.»[24]
Юридически официальный Гражданский Устав РПЦ,
зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года (позднейшие
не публиковались), гласил: «Русская Православная Церковь ведёт свое
историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при
великом князе Владимире.»
2.5.
Юбилейные празднования
Впервые юбилей события официально
праздновался в Российской
Империи в 1888 году. «Летопись
церковных событий» епископа Арсения(Иващенко) упоминает открытие 15 июля
того года благотворительных заведений для приюта старых и калек.
В русском
зарубежье отмечалось 950-летие Крещения Руси.
1000-летие крещения отмечалось также и в СССР как
внутрицерковный юбилей; основные торжества проходили в Москве 12 июня 1988 года в Даниловом
монастыре.
1020-летие широко праздновалось в Киеве с 10 по 19 июля 2008 года. В
торжествах приняли участие Патриарх Константинопольский Варфоломей
I и Патриарх Московский и Всея Руси Алексий
II. С 2008 года «День крещения Киевской Руси — Украины» объявлен
государственным праздником Украины. Юбилей также праздновался в конце октября в
Белоруссии
"История христианства и, в
частности, крещение Руси - темы неизменно актуальные". Смена верований в
крупнейшем государстве средневековья, естественно, привлекает внимание и
историков различных времен, поскольку религия в древних обществах неразрывно
связано с культурой и необходима, по мнению известного советского историка А.Г.
Кузьмина, "тончайшая операция, дабы с предрассудками не выбросить на свалку
многовековой культурно-социальный и хозяйственный опыт". А последнее,
подчеркивает он, случается не так уж редко.
Обстоятельства,
при которых произошло "крещение Руси" князем Владимиром, были и
остаются во многом загадочными. Источников, содержащих необходимую информацию,
мало: несколько летописных преданий, скупые сведения житийной и панегирической
литературы, единичные свидетельства иностранных авторов - вот, собственно, и
все, чем располагает современный исследователь. И, тем не менее, научный поиск
продолжается.
В
истории часто бывает так, что о событиях, вроде бы всем известных, в
действительности известно очень мало. По мнению историка А.Г. Кузьмина, это
происходит потому, что для потомков они значат больше, чем для современников,
или же потомки их иначе воспринимают. "Подправляя сведения о деяниях
прошлого, они подтягивают их под собственные представления и желания. Борьба за
наследство редко обходится без искажения истины, даже если искажение и не
осознается". Именно так получилось с актом "крещения Руси"
Владимиром. Прошло сто с небольшим лет со времени крещения, а русские люди уже
имели довольно смутное представление об этом событии. Это означает, что
"крещение Руси" не запечатлелось глубоко в памяти народной, являясь в
сознании современников малозаметным происшествием. "Однако впоследствии
интерес у древних книжников к учреждению христианства на Руси возрастал, что
было результатом утверждения христианской религии как господствующей
идеологии".
"Стремление
средневековых писателей знать о крещении больше того, что давали их
предшественники, породило фантастические построения, отсутствующие факты они
стали восполнять всякого рода вымыслами". "Появилась, например,
легенда, по которой князя Владимира склонял к христианству сам Кирилл-философ,
а патриарх Фотий направил к нему первого митрополита, тогда как Кирилл и Фотий
жили столетием раньше Владимира. Средневековые идеологи православия
рассматривали деяния Владимира, связанные с введением на Руси христианства, как
богом вдохновенные, или "богодухновенные". И не случайно он был
причислен к лику святых". "Венцом всех этих изобретений стала теория
пятикратного крещения Руси, проводившая лестную для русского православия мысль
о крещении народа кровью пяти ран христовых. Официальным историкам церкви и
богословам такая теория настолько импонировала, что они воспроизводили ее даже
в XIX в., хотя русский историк В.Н. Татищев еще в XVIII в. в своем труде
"История Российская с древнейших времен" выразил по поводу
пятикратного крещения серьезные "сумнительства".
В
дореволюционной историографии принятие Русью христианства всячески
превозносилось и восхвалялось. Оно преподносилось как великое деяние князя
Владимира, приобщившего к истинной вере прозябавший в языческом невежестве
народ, введшего его в семью христианских народов и открывшего ему путь к
"спасению", к новой высокой культуре, просвещению. Сформулированная в
конце XVIII- начале XIX в. русским писателем и историком Н.М. Карамзиным идея о
решительном превосходстве "Закона Христианского" над языческими
верованиями разделялась многими историками и начала XX в.
Однако
некоторые из дореволюционных исследователей сумели преодолеть наивную традицию,
сводившую проблему введения христианства на Руси к духовным запросам
руководителей древнерусского общества. В трудах этих исследователей можно
проследить попытки связать принятие христианства с общественными
потребностями". Например, выдающийся русский историк С.М. Соловьев писал,
что язычество могло удовлетворить только рассеянные племена, а киевлянам,
которые познакомились с другими религиями, нужно было решиться на выбор.
"А либеральный церковный историк XIX в. Е.Е. Голубинский подчеркивал, что
в решении Владимира заимствовать из Византии "истинную веру"
принимали активное участие "и мотивы государственные, что он тут
действовал не только как равноапостольный, но и как великий государь".
Более конкретно высказался отечественный историк М.Д. Приселков, увязав
приобщение Руси к христианству с политическим развитием древнерусского
общества: утверждение "единодержавного уклада" послужило причиной обращения
Руси к христианству.
Но,
несмотря на указанные попытки, в дворянско-буржуазной историографии, стоявшей
на идеалистических позициях, проблема обусловленности принятия христианства
социально-экономическими и социально-политическими процессами оставалась в целом
не разработанной, в то время как восторженные оценки крещения Руси звучали
очень часто.
Вполне
понятна негативная реакция первых советских историков на такого рода
оценки". М.Н. Покровский в 1920 году подчеркивал, что христианская церковь
обязана своим существованием и процветанием в России верхнему слою общества,
который гнушался старыми языческими обрядами. "Взглядами М.Н. Покровского
и его учеников на крещение Руси знаменовали собой начало пересмотра
укоренившихся в дворянско-буржуазной исторической науке воззрений, что
несомненно, являлось позитивным фактом. Вместе с тем высказывания М.Н.
Покровского страдали известным схематизмом и отчасти даже нигилизмом, а это
едва ли могло способствовать правильному пониманию исторического значения принятия
Русью христианства. Распространилось несколько упрощенное представление о
введении христианства Владимиром, ставящее его в разряд случайностей.
Однако
в дальнейшем эти представления были преодолены, в конце 30-х гг. исследователи
сформулировали положения, которые сыграли определяющую роль в дальнейшей
разработке вопроса о "крещении Руси". А именно: "введение
христианства - прогрессивное явление; крещение имело массовый характер; вместе
с христианством на Руси появилась письменность; христианство приобщило
восточных славян к достижениям византийской культуры, содействовало их
сближению с народами более высокой культуры, сближению с народами Западной
Европы". "Яркой иллюстрацией этих положений служит статья ученика
выдающегося ученого середины ХIX- начала XX в. В.О. Ключевского советского
историка С.В. Бахрушина (1937)… Коренная причина принятия Русью христианства
открылась исследователю в социальных и культурных условиях, имевших место в
древнерусском обществе Х в., когда возникал слой феодальной знати, которая
"торопилась освятить свои притязания на господствующее положение".
Христианство играло роль "энергичного поборника" передового (по
сравнению с первобытнообщинным строем) феодального способа производства, оно
ускоряло процесс феодализации Руси, боролось с остатками родового строя,
стремилось ликвидировать элементы рабского труда. Древнерусская церковь стала
активным проводником феодальных порядков на Руси. Вот почему "переход в
христианство имел, объективно говоря, очень большое и, несомненно,
прогрессивное для данного отрезка времени значение". Влияние
нововведенного христианства на древнерусское общество было всеобъемлющим,
простираясь на экономику, социально-экономические и политические отношения,
культуру и просвещение".
"Прошло
пятьдесят лет с момента публикации статьи С.В. Бахрушина, но до сих пор выводы,
заключенные в ней, так или иначе, варьируются нашими историками. Правда,
кое-что все же было отвергнуто: с помощью археологии доказан высокий для тех
времен уровень земледелия восточных славян, самобытным и высокоразвитым
предстало древнерусское ремесло; не нашла поддержки и мысль о появлении
письменности на Руси лишь с принятием христианства. Но убеждение в том, что
христианств утверждало новые феодальные порядки, открывало широкие возможности
для развития русской культуры, ввело Киевскую Русь в семью передовых стран
средневековой Европы, осталось неизменным.
С точки
зрения потребностей феодализации рассматривал крещение Руси глава советских
историков академик Б.Д. Греков, называвший принятие христианства фактам
"первостепенной важности". Для академика М.Н. Тихомирова
"установление христианства на Руси было крупнейшим историческим событием.
Оно отметило важный этап в развитии феодальных отношений на Руси и победу новых
феодальных отношений над отживающим родовым строем с его язычеством. В
культурной жизни Древней Руси утверждение христианства обозначало присоединение
ее к традициям Византии и эллинизма с их замечательной письменностью и
искусством. Таковы громадные последствия утверждения христианства на Руси,
ясные и заметные для историков". А вот мнение другого академика Б.А.
Рыбакова, у которого христианство выступает как чрезвычайно приспособленное к
"нуждам феодального государства". Но поскольку "феодальная
формация только начинала свой исторический путь" во времена крещения,
будучи необходимой и прогрессивной, поскольку создание раннефеодальной
монархии, завершившееся в период княжения Владимира, было "глубоко
прогрессивным" явлением, поскольку и христианская религия, призванная
содействовать утверждению феодализма, должна рассматриваться как фактор
прогресса в древнерусской истории. Сравнительно недавно в интервью
корреспонденту газеты "Советская Россия" Б.А. Рыбаков заявил о том,
что тысячу лет тому назад принятие христианства для молодой державы было
прогрессивным фактом…
Но не только в научных исследованиях, написанных советскими историками, звучат
чрезмерно восторженные оценки учреждения на Руси христианства князем
Владимиром. Они содержатся и в статьях, имеющих публицистическую,
программно-идеологическую направленность". процесс формирования этой
цивилизации".
К
сожалению, представление о принятии Русью христианства как чрезвычайно важном
средстве преодоления национальной отсталости по сравнению с цивилизованными
государствами Западной Европы и Византией легло в основу статьи академика Б.В.
Раушенбаха "Сквозь глубь веков"… Теория заимствований, развиваемая
Б.В. Раушенбахом, обедняет отечественную историю, лишая ее самобытности и
национальных корней".
"Советский
историк 0.М. Рапов отмечает, что "данное событие оказало огромное влияние
на развитие материальной и духовной культуры Древней Руси, а также на многие
другие стороны жизни древнерусского общества". Христианская религия
способствовала утверждению феодальных порядков. Вот почему "принятие Русью
христианства и отход от язычества было важным и прогрессивный для того времени
явлением". Советский исследователь А.Г. Кузьмин усматривает в крещение
Руси "один из важнейших поворотных пунктов в русской истории". Он
подчеркивает то обстоятельство, что "советские ученые в целом единодушны в
оценке крещения Руси как прогрессивного явления"".
Главный,
хотели бы мы того или нет, итог изучения нашими историками введения
христианства на Руси это "прогрессивная роль христианства,
благоприятствовавшего росту феодализма в древнерусском обществе, подъему
культуры, укрепившего международное положение Киевского государства. В
результате "крещение Руси" приобретает значение события огромной исторической
важности. И он не теряет своей впечатляющей силы, несмотря на оговорки по
поводу негативных для русского народа сторон принятой религии.
Подобное
"понимание" исторического значения "крещения Руси" вполне
устраивает современных специалистов-теологов". Так, В.А. Никитин,
рассуждая о социальных причинах христианизации Руси, даже ссылается на
некоторые работы советских авторов. "Разумеется, для автора крещение-
"великое в истории Руси событие"".
"Сложилась
парадоксальная ситуация, по мнению историка И.Я. Фроянова, ученые, сами дают в
руки идеологов православия, всячески восхваляющих крещение,
"добротный", по терминологии В.Т. Пашуто, пропагандистский материал.
Нетрадиционный взгляд на причины утверждения христианства в восточнославянских
землях и эго роль в жизни древнерусского общества имеет известный специалист по
истории Киевской Руси И.Я. Фроянов. Он известно отличается от того, что
преобладает в современной литературе. Подход И.Я. Фроянова к вопросу
"крещения Руси" заслуживает, на мой взгляд, особого внимания и
поэтому ниже можно часто встретить ссылки на его работы. Изложение И.Я.
Фрояновьм своей точки зрения по вопросу "крещения Руси" основано на
появившихся в последнее время новых данных, а также переосмысливании известных
уже исторической науке фактов развития Киевской Руси. Это позволяет ему иначе
представить обстановку, связанную с принятием христианства на Руси.
Значение
"крещения Руси" нельзя понять, отвлекаясь от предшествующего ему
распространения христианства среди восточных славян. Авторы богословского
направления стремятся удревнить историю христианства на Руси и тем самым
поднять авторитет церкви. Православные идеологи не останавливались даже перед выдумыванием
всевозможных небылиц. Венцом подобных сочинительств была изобретенная еще в
средневековье теория пятикратного крещения Руси, проводившая лестную для
отечественного православия мысль, будто Христос крестил Русь кровью пяти своих
ран. Согласно этой Фантастической теории, славяне приняли крещение:
от апостола Андрея;
от Мефодия и Кирилла;
от константинопольского патриарха Фотия;
от княгини Ольги;
от князя Владимира Святославича.
По
одной из летописных легенд, первым о крещении русских земель еще в I в. н.э.
возвестил один из 12 библейских новозаветных апостолов - Андрей… Православные
богословы до сих пор историю христианства на Руси начинают с этого явно
баснословного сюжета, хотя учеными, начиная с Татищева и Карамзина,
проповедническая деятельность одного из апостолов среди днепровских славян в
начале новой эры неоднократно отрицалась и подвергалась сомнению.
Е.Е.
Голубинский, четко уловивший идеологическую направленность этого сказания,
квалифицировал его как "вовсе неудачный вымысел…" И, тем не менее,
заключает И.Я. Фроянов, поныне раздаются голоса со страниц богословских изданий
и с церковных амвонов поющие славу Андрею Первозванному - проповеднику слова
христова в России. К сожалению, известный повод для таких заявлений дают,
как-то ни странно, исследования маститых советских ученых. Академик Д.С.
Лихачев, к примеру, замечает: "Рассказ о посещении русской земли апостолом
Андреем, хотя и не соответствует действительности, не может, однако, считаться
выдумкой русского летописца". Д.С. Лихачев всем ходом своих суждений
склоняет к мысли об исторической основе рассказа. Другой крупный исследователь,
академик Б.Д. Греков также оправдывает внесение в летопись предания об апостоле
Андрее. А вот мнение доктора философских наук профессора Н.С. Гордиенко. Он,
опираясь на данные, взятые им у академика В.Г. Василевского, признавал лишь
возможность "проповеди христианства" на территории нашей страны в
первые века новой эры и ознакомления с этой религией какой-то части древних славян.
Но он не усматривал никакой преемственности между этой "проповедью" и
"крещением Руси". Н.С. Гордиенко говорит: "Однако никаких следов
влияния "проповеди христианства" на религиозные верования древних
славян, на язычество Древней Руси ни один исследователь отечественной истории
не обнаружил. Не упоминают о них и современные церковные авторы.
3начит, если такая проповедь и была (разумеется, не в I веке н.э., когда
христианство еще не сформировалось, а значительно позднее, когда оно уже стало
государственной религией Римской империи), то она оказалась бесплодной, прошла
бесследно, и нет оснований связывать ее с "крещением Руси",
начавшемся в конце Х века". Не принимая во внимание другие несуразности
церковной легенды, И.Я. Фроянов замечает, что пребывание славянского населения
в это время на данной территории сомнительно. Понятно, почему многие
современные исследователи считают, что русское предание об Андрее Первозванном
является переработкой и дополнением византийской легенды о миссии апостола в
греческих колониях Северного Причерноморья, посещение которых могло иметь место
в то время. Легендой, включенной в древнерусскую "Повесть временных
лет" (ПВЛ), обосновывалась независимость отечественной церкви от
греческой. Крещение Руси апостолом Андреем означало получение веры как бы из
первых рук - от одного из первых учеников Христа, а не от греков, чем
уравнивалось положение церквей.
"…в I в. н.э. христианство еще не стало мировой религией, освобожденной от
националистических пережитков, а потому и пропаганда его среди неиудеев вряд ли
вообще тогда получила широкое распространение".
Б.Д.
Греков высказал мнение о проникновении христианской религии в славянское
общество в V столетии на основании свидетельства церковного писателя Иеронима о
том, будто "холода Скифии пылают жаром новой веры". Однако сходные
сведения имеются в сочинениях Тертуллиана (III в.), Афанасия Александрийского
(IV в.) и др. По мнению И.Я. Фроянова: "Все упоминания о христианской вере
у скифов настолько неопределенны и глухи, что едва ли могут быть использованы
как заслуживающие доверия данные. Перед нами скорее риторические пассажи, за
которыми, возможно, скрывались единичные поездки миссионеров в пределы
погруженной в язычество Скифии". А вот что пишет по этому поводу О.М.
Рапов: "Христианство не проникло в Среднее Поднепровье и в более позднее
время. В V-VII вв. здесь располагались восточнославянские поселения, о чем
свидетельствуют, в частности, могильники пражско-корчакского типа, хорошо
изученные археологами. Могильники содержат только трупосожжения, что исключает
наличие христиан в данном регионе, так как для последних характерным является
обряд ингумации".
Для
Б.Д. Грекова было вообще характерно стремление удревнить историю христианства
на Руси, что диктовалось, как подчеркивает И.Я. Фроянов, его представлениями о
раннем формировании классового общества у восточных славян.
Однако
и в связи с более поздними сообщениями о начале распространения христианства в
землях восточных славян в науке существует еще много нерешенных проблем.
Сохранившиеся источники рисуют крайне неясную и несогласованную с последующими
событиями картину проникновения христовой веры в восточнославянское общество.
Доктор
философских наук А.Д. Сухов констатирует тот факт, что есть сведения о
появлении христианства в среде восточных славян уже в конце VIII- начале IX в.,
но в дальнейшем изложении он никак это не комментирует. О.М. Рапов по этому
поводу замечает, что уже в первой половине IX в. христианство появляется в
восточнославянских землях. Арабский географ Ибн-Хордадбех, написавший около 846 г. обширный труд "Книга путей и стран", отметил в нем существование русов-христиан,
торговавших с Византией и странами Арабского Востока. Однако Н.С. Гордиенко
ставит под сомнение свидетельства иностранных и отечественных историков о
крещении части русов в IX в. и предлагает считать "начальной фазой"
обращения жителей Руси в христианство крещение киевлян князем Владимиром
Святославичем.
Другие
историки (С.М. Соловьев, В.А. Пархоменко, А.Н. Сахаров) также связывают
появление христианства у восточных славян с началом IX в. и исходят из
сведений, почерпнутых из Жития Стефана Сурожского, в котором повествуется о
походе русской рати во главе с князем Бравлином на Сурож. Выдающийся русский
византинист В.Г. Василевский считал, что Житие Стефана Сурожского имеет весьма
малую историческую ценность. Этой точки зрения придерживается и И.Я. Фроянов:
"Анализ жития показывает, что мы имеем дело с источником сомнительным,
поскольку оно представляет собой славяно-русскую редакцию XV в.,
осуществленную, следовательно, спустя шесть столетий после описываемых
событий". Самое большое, что можно признать действительным из позитивных
утверждений, - это нападение в первой половине IX в. на Сурож русского войска.
Все остальное (чудеса, крещение Бравлина с боярами) есть вымысел. В обстановке
военного нападения на город, сопровождавшегося убийствами, грабежом и
пленениями, крещение врага - вещь нереальная. Житийное свидетельство о крещении
Руси в Суроже в начале IX в. - это фантазия русского автора, не имеющая
какой-либо ценности для ранней истории христианства в России.
Более
основательными, по мнению И.Я. Фроянова, выглядят попытки исследователей
отнести начальную историю христианства в России ко второй половине IX в. Выводы
делаются на основании двух сохранившихся источников. В окружном 867 года
послании константинопольского патриарха Фотия упоминаются русы, которые
"променяли" язычество на веру христианскую. Почти через 100 лет
византийский император и писатель Константин Багрянородный в биографии своего
деда Василия I Македонянина сообщил об этом более пространные сведения. Далее
И.Я. Фроянов замечает: "Историки обычно сопоставляют послание Фотия с
известиями походе русов на Царьград в 860 году, полагая, что тогда примерно и
произошло их приобщение к христовой вере, о чем писал патриарх. Однако известие
Фотия о крещении русов нельзя принять безоговорочно". Так как, во-первых,
древнерусские летописцы молчат о "крещении Руси", а такое значительное
событие, как крещение, должно было оставить память о себе. "Но летописцы
знают лишь о неудачном походе русских князей Аскольда и Дира на столицу
Византии, не больше". А, во-вторых, в летописи есть одна примечательная
деталь, из которой следует, что в представлении летописцев, оставивших нам
известия о походе русов на Константинополь, Русь являлась страной язычников:
летопись называет русских безбожными, то есть язычниками.
Не
находит подтверждения сообщение Фотия и в византийских источниках. Правда,
Константин Багрянородный, живший на много десятилетий позже Фотия, хотя и
говорит о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия,
возглавлявшего византийскую церковь дважды - в 847-858 и в 867-877 годах.
Нетрудно заметить, что рассказ Константина Багрянородного, содержащий
фантастические подробности, более похож на легенду, чем на историческое
свидетельство. Для исследователей до сих пор остается загадкой - какая Русь тут
имеется виду: Киевская или Причерноморская. Спор ведется давний, и едва ли он
полностью разрешим, хотя археологический материал, накопленный учеными в
последние десятилетия, свидетельствует об отсутствии в рассматриваемое время на
территории Таврики и Южного Приазовья славяно-русского населения.
Этот
источник доставил немало хлопот историкам, заставив их ломать голову в поисках
объяснений, которые могли бы примирить его рассказ с известиями Фотия. Мнения,
разумеется, высказывались разные. Одни авторы считали, что автор допустил
естественную в таком случае неточность, перепутав имена патриархов; другие
утверждали, будто противоречие между сообщениями Фотия и Константина кажущееся,
ибо Игнатий, заняв патриарший престол, заменил ставленников Фотия, среди
которых был и русский епископ, своими людьми; наконец, третьи склонялись к
мысли о двух крещениях: Руси азовско-черноморской при Фотии и Киевской при
Игнатии.
"Сообщение
патриарха Фотия также не может быть безоговорочно принято. Фотий, по словам
известного советского исследователя Византии М.В. Левченко, сильно преувеличил
возможность прочных успехов и церковного воздействия Византии на Русь. И, тем
не менее, император Константин и патриарх Фотий выдавали делаемое за
действительное, хотя, конечно, полностью игнорировать их информацию нельзя. За
преувеличенными слухами о "крещении Руси" и организации русской
епархии скрывались первые попытки византийских миссионеров проповеди
христианства среди восточных славян. Однако деятельность проповедников не дала
нужного грекам результата: Русь еще некоторое время оставалась в лоне язычества".
"Современный историк А.Н. Сахаров считает возможным лишь предположить, что
греки добились у русского посольства согласия на допуск в Киев миссионера с
целью обращения в христианство желающих".
Итак,
И.Я. Фроянов делает вывод: "В целом же на протяжении IX в. Русь, как и
прежде, сохраняла верность язычеству. Она еще не созрела для принятия
христианства, язычество удовлетворяло еще и племенную верхушку в лице князей и
народные массы".
Чтобы
яснее понять историческое значение и причины "крещения Руси",
необходимо познакомиться с тем, когда и при каких обстоятельствах появились
первые христиане в восточнославянском обществе.
Сообщений
о дальнейшей деятельности византийских церковников на Руси нет. И.Я. Фроянов
предполагает, что она могла "заглохнуть в результате захвата в 882 г. Киева новгородским князем Олегом - варягом по происхождению, язычником по
вероисповеданию". Советский ученый А.Г. предполагает, что в период
правления Олега (882-912 гг.) христианская община в Киеве либо отсутствовала,
либо (что более вероятно) была лишена возможности открыто проповедовать свою
религию. По мнению И.Я. Фроянова, более правильным является первое
предположение.
Основанием
для вывода, который делают некоторые историки, о том, что христианство,
появившееся на Руси в IX в., было полностью подавлено языческой реакцией после
захвата Киева князем Олегом, служат договоры Олега с Византией, заключенные в
907 и 911 гг. В них русы-христиане вовсе не упоминаются. Однако договоры,
заключенные при Олеге, открыли, как отмечает И.Я. Фроянов, зеленую улицу
христианству на Руси. Принимая русских послов в 911 г., византийцы старались приобщить язычников к своей вере. Он говорит: "И только после
договора 911 года, укрепившего непосредственные связи Руси с Византией и
поставившего ее в выгодные условия торговли на византийских рынках, начали
мало-помалу появляться среди русских первые приверженцы христианской веры. О
русах-христианах этого времени говорят арабские источники. Но самые
выразительные данные дошли до нас в договоре Руси с Византией 944 года, где
среди послов, приносивших клятву в Царьграде, фигурируют, и язычники, и
христиане".
Проникновению
христианства способствовали наряду с посольскими торговые контакты, а также
связи в военной области. Визиты в Царьград становились по договору 911 г. обычный явлением, как и присутствие греков в русских землях. Пропаганда христианства велась
теперь не только среди посольских людей. Возможности русских купцов неизмеримо
расширялись благодаря праву беспошлинной торговли. Наряду с представителями
мирных дел в Византии искали удачи также русские наемники. Все это, делает
вывод И.Я. Фроянов, служило каналами для усиливающегося проникновения
христианства на Русь. "В 40-х годах видны уже первые плоды тесных
отношений между "Христианы и Русью" - между Византией и Киевом".
О.М.
Рапов считает, что уже в договоре князя Игоря с греками заключенном в 40-х гг.
Х в., явственно проступают две сильные группировки на Руси: языческая,
возглавляемая великим князем, и христианская, в состав которой входят
представители высшей феодальной знати и купечества. Христиане в договоре князя
Игоря выглядят равноправными чле-нами общества. Они принимают активное участие
в решении важнейших вопросов, касающихся внешней политики Киевской Руси. Этот
факт наглядно свидетельствует в пользу того, что в 40-е гг. X в. христиане не
только жили на Руси, но и играли значительную роль в жизни страны. Правда,
христиане не составляли окружения великого князя, как писал Н.С. Гордиенко. В
окружении Игоря находились как раз язычники.
Согласно
летописи, в это время в Киеве существовала соборная церковь св. Ильи, т.е.
главная церковь. Следовательно, в 40-е гг. X в. в Киеве были и другие христианские
храмы, подчинявшиеся соборной Ильинской церкви. Данное обстоятельство
заставляет предполагать наличие в столице Руси в это время епископа. К 40- 70-м
гг., X столетия относятся и другие свидетельства источников о существовании
христиан в древнерусском государстве. Например, автор "ПВЛ" прямо
заявляет о наличии на Руси христиан-иностранцев. "Но нельзя думать, что
христианами на Руси в это время были исключительно иностранцы. Константин
Багрянородный в одном из своих произведений упомянул русов-христиан, входивших
в состав императорской охраны, т.е. наемников, находившихся на службе в
Константинополе".
Каково
же было положение киевских христианских общин? Скорее всего, довольно
неустойчивое, отвечает И.Я. Фроянов. Рядом с христианскими храмами существовали
языческие капища и требища. Одновременно с обращенными к Христу молитвами
совершались языческие жертвоприношения, которых требовал ненасытный Перун.
Однако,
отмечает И.Я. Фроянов, можно наблюдать дальнейшее проникновение христианства на
Руси: строятся храмы, появляются церковные служители - начинается оформление
церковной организации. Однако отсюда не следует, что христиане тогда
"нравственно преобладали над язычниками" и представляли собой
господствующую политическую партию, державшую в руках кормило государства,
партию, которая вместе с Игорем стояла у власти в Киеве. Это также не означает,
что "христиане в Киевской Руси были уже достаточно многочисленны и
влиятельны".
И.Я. Фроянов также подчеркивает, что нет фактов, позволяющих рассматривать
христианство применительно ко всей Киевской Руси и можно говорить только о
Киеве, нет данных о количестве христиан в Киеве.
Следующий
эпизод в истории древнерусского христианства - крещение Ольги. Принадлежность
Ольги к княжескому дому, правившему в Киеве, сделало ее крещение в памяти
потомков событием большой важности, а личность княгини - окруженной ореолом
славы. Обращение Ольги в христианство древнерусские летописцы воспринимали как
проявление глубочайшей мудрости, присущей будто бы княгине. Этот взгляд
продержался очень долго, появляясь в исследованиях даже XX в. Так, согласно
суждениям отечественного историка В.А. Пархоменко, крещение Ольги "имело
громадное историческое значение…". Но вопрос о крещении Ольги довольно
сложный. "Причина тому - крайняя скудность исторических сведений,
проливающих свет на крещение Ольги и его эффект, произведенный в древнерусском
обществе второй половины X века.
Появление
в Киеве и Полянской земле в IX-X столетиях большого количества захоронений по
способу ингумации также свидетельствует о широком распространении там
христианства. Правда, не все ингумированные захоронения можно считать
христианскими. К ним не относятся захоронения в срубных могилах. Но таких
погребений найдено немного. Основную же массу захоронений составляют ямные
погребения с ориентировкой "запад - восток", чрезвычайно характерные
для христиан.
Есть,
наконец, и весьма яркие свидетельства, не вызывающие сомнений, о борьбе на Руси
в 70-е гг. Х в. между язычниками и христианами.
Таким
образом, делает вывод О.М. Рапов, христианское вероучение задолго до принятия
его Русью в качестве официальной идеологии глубоко пустило корни в
древнерусском государстве.
Как уже
отмечалось ранее, О.М. Рапов признавал существование в 40-е гг. Х в. двух
сильных группировок на Руси: языческой и христианской. А вот, что по этому
поводу пишет И.Я. Фроянов: "Несмотря на противоположные религиозные
воззрения Святослава и Ольги, вряд ли можно говорить, что в Киеве четко оформились
две политические группы - одна, стоящая за введение христианства и за
ориентацию в этой связи на Византию, а другая - языческая, резко
антивизантийская". Тем более, нет оснований рассуждать о государственном
перевороте, совершенном языческой дружиной в пользу Святослава. Летопись
бесстрастно фиксирует, что Святослав практически не препятствовал крещению
отдельных лиц, хотя и настраивал общественное мнение против новой веры. Значит,
князь-воитель не находил необходимости резко оборвать распространение христианства
на русской почве, устраивая гонения на соотечественников-иноверцев. Такого рода
веротерпимость сохранялась и впоследствии - при князе Владимире.
Необходимо
отметить, что распространение христианства на Руси во второй половине X в.
сопровождалось острым соперничеством между Византией (Восточной церковью) и
Римской империей (Западной церковью). Славянские земли оказались как раз в
фокусе столкновения этих держав. Если Болгария была крещена по византийскому
образцу, то Чехия и Польша - по римскому. Во второй половине X в. борьба шла, в
основном, за Русь. С этой целью в 961 г. в Киев был направлен из Германии монах
монастыря святого Максимина - Адальберт, которому заранее присвоили титул
"епископа Руси". "Миссия Адальберта была звеном в цепи предпринимаемого
в то время насаждения католичества среди славянских народов". Хроника
сообщает о судьбе католической миссии. В 962 г., не пробыв на Руси и года, "возвратился Адальберт, не добившись успеха ни в чем, для чего был
послан…".
В
современной литературе существует мнение, что неудача Адальберта была
обусловлена тем, что Ольга сочла неприемлемым предложение организовать
епископию, считая, что на Руси должно быть архиепископство, а гибель части
посольства "следует приписать не действию властей, которым ничего не
стоило захватить Адальберта, а какому-то дорожному происшествию". Для
такой конкретизации у нас просто нет фактов. Более вероятным считает И.Я.
Фроянов, выглядит предположение, что провал миссии был вызван противодействием
как язычников (в первую очередь), так и христиан византийского толка.
Католическая
церковь и в дальнейшем предпринимала назойливые попытки крестить Русь. В этой
связи довольно правдоподобными выглядят известия Никоновской летописи о
"послах из Рима от папы" в 979 и 988 гг. Имеются и явно легендарные
сообщения о католической крещении Руси. Но, о каком-либо крещении русских по
католическому обряду, заключает И.Я. Фроянов, говорить не приходятся, т.к. это
не отрицают и сами католические авторы.
Заканчивая
рассмотрение первых шагов христианства на Руси, можно сделать некоторые выводы.
Утверждение
христианства на Руси - явление исторически достоверное и социально значимое при
всей его сложности и внутренней противоречивости, исключающих возможность
однозначных оценок.
Действительно, социально прогрессивны
не прямые и непосредственные результаты христианизации Киевской Руси (введение
новой религии и образование соответствующей церковной организации), а лишь
косвенные и побочные, не имеющие строго религиозно-церковного характера:
содействие централизованного древнерусского государства, открытие нашим предкам
доступа к богатому и разнообразному духовному наследию Византии, стимулирование
дальнейшего развития культуры, искусства, просвещения и т.п.
В
литературе подчеркивается, что именно ускоряющее воздействие на процесс
феодализации, который хотя и имел дня общества не только положительные, но и
отрицательные последствия, однако в целом переводил его на более высокую
ступень, обеспечивало христианизации "очень большое и, несомненно,
прогрессивное для данного отрезка времени значение…".
Специалисты
достаточно единодушны в оценке крещения Руси как явления прогрессивного. При
этом, однако, чаще всего имеется в виду соотношение абстрактного христианства и
абстрактного язычества. А сравнение должно быть конкретным: что привносило и
что разрушало христианство на Руси.
Следует
отметить, что положительная роль церкви в деле стабилизации государственности,
укреплении феодального способа производства, прогрессивного для данного
времени. В этой связи необходима только некоторая конкретизация. Довольно
стройная система самоуправления в рамках городов и племенных союзов была
эффективной, но не справлялась с новыми условиями: углубляющиеся противоречия
между землями принимали угрожающий характер. Внешняя, не связанная с землями
власть была не идеальным вариантом, но относительно меньшим злом. Язычество не
могло снять напряженности между землями и разными общественными слоями.
Христианство этой цели служило, и в той мере, в какой это было целесообразно в
данное время, оно выполняло положительную роль.Проникновение на Русь
христианства разными каналами способствовало обогащению культуры за счет
достижений разных народов.
"Нет
никаких оснований рассматривать церковь как ускоритель феодализации Древней
Руси, а христианство - как классовую идеологию, освещавшую феодальное
угнетение. Церковь в Византии отнюдь не была зрелым феодальным институтом,
поскольку во времена Владимирова крещения феодальные отношения там находились
еще в стадии становления. На Руси церковь встретилась с доклассовым обществом,
к которому ей пришлось приспосабливаться". [25]
Таким
образом, нет оснований считать крещение Руси прогрессивным событием, поскольку
христианство вводилось не для утверждения новых исторически прогрессивных
институтов, а для сохранения старых родоплеменных порядков, консервации
отношений, которые сложились в IX-X вв. в процессе завоевания киевскими
князьями восточнославянских племен. Историческое значение христианства для Руси
X-XII вв. гораздо скромнее, чем может показаться при традиционном прочтении
раннего периода отечественной истории.
Бесспорно
влияние новой веры на отечественную культуру. Воздействие христианства
сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно
же, в культурной сфере. Однако было бы несправедливым связывать все богатство
древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно воздействовало на
официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие,
но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее.
Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это
не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе
христианством: сменился лишь тип культуры.
В
отличие от богословских утверждений, что Русь сразу же и с восторгом приняла
христианство, усвоение новой религии не представляло собой единоразового и
беспроблемного акта. Крещение отлично от христианизации, длительного и
многотрудного процесса восприятия новой религии.
На самом же деле, христианство в познавательном
отношении никак не совершеннее язычества. Конечно, у первого шире, чем у
второго, объект отражения (не только природа, но и общество, классовые
отношения, государство и т.п.), сложнее догматика, разнообразнее обрядность,
больше включений нерелигиозных компонентов и т.д. Но от истины они одинаково
далеки, поскольку являются фантастическим отражением действительности,
представляет собой различные модификации веры в сверхъестественное.
Вывод историков достаточно категоричен:
древнерусское народное песенное и музыкальное творчество не было примитивным, а
шедевры древнерусского искусства свидетельствуют о наличии у наших предков
большой эстетической культуры.
Поэтому, усвоение и творческое переосмысление
элементов византийской культуры, попавших на Русь в ходе христианизации
древнерусского общества (христианство в данной случае выполняло чисто
коммуникативную функцию - выступало в роли простого передатчика этих
элементов), как подчеркивает Н.С. Гордиенко, стали возможными только потому,
что "в дохристианской Руси не было какого-то культурного вакуума, как
утверждают современные церковные авторы, а существовал достаточно высокий
уровень развития духовной культуры".
1.
Антон Карташев. ИСТОРИЯ РУССКОЙ
ЦЕРКВИ. Распространение христианства. // Церковное управление в киевский
период.
2.
Владислав Цыпин Церковное право //. Источники церковного права
государственного происхождения.
3.
Владислав Цыпин Церковное право // . Русская Церковь в юрисдикции
Константинопольского Патриархата.
4.
А. Ю. Дворниченко, С.
Г. Кащенко, М. Ф. Флоринский. Отечественная история (до 1917 г.).
Москва, 2002.
5.
Петрушенко В.И.
История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества:
учебное пособие. — М.: Издательство ПСТГУ, 2007.
6.
Е. Голубинский.
История Русской Церкви. М., 1901, Том I (репринт — М. 2002).
7.
Макарий
(Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История Русской церкви 12 томов.
СПб, 1883.
8.
История Русской церкви. Том 1.
Часть 2. Глава IV Макарий
(Булгаков), митрополит Московский и Коломенский.
9.
Е.И. Смирнов.
История Христианской Церкви. ТСЛ, 2007 (по изданию 1915 года).
10. Архиепископ Аверкий (Таушев). Крещение Руси и заветы…
11. Граф М. В. Толстой. Рассказы
из истории Русской Церкви
12. Акафист святому равноапостольному князю Владимиру
13. 50-летие восстановления патриаршества. Журнал
Московской Патриархии. Специльный выпуск. М. 1971.
14. Православный церковный календарь 1983. М. — Издание Московской Патриархии, 1982.
15. Празднование 950-летия и
1000-летия Крещения Руси за рубежом
16. А. В. Назаренко. Русская Церковь В Х — 1-й трети XV в.
17. Антон Карташев. ИСТОРИЯ РУССКОЙ
ЦЕРКВИ. Распространение христианства
18. Перевезенцев С. В. Первые
свидетельства святости на Руси
19. Яхъя Антиохийский. Летопись
— запись о крещении Руси
20. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. В 2
т. М., 1880—1911 (или позднейшие переиздания).
21. прот. Лев Лебедев. Крещение Руси. Издание Московской
Патриархии, 1987
22. Гордиенко Н.С. Крещение Руси: факты против легенд и
мифов. Л. 1984 г.
23. Христианство в России Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
24. А. Панченко. Красота Православия и крещение Руси
// Панченко
А.М. Русская история и культура: Работы разных лет. СПб.: Юна, 1999.
25. Панченко А.М.Летописный рассказ об Андрее
Первозванном и флагеллантство.
26. Николай Никольский Крещение Руси и двоеверие // История русской церкви
27. Повесть временных лет, Ипатьевский список
28. Татищев В. Н. История Российская,
глава 3
29. Карамзин Н.М. История Государства
Российского. Т.1, глава 9.
30. Леонтий епископ Ростовский. на
«Биография.ру»
31. Парменов А. РУСЬ У СТЕН ЦАРЬГРАДА
32. Священник Виктор Кузнецов.
Аскольдово крещение
33. Сахаров А. Н. Дипломатия Древней Руси. М., 1980.
Хронологическая таблица событий, упомянутых в тексте
|
IV в.
|
Разделение Римской империи, образование Византии.
|
|
VIII в.
|
Распространение христианства у болгар и славян.
|
|
IX в., начало
|
Образование государства Киевская Русь. Первоначальное
распространение христианства у восточных славян.
|
|
IX в., сер.
|
Правление в Киевской Руси Аскольда.
|
|
860 г.
|
Нападение Руси на Константинополь.
|
|
866 г.
|
Поход Аскольда на Константинополь.
|
|
882 г.
|
Убийство киевского кн. Аскольда Олегом.
|
|
886 г.
|
Сообщение Иоанна Скилицы о крещении Руси (Ватиканский
архив).
|
|
X в., начало
|
Первые свидетельства о письменности на Руси.
|
|
907 г.
|
Поход Олега на Византию, договор с Византией.
|
|
911 г.
|
Договор Олега с Византией.
|
|
941 г.
|
Неудачный поход Игоря на Византию.
|
|
Сер. 940-х гг.
|
Заключение договора Руси с Византией.
|
|
959 г.
|
Принятие христианства Ольгой.
|
|
960 г.
|
Обращение Ольги к Германскому королевству с просьбой
прислать церковнослужителей.
|
|
961-962 гг.
|
Миссия Адальберта Трирского на Русь, окончившаяся
неудачей.
|
|
Нач. 970-х гг.
|
Гонения христиан со стороны Святослава.
|
|
977 г.
|
Посольство римских послов к Ярополку.
|
|
978 г.
|
Убийство Ярополка, вступление (11 июня) на киевский
престол.
|
|
980-е гг.
|
Реформа языческих богов Владимира Святославича.
|
|
983 г.
|
Восстание у балтийских славян, временное восстановление.
|
|
986 г.
|
Владимир в Болгарии участвует на стороне болгар в их
просьбе с Византией.
Посольства к Владимиру мусульман из Восточной Болгарии, иудеев из Хазарии и
христиан из Рима и Византии с пропагандой своих вероучений.
|
|
987 г.
|
"Испытание вер" Владимиром.
|
|
987-988 гг.
|
Обращение к Владимиру византийских императоров
Василия II и Константина VIII с просьбой о военной помощи.
|
|
988 г.
|
Договор о взаимопомощи с Византией, тайное крещение
Владимира. Поход Владимира на Корсунь.
|
|
Летом
|
Поражение Варды Фоки от византийских войск и
Владимира под Хрисополем.
|
|
989 г., апрель
|
Поражение Варды Фоки от византийских войск под
Авидосом.
|
|
Осень
|
Поход Владимира на Херсонес. Владимир посылает в
Константинополь вспомогательный военный отряд.
|
|
990-1000 гг.
|
Возникновение древнерусской литературы.
|
|
990 г., апрель
|
Взятие Владимиром Херсонеса.
|
|
Летом
|
Направление миссионеров в Новгород для крещения.
|
|
1 авг.
|
Крещение киевлян.
|
|
29 авг.
|
Появление отрядов Добрыни и Путяты в Новгороде.
|
|
31 авг.
|
Победа Путяты и Добрыни в Новгороде, свержение
идолов.
|
|
8/9 сент.
|
Второе, основное крещение в Новгороде.
|
|
26 сент.
|
Заключительное крещение в Новгороде.
|
|
990-992 гг.
|
Митрополитство Михаила в Киеве.
|
|
992-1007 гг.
|
Митрополитство Леонтия в Киеве.
|
|
989 г.
|
Постройка Десятинной церкви и церкви Преображения в
Васильеве.
|
|
XI в.
|
На Руси насчитывается до 10 епископий. На Руси
насчитывается до 10 епископий.
|